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《群書治要·禮記》第20集
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《群書治要·禮記》第20集
2020-06-18

諸位同學(xué),大家好!


我們今天繼續(xù)學(xué)習(xí)《群書治要·禮記》,請(qǐng)看《緇衣》。子曰:“大臣不可以不敬也,是民之表也;邇臣不可以不慎也,是民之道也。”

孔子說(shuō),國(guó)君對(duì)大臣不可不敬重,因?yàn)樗麄兪敲癖姷谋砺剩瑖?guó)君選擇近臣不可不審慎,因?yàn)樗麄兪敲癖姷膶?dǎo)向。“民之道也”,這個(gè)“道”就是和“導(dǎo)”是相通的,也就是民眾的導(dǎo)向。意思是說(shuō)國(guó)君身邊近臣的一言一行都代表了君主的喜好,是民眾遵循、依從的榜樣,所以要謹(jǐn)慎選擇。

早在《尚書》中就記載,周穆王在任用大臣伯冏為太仆正的時(shí)候,就對(duì)如何為君主選用身邊的臣子,包括侍御、仆從進(jìn)行了一段教誨。這個(gè)侍御、仆從實(shí)際上就是現(xiàn)在的秘書、司機(jī)、保姆等等,而太仆正就是專門用來(lái)教導(dǎo)侍御、仆從的職位。周穆王這樣說(shuō):“伯冏,昔日文王、武王的聰明睿智,合于圣道。所任用的臣子,無(wú)論大小,都忠心耿耿,誠(chéng)實(shí)善良。其侍御、仆從,罔匪正人。”也就說(shuō),即使挑選一個(gè)侍奉左右的侍從、駕車的人,甚至仆役,都是品行端正之人,以這樣的人朝夕侍奉、輔助君王,君王的出入起居,沒(méi)有不恭敬整肅的;發(fā)號(hào)施令,沒(méi)有不合于仁義的。百姓恭敬順?lè)f(wàn)國(guó)皆稱其美。

這里的大臣,其實(shí)就是位高權(quán)重之人,也就是國(guó)家的高級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部,必須選擇德才兼?zhèn)渲恕D窃凇睹献印分幸舱f(shuō):“是以惟仁者宜在高位,不仁而在高位,是播其惡于眾也。”要把那些有仁德之心的人選拔在領(lǐng)導(dǎo)的位置上。如果一個(gè)人沒(méi)有仁德之心,卻高高在上,就是等于把他的過(guò)惡擴(kuò)散到民眾中去。實(shí)踐證明:上行則下效;大臣不廉,小臣必污;小臣不廉,風(fēng)俗必?cái) ?/p>

子曰:“大人不親其所賢而信其所賤,民是以親失,而教是以煩。”這個(gè)“親失”就是失其所當(dāng)親也,也就是失去了他所應(yīng)當(dāng)親近的人。“教煩”,也就是教化紊亂,是由于執(zhí)政者相信、重用那些品行低劣的人,這個(gè)“賤者”就是指沒(méi)有德行的人。孔子說(shuō),執(zhí)政的人不親信大眾心目中道德高尚的人,而親信那些為人所不齒的卑鄙小人,人民便會(huì)因此失去學(xué)習(xí)、效法的榜樣,于是教育的秩序也便隨之紊亂。

總結(jié)歷史的規(guī)律,凡是君主能夠親君子,遠(yuǎn)小人,事業(yè)就會(huì)發(fā)達(dá)。相反,親小人、遠(yuǎn)君子,事業(yè)就會(huì)衰敗。如何辨別身邊的人是君子還是小人?在《群書治要·韓子》中,有一句話說(shuō)得特別簡(jiǎn)單,他說(shuō):“凡是奸臣和小人都有一個(gè)共同點(diǎn),那就是特別喜歡順著君主的意思去說(shuō)話。君主認(rèn)為什么是好的,他們一定跟著贊嘆什么;君主認(rèn)為什么是不好的,他們一定跟著誹謗什么。”

為什么喜歡贊嘆順從君主的小人危害巨大呢?在《群書治要·體論》中這樣說(shuō):“左曰:‘功巍巍矣!’右曰:‘名赫赫矣!’今日聞斯論,明日聞斯論,茍不校之以事類,則人主嚚然自以為名齊于堯舜,而化洽乎泰平矣。”這個(gè)“巍巍”就是非常崇高、偉大的意思,君主左邊的人說(shuō),圣上的功勛真是偉大;“赫赫”就是聲威顯揚(yáng)的意思,右邊的人說(shuō)圣上的聲名真是顯赫。今天聽到臣子這么說(shuō),明天還是聽到臣子這么說(shuō),如果不用事實(shí)加以考察對(duì)照,君主就會(huì)愚蠢的、頑固得洋洋得意,自以為可以與堯舜齊名,而且以為自己的教化廣播,已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了天下太平。

君主為什么喜歡任用諂佞之臣呢?一個(gè)重要原因就在于君主過(guò)分喜好名聲,在《體論》中講:“茍好之甚,則必偽行要名,而奸臣以偽事應(yīng)之。”君主如果過(guò)分地喜好美名,貪圖虛名,就一定會(huì)用虛假的行為來(lái)求取。那么奸邪的臣子,也會(huì)以虛假之事來(lái)應(yīng)和,下面的人也會(huì)弄虛作假來(lái)附和上面的好名之心。君主如果喜歡虛名,那么自然就會(huì)喜歡聽恭維的話、贊嘆的話、肯定的話,結(jié)果同聲相應(yīng),同氣相求,他所感召的臣子也是諂媚、巴結(jié)、阿諛?lè)畛兄耍簿蛯⒙牪坏匠甲优u(píng)自己過(guò)失的言論,看不到事實(shí)的真相。

“一人而受其慶,則舉天下應(yīng)之矣。君以偽化天下,欲貞信敦樸,誠(chéng)難矣。”如果一個(gè)人因?yàn)榕撟骷佟⒄~媚領(lǐng)導(dǎo)而受到了褒獎(jiǎng),那么普天之下的人就會(huì)起而效法,君主以虛偽來(lái)教化天下,還想要人正直、信實(shí)、敦厚、質(zhì)樸,的確是太難了。如果領(lǐng)導(dǎo)者好大喜功,那么下面就會(huì)出現(xiàn)浮夸之風(fēng),所以領(lǐng)導(dǎo)者任用正直、有德行的人就顯得特別重要了。如果領(lǐng)導(dǎo)者不是親近、信任道德高尚的人,而是親近、重用道德卑微的小人,那么一般百姓也會(huì)善惡不分,失去效法學(xué)習(xí)的榜樣,教化就不能成功,而且會(huì)導(dǎo)致教化紊亂。

子曰,“民以君為心,君以民為體。心莊則體舒,心肅則容敬;心好之,身必安之;君好之,民必欲之。心以體全,亦以體傷;君以民存,亦以民亡。”

“民以君為心,君以民為體。”方嚴(yán)陵注曰:“民以君為心者,言好惡從于君也。君以民為體者,言休戚同于民也。”意思是說(shuō),民以君為心,講的是人民的好惡順從于君主,因此君主的喜好和厭惡不能夠不謹(jǐn)慎,因?yàn)槭敲癖姷谋砺省>悦駷轶w,講的是君主和民眾猶如一體,休戚相關(guān)。因此君主對(duì)待民眾,應(yīng)該視民如傷,愛(ài)民如子。

“心莊則體舒,心肅則容敬。”“心莊則體舒”,就是內(nèi)心端莊,身體就會(huì)舒泰。內(nèi)心端莊就是沒(méi)有貪、嗔、癡、慢、疑,沒(méi)有邪思邪念,表現(xiàn)在外面就是行動(dòng)舒緩、泰然自若,不緊張。就如《了凡四訓(xùn)》中說(shuō):“有人見(jiàn)君子而赧然消沮。”為什么?這是業(yè)障深重的一種表現(xiàn),為什么?比如說(shuō)一個(gè)人常有邪思、邪念,或者總是做見(jiàn)不得人的事情,那么他見(jiàn)到道德高尚的君子就會(huì)感覺(jué)羞愧,不好意思,這是一種不知不覺(jué)、自自然然的反應(yīng)。從這里我們就知道為什么《中庸》教導(dǎo)人要“慎獨(dú)”,就是為了培養(yǎng)人光明磊落的心性。古人說(shuō):“獨(dú)行不愧影,獨(dú)寢不愧衿。”,也就是說(shuō):“自己獨(dú)自行走的時(shí)候也不能做壞事,不能夠愧對(duì)自己的身影,自己一個(gè)人睡覺(jué)的時(shí)候也不能夠有邪思、邪念,不能夠愧對(duì)自己所蓋的這一條被子。”那么這樣的人無(wú)論見(jiàn)到誰(shuí)都會(huì)坦坦蕩蕩,不會(huì)拘謹(jǐn)緊張。

“心肅則容敬”,“肅”就是嚴(yán)肅,內(nèi)心嚴(yán)肅表現(xiàn)在容貌上就會(huì)恭敬,所謂“肅然起敬”就是這個(gè)道理。

“心好之,身必安之;君好之,民必欲之。”

內(nèi)心喜歡什么,身體也一定會(huì)安于追求什么。比如說(shuō)心里喜歡仁義道德,那么身體也一定去干仁義道德之事,表現(xiàn)出來(lái)的行為就是仁義道德;內(nèi)有貪財(cái)之心,外在才會(huì)有貪污、受賄的行為。所以外在的行為只是自己內(nèi)心意念、思想境界的一種反應(yīng)。所以要杜絕貪腐的行為,就既需要從外在的法治監(jiān)督機(jī)制來(lái)進(jìn)行約束,也需要道德教育,就是從內(nèi)心筑起不想腐、不愿腐的堤壩。 

“君好之,民必欲之。”這個(gè)“欲”,猶“好”也,在古時(shí)候這個(gè)“欲”和“好”是一個(gè)同義詞,君主喜好什么,民眾一定跟著喜好什么?君主喜好仁義道德,民眾也會(huì)隨之追求仁義道德。君主驕奢淫逸,民眾也會(huì)隨之以驕奢淫逸為榮。

“心以體全,亦以體傷;君以民存,亦以民亡。”心是因?yàn)樯眢w完好而健全,也會(huì)因?yàn)樯眢w損傷而受傷。君王會(huì)因?yàn)榘傩盏膼?ài)戴、歸順而存在,也會(huì)因?yàn)榘傩盏脑购蕖⒈硹壎鴾缤觥_@個(gè)就是對(duì)前面“民以君為心,君以民為體”的進(jìn)一步展開,強(qiáng)調(diào)君民是榮辱一體,休戚與共的關(guān)系。

在《孔子家語(yǔ)》中也有一句類似的話,唐太宗也經(jīng)常引用,引以為戒。那就是:“夫君者舟也,民者水也。水所以載舟,亦所以覆舟。”君民之間是同體相系、安危共存的一體關(guān)系。從歷史上來(lái)看,若君民之間遵循一體之道,團(tuán)結(jié)一心,結(jié)果就是天下太平;若君民之間偏離一體之道,分化、對(duì)立,就會(huì)導(dǎo)致亂世。在《群書治要·魏志》中就記載說(shuō):夏、商、周每一個(gè)朝代都延續(xù)了幾十世的興盛,但是到了秦朝只經(jīng)歷了二世就滅亡了。什么原因呢?就是因?yàn)橄摹⑸獭⒅苋木饕暶袢绺剐模芘c天下百姓共用幸福,共擔(dān)憂患,而秦朝的統(tǒng)治者卻視民如草芥,獨(dú)裁專制、殘暴無(wú)道,所以一旦國(guó)家傾危就無(wú)法挽救了,這就是“君以民存,亦以民亡”的道理。為政者明白了這一個(gè)道理,自自然然地就能夠做到“愛(ài)民如子,視民如傷。”在治國(guó)理政中,也會(huì)采取禮主刑輔的治國(guó)方略。

在《典語(yǔ)》中說(shuō),君主的德行要合于天道。什么叫合于天道?就是要像天地覆佑萬(wàn)物一樣,無(wú)私地愛(ài)護(hù)群生,才能受到萬(wàn)民的敬仰,登上王位。如果君主不能代表人民的根本利益,那就會(huì)德不配位,必然會(huì)衰亡。在《尚書》中記載,大禹也指出“德惟善政,政在養(yǎng)民。”這就是說(shuō)明君主之德惟在善政;善政之要,惟在養(yǎng)民。而養(yǎng)民的關(guān)鍵就在于為政者要正己之德、利民之用、厚民之生。正己之德,就是要正己化人;利民之用,就是要興利除弊;厚民之生,就是要能使人民豐衣足食。這三件事做好了,就是所謂的“善政”。進(jìn)一步說(shuō),民生是人民幸福之基,社會(huì)和諧之本。所以治國(guó)理政,要實(shí)現(xiàn)民心歸附,國(guó)家強(qiáng)盛,那為政者就要有一體之仁。以百姓之心為心,為人民謀福祉。具體表現(xiàn)在:從經(jīng)濟(jì)上要富民、利民,讓人民解決溫飽、脫貧致富、安居樂(lè)業(yè);在政治上要愛(ài)民、重民,傾聽人民的呼聲,關(guān)心人民的疾苦,維護(hù)人民的利益;在文化上要教民安民,讓人民身心安樂(lè),倫理關(guān)系和諧,還要提升靈性,厚德載物。這種“以民為本”的思想,仍然是我們當(dāng)今以人民為中心的發(fā)展理念的傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)。這個(gè)是我們講的《緇衣》。

下面我們看《大學(xué)》。

根據(jù)鄭玄的目錄,“名曰大學(xué)者,以其記博學(xué),可以為政也。此于別錄屬通論。”根據(jù)漢儒鄭康成對(duì)這個(gè)解釋,《大學(xué)》這一部書,記載的是很廣博的學(xué)問(wèn)。學(xué)了這個(gè)學(xué)問(wèn)之后,可以從事政治。在古人看來(lái),從事政治,不僅僅要解決人的溫飽問(wèn)題,更要教導(dǎo)人民倫理道德,提升精神境界,成就君子圣賢。所以《大學(xué)》開篇就說(shuō)“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。”宋朝的朱熹解釋說(shuō):“大學(xué)者,大人之學(xué)也。”什么是“大人之學(xué)”呢?比如說(shuō)在位的天子、諸侯等等,這些為政者都要學(xué)習(xí)這一部《大學(xué)》。除此之外,一般的讀書人也要學(xué)《大學(xué)》。為什么?因?yàn)椤按笕恕彼怯幸恍┮蟮摹T凇兑捉?jīng)》上有一句話說(shuō):“夫大人者與天地合其德。”大人他辦理政治要效法上天覆蓋、保護(hù)萬(wàn)物、大地承載萬(wàn)物的那種公平、平等、沒(méi)有偏私的精神。“天無(wú)私覆,地?zé)o私載,日月無(wú)私照。”這個(gè)解釋其實(shí)是和鄭玄的解釋“可以為政也”是一致的。

在《群書治要》中所選的《大學(xué)》內(nèi)容,集中于王政最重要的方面,可謂儒家仁道之要義:“堯、舜率天下以仁,而民從之;桀、紂率天下以暴,而民從之。其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己,而后求諸人;無(wú)諸己,而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。”

“堯舜率天下以仁,而民從之;桀紂率天下以暴,而民從之。”堯、舜都是以仁來(lái)領(lǐng)導(dǎo)天下,百姓也跟著他行仁。夏桀、商紂是以暴力橫行天下,那百姓也跟著他們做壞事。孔子最敬佩的就是堯舜的禪讓政治。他們能夠禪讓,就是因?yàn)樗麄兊男奚韴A滿了。把天下讓給賢德的人,說(shuō)明自己完全沒(méi)有自私自利。孟子說(shuō),像堯、舜這些圣王,放下天子的位置,就如同放下破掉的鞋子一樣,一點(diǎn)兒都不覺(jué)得可惜。為什么?因?yàn)樗麄兂袚?dān)這個(gè)任務(wù)太久了,終于可以卸下來(lái)松一口氣了。而他擔(dān)當(dāng)天子之位是因?yàn)闆](méi)有人做,所以不得不去做。如果能夠找到更合適的人選,把這個(gè)責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)酶茫欢ㄊ菤g喜退讓,讓更合適的人來(lái)?yè)?dān)當(dāng),這是圣賢人的存心。像堯帝的兒子丹朱、舜王的兒子商均,都不夠賢德,所以堯、舜沒(méi)有選擇他們接替自己的位置,而是選了賢德之人。比如堯推選了舜,舜又予禹,讓天下之人得到明君,這都是出于公心做出的舉動(dòng)。

《漢書·公孫弘傳》上有這樣一句話:“上古堯舜之時(shí),不貴爵賞而民勸善,不重刑罰而民不犯,躬率以正而遇民信也;末世貴爵厚賞而民不勸,深刑重罰而奸不止,其上不正,遇民不信也。”這段話是說(shuō),在上古時(shí)期堯舜統(tǒng)治的時(shí)代,沒(méi)有尊貴的官爵和豐厚的獎(jiǎng)賞,百姓卻相互勉勵(lì)行善,爭(zhēng)先恐后地去做善事;不重刑罰,百姓卻并不犯法。原因很簡(jiǎn)單,因?yàn)榫鳛槌济褡龀隽苏钡谋砺剩覍?duì)待民眾非常守信。

到了后世,有尊貴的官爵和豐厚的賞賜,做善就給予獎(jiǎng)賞,有德的人就給予官位。但是百姓還是不能夠勉勵(lì)行善,設(shè)立了嚴(yán)酷的刑罰,卻不能夠禁止作奸犯科的事情發(fā)生。為什么?就是君主本身不正,而且對(duì)待百姓不守信。可見(jiàn),君主上位者要想使民眾信服,心悅誠(chéng)服地順從他的制度、政策、教令,必須首先自己落實(shí)自己所倡導(dǎo)的。

現(xiàn)在領(lǐng)導(dǎo)干部都希望自己有權(quán)威,受人尊重,這個(gè)權(quán)威是怎么來(lái)的呢?真正的權(quán)威是靠德行感召而來(lái)。權(quán)威分為三種:有道德之威、暴察之威、狂妄之威。唯有道德之威,才能不失天下,使天下信服。若是狂妄之威、暴察之威,那就像夏桀、商紂一樣,使百姓處于水深火熱之中,卻不以為然。就如夏桀王,他底下的人都說(shuō):“要推翻你,你要被推翻了。”夏桀怎么說(shuō)呢?他非常狂妄,他說(shuō):“天之有日,猶吾之有民。日有之哉?日亡吾亦亡矣。”意思說(shuō)這個(gè)太陽(yáng)滅亡了,我才能夠滅亡,這真是狂妄到極處了。后來(lái)老百姓果然起來(lái)造反,推翻了桀的統(tǒng)治。

《淮南子》中在回顧這一段歷史的時(shí)候這樣說(shuō):夏桀王不關(guān)心朝政,放蕩沒(méi)有節(jié)制,湯王起兵,把他關(guān)在了焦門這個(gè)地方。到了這種時(shí)候,夏桀還是不能夠反省自己,不認(rèn)為自己有錯(cuò),反而后悔自己當(dāng)初沒(méi)有在夏臺(tái)把湯殺掉。商紂王也是如此,他不理朝政,一天到晚飲酒作樂(lè),不關(guān)心百姓的疾苦,還制造了炮烙之刑來(lái)殘害百姓。后來(lái),周武王把他困在了宣室。到了這個(gè)時(shí)候,他還是沒(méi)有反省自己的過(guò)失,而是后悔自己當(dāng)初沒(méi)有在羑里把周武王的父親文王殺掉。你看這些末代的君主,都走上了絕路了、遇到了災(zāi)難了,還是不能夠反省自己的過(guò)失,還是在怨天尤人。所以古人說(shuō),“長(zhǎng)民治國(guó)之本在身”。一個(gè)國(guó)家有沒(méi)有好的治理,一個(gè)團(tuán)隊(duì)能夠不能夠帶好,在很大程度上都取決于領(lǐng)導(dǎo)者自身。

“其所令反其所好,而民不從。”就是君王所發(fā)布的命令、政令,如果和他平時(shí)的好惡正好相反,那老百姓是不會(huì)聽從的。這個(gè)話就是強(qiáng)調(diào)民風(fēng)民俗的變化是隨著君主自身的身教而變化的,君主愛(ài)好財(cái)貨,卻禁止老百姓拼命追求財(cái)物利養(yǎng),那是不能夠制止的。

“是故君子有諸己,而后求諸人;無(wú)諸己,而后非諸人。”這個(gè)君子有兩種含義:一種是有德行的人,不僅包括了君子,還包括了賢人、圣人;另一種意思就是在位的人,比如說(shuō)天子、諸侯等等。用現(xiàn)在的話來(lái)講,就是有德行的領(lǐng)導(dǎo)人。“諸”是“之于”的合音,有之于自己,就是自己有了好的德行、有了善行而后求之于人,才會(huì)要求帶動(dòng)別人有善行。“無(wú)諸己而后非諸人”,自己沒(méi)有惡行,然后才禁止別人作惡。所以要先克服掉自身的毛病,然后才去幫助別人改正錯(cuò)誤。像在《論語(yǔ)》中記載,季康子問(wèn)政于孔子,孔子對(duì)曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”季康子是魯國(guó)三家大夫之一,他把持朝政,但是又治理不好,所以他問(wèn)孔子怎么樣把政治辦好。對(duì)于季康子問(wèn)政,孔子的回答也很有用意,意思說(shuō),你季氏三家,對(duì)于魯君不好,你怎么能夠讓你屬下百姓對(duì)你好呢?這也是因果。所以孔子說(shuō),“政者,正也。”他把這個(gè)“政治”的“政”解釋為“正”,就是公正無(wú)私。辦政治就要守住一個(gè)“正”字。這一句,足以解答季康子的問(wèn)題,但是恐怕季康子還不能夠完全理解,于是他又加以解釋:“子帥以正,孰敢不正?”這個(gè)“帥”就是做表率、做樣子給人看,意思是說(shuō)你是魯國(guó)的上卿,下有大夫、有士,只要你自己行得正,處處以身作則,誰(shuí)敢不正呢?

古人說(shuō):“言教者訟,身教者從”,如果我們僅僅用言語(yǔ)去教導(dǎo)他,結(jié)果自己不做,那別人就會(huì)跟你起爭(zhēng)訟,甚至有逆反,說(shuō)你自己都做不到,有什么資格說(shuō)我呢?我們現(xiàn)在經(jīng)常聽,有家長(zhǎng)說(shuō),這個(gè)孩子怎么說(shuō)都說(shuō)不聽,為什么?因?yàn)槲覀儼呀逃兂闪苏f(shuō)教,而沒(méi)有把正確的表演出來(lái),所以孩子會(huì)有逆反之心。在小的時(shí)候,他做錯(cuò)事,你就說(shuō)他,他不聽,你再打他一頓,因?yàn)樗苋跣。扔谀闵眢w的強(qiáng)大,他只能忍氣吞聲,把它忍下來(lái)。但是隨著年齡的增長(zhǎng),他的身體越來(lái)越強(qiáng)壯,他看到你沒(méi)有做對(duì),還說(shuō)他,他就不服氣了,所以就跟你起爭(zhēng)執(zhí)、起爭(zhēng)訟,這是逆反心理產(chǎn)生的原因。所以做家長(zhǎng)、做老師、做領(lǐng)導(dǎo)的,一言一行、一舉一動(dòng)都要能夠符合《弟子規(guī)》的要求,那么你不用要求你的兒女、你的學(xué)生、你的屬下,他們自然都能夠做得很好。這個(gè)就是“以身教者從”。

很多人一提起道德教育,就很反感,為什么?一個(gè)重要的原因,就是我們把道德教育變成了說(shuō)教。其實(shí)中國(guó)古人的道德教育主要是給領(lǐng)導(dǎo)者講的,“圣人治吏不治民”,也就是當(dāng)官吏的、當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的做到了,老百姓自然會(huì)跟著做道德之事。這里說(shuō):“君子有諸己,而后求諸人。無(wú)諸己,而后非諸人。”就是自己做到了,才教別人這樣做,如果自己沒(méi)有過(guò)錯(cuò),才可以說(shuō)別人的過(guò)錯(cuò)。俗話說(shuō):“上梁不正下梁歪”,你看季康子身體力行,自己做的正,如果對(duì)魯君能夠守住臣子之禮,處處合法合規(guī)矩,以身教教導(dǎo)人,那誰(shuí)敢不正?所以“政者,正也。”這句話雖然是對(duì)季康子所說(shuō)的,但是后世的領(lǐng)導(dǎo)者、為政者都應(yīng)該把它當(dāng)成至理名言。當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)者的人都要反求諸己,要責(zé)備自己,不要責(zé)備別人。

我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化,有的人覺(jué)得傳統(tǒng)文化特別好,也希望別人都來(lái)學(xué)習(xí),所以一有機(jī)會(huì),就把傳統(tǒng)文化介紹給別人,這是好心。但是如果我們?cè)诮榻B給別人的時(shí)候,有很多教誨,自己都沒(méi)有去力行,那就很難讓人樹立起信心,也容易讓人引起懷疑。別人會(huì)說(shuō),傳統(tǒng)文化這么好,為什么你自己沒(méi)有做到啊?好像也好不到哪兒去。這就在無(wú)形之中讓人對(duì)圣賢教誨產(chǎn)生懷疑,甚至還對(duì)我們的行為產(chǎn)生反感。所以《大學(xué)》上這句,“君子有諸己,而后求諸人”就特別重要。君子總是自己先做到了,然后才去教導(dǎo)別人,自己沒(méi)有做到之前,絕對(duì)不先去要求別人。甚至古人教導(dǎo)我們:“正己而不求于人,則無(wú)怨。”也就說(shuō)我們端正自己,把自己做好了,但是不要去要求別人,就不會(huì)導(dǎo)致怨恨。如果處處要求別人,自己卻做不到,別人就會(huì)不服氣,就會(huì)有逆反心理。

《大學(xué)》上說(shuō),“身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。”這個(gè)是講,做學(xué)問(wèn)的次第非常的重要,不要把時(shí)間花在介紹給別人的身上,而是先要學(xué)一句,就反省自己有沒(méi)有做到,要先來(lái)要求自己,而不是去要求別人。重點(diǎn)一定要放在自己身上,自己做好了自然會(huì)感化別人,這就像春風(fēng)化雨,自自然然的讓別人也學(xué)習(xí),帶動(dòng)別人一起來(lái)力行傳統(tǒng)文化。

“無(wú)諸己,而后非諸人”,自己沒(méi)有不好的惡行,然后才禁止別人作惡。如果人們事事都要求對(duì)方,自己卻有這樣的壞習(xí)慣,對(duì)方也會(huì)難以接受。有一句話叫“五十步笑百步”,就是自己沒(méi)有完全做好,而希望別人做好,這也是不可能的。《中庸》上講,君子人的修身和弓箭手的射箭有異曲同工之處。這個(gè)弓箭手把箭射了出去,但是“失諸正鵠”,就是沒(méi)有射中靶心,應(yīng)該是什么樣的態(tài)度?他立刻反省自己,技藝哪有不夠精湛的地方、哪有可待提高的地方。君子人的修身,也是如此,凡是不合己意,那是沒(méi)有達(dá)到理想的境界,也要反過(guò)頭來(lái)反省自己,是否自己的德行、能力和智慧有欠缺。

“所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。”

孔穎達(dá)在《禮記正義》中解釋說(shuō),“言無(wú)善行于身,欲曉諭人為善行,不可得也。”意思是說(shuō),自身沒(méi)有善行,卻想教導(dǎo)他人為善,是不可能做到的。

在《論語(yǔ)》中記載,季康子患盜,問(wèn)孔子,孔子對(duì)曰:“茍子之不欲,雖賞之不竊。”這個(gè)季康子,我們知道他是魯國(guó)的三家大夫之一,分去了魯君的主權(quán),凡事都有因果,因?yàn)樗热曳秩チ唆斁闹鳈?quán),所以三家,也受制于家臣。這一章就是季康子家患盜,請(qǐng)教孔子怎么辦?

這個(gè)“盜”并不是當(dāng)“小賊大盜”的意思,這個(gè)“盜”是什么意思呢?《說(shuō)文解字》上說(shuō),“盜,私利物也。”凡是有私欲、貪利的心,就是盜。這個(gè)“盜”,它是一個(gè)會(huì)意字,從水從欠從皿,也就是說(shuō),見(jiàn)到器皿就有了欲求的心,這個(gè)已經(jīng)是有盜心了,這個(gè)東西是有主的物,別人也沒(méi)有給予你,結(jié)果你就把它據(jù)為己有,甚至有了貪得的心,這就是已經(jīng)有盜心了。這個(gè)三點(diǎn)水加一個(gè)欠字,就是一個(gè)“?”(音閑)字,什么意思?有垂涎欲滴的“欲”字的含義。《說(shuō)文》解釋“欲皿為盜”,這也說(shuō)明儒家也認(rèn)為,只要有了貪欲之心,希望得到的心,就是盜。宋儒經(jīng)常講“窒欲”,什么意思?就是有了私欲,要杜絕它,不要讓它發(fā)展下去。當(dāng)然這一句話也是容易說(shuō),但是難以做到,一般人,都把它當(dāng)成了記問(wèn)之學(xué),沒(méi)有把它用來(lái)要求自己。

孔子說(shuō):“茍子之不欲,雖賞之不竊。”孔子認(rèn)為:人有了欲求之心,才有盜心,有盜心,才會(huì)做盜賊。所以他答復(fù)季康子說(shuō):假使你自己不貪求,沒(méi)有貪求之心,“雖賞之不竊”,即使你獎(jiǎng)賞別人去偷盜,別人也不會(huì)去。凡是爭(zhēng)執(zhí),包括爭(zhēng)執(zhí)物品,都是源于私心滔滔。如果你沒(méi)有私欲之心,就沒(méi)有盜了。反之,自己的私心、貪欲很重,而要求老百姓沒(méi)有貪欲,大公無(wú)私,這也是不可能的。這就是“所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。”自己尚且不能夠以仁恕存心,卻能夠教導(dǎo)別人明白事理的,這種事是從來(lái)沒(méi)有過(guò)的。

“故上老老而民興孝,上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興悌,上恤孤而民不背。”鄭玄注:“老老長(zhǎng)長(zhǎng),謂尊老敬長(zhǎng)也。”朱子在《四書章句》中解釋說(shuō):“老老,所謂老吾老也。興,謂有所感發(fā)而興起也。”這個(gè)“悌”,就是“善事兄長(zhǎng)”。在中國(guó)古人看來(lái)啊,兄弟姐妹骨肉一體,就像一個(gè)身體一樣,誰(shuí)也離不開誰(shuí),相互之間要友愛(ài),做到兄友弟恭,做兄長(zhǎng)的要友愛(ài)幫助弟弟妹妹,做弟弟妹妹的,對(duì)兄長(zhǎng)要恭敬、要聽從。所以古人把兄弟的友愛(ài)之心推而廣之,在《禮記》中說(shuō):“十年以長(zhǎng),則兄事之”,就是比我們長(zhǎng)十歲以上的,十歲左右的,我們要對(duì)他,像你對(duì)兄長(zhǎng)的態(tài)度和禮節(jié),和睦相處。

那什么是“孤”呢?在《禮記王制》中解釋:“少而無(wú)父者謂之孤”,少年又沒(méi)有父親的人,這個(gè)叫“孤”。我們經(jīng)常說(shuō)孤兒。“老而無(wú)子者謂之獨(dú)”,年老了沒(méi)有兒子的叫“獨(dú)”,“老而無(wú)妻者謂之鰥”,老了沒(méi)有妻子的叫“鰥夫”,“老而無(wú)夫者謂之寡”,老了沒(méi)有丈夫的叫做“寡婦”。“此四者,夫民之窮而無(wú)告者也”,這四者,都是非常困窮,無(wú)所告訴的人。

孔穎達(dá)疏:“孤弱之子,人所遺棄,在上君長(zhǎng),若能憂恤孤弱不遺,則下民學(xué)之,不相棄倍也。”像這些孤弱之子都是為人所遺棄的,孤苦無(wú)依。如果在上的為官者、為政者能夠體恤他們,不遺棄他們,下面的民眾也會(huì)向他學(xué)習(xí)、效法,也不會(huì)背棄這些孤弱之人。在上位的人能夠尊敬老年人,百姓的孝敬之風(fēng)就能興起;在上位的人能敬侍長(zhǎng)者,百姓的友悌之風(fēng)就能興起;在上位的人能體恤孤苦無(wú)依的人,百姓之間就不會(huì)相互背棄。

我們知道歷史上有著名的“文景之治”,而漢文帝能夠使天下太平,重要的原因就是他自己也是一個(gè)孝子,他生母薄太后生病三年,漢文帝在旁邊照顧,目不交睫、衣不解帶,因?yàn)樗麜r(shí)時(shí)要侍奉在母親的身旁,結(jié)果困了的時(shí)候只能打一個(gè)盹兒,甚至衣服都沒(méi)有解開就去睡覺(jué)。每次給母親進(jìn)奉湯藥的時(shí)候,當(dāng)然我們要知道古代的時(shí)候都是中藥,他一定要先嘗一嘗這個(gè)溫度適不適合,然后才敢給母親去進(jìn)奉。

文帝是貴為天子,富有四海,下面的奴仆一定很多,只要他說(shuō)一聲,哪一個(gè)不會(huì)盡心盡力地去侍奉他的母親?但是文帝作為一個(gè)孝子,能夠從內(nèi)心表達(dá)出對(duì)母親的那種關(guān)愛(ài),事必躬親,結(jié)果上行而下效,整個(gè)社會(huì)也興起了孝悌之風(fēng),實(shí)現(xiàn)了天下大治。這是一個(gè)孝的例子。

我們?cè)倏淬┑睦印T谥袊?guó)歷史上,兄弟姐妹之間互相關(guān)愛(ài)的事也非常之多。像我們知道在唐朝,唐英公李勣雖然貴為仆射,仆射就是唐朝的宰相了,他在姐姐病重的時(shí)候親自為她燒火煮粥,結(jié)果不小心燒到了自己的胡須,姐姐看到了就勸他,說(shuō):“你貴為仆射,下面有很多的奴仆、婢妾等等,都可以供你使喚,何必要親自動(dòng)手為我煮粥?”他聽了之后是怎么回答的?他聽了之后回答說(shuō):“我親自為您煮粥,并不是因?yàn)闆](méi)有手下人可以供我使喚,而是想到姐姐年紀(jì)已經(jīng)很大了,而我自己的年紀(jì)也已經(jīng)很大了,漸漸衰老,我們的時(shí)日都是有限的,雖然想長(zhǎng)久地為您煮粥,來(lái)盡我的一點(diǎn)心意,又能有多少次呢?”你看李勣雖然貴為仆射,還親自為姐姐煮粥,都燒到自己的胡須。

古人評(píng)論說(shuō):“古稱孝子愛(ài)日,若英公之奉姊亦可為愛(ài)日者矣。”什么叫“愛(ài)日”?就是古代的孝子都珍惜時(shí)日,知道父母年老日衰,在世間不會(huì)太長(zhǎng)久了,所以特別珍惜和父母在一起的時(shí)間,想方設(shè)法地去侍奉雙親,像唐英公李勣這樣侍奉姐姐,也可以稱得上是愛(ài)惜時(shí)日,因?yàn)樗麄兡昙o(jì)都大了,年老日衰。

古人的這些行誼都是提醒我們,行善不能等、行孝不能等、行悌也不能夠等。要趁著父母兄弟都還健在的時(shí)候,還有機(jī)會(huì)的時(shí)候,多給予關(guān)愛(ài),這就是古人講的“悌”很重要。

《孝經(jīng)》上說(shuō):“事兄悌,故順可移于長(zhǎng)。”侍奉兄弟能夠友悌,隨順之心就可移于對(duì)待長(zhǎng)輩。這個(gè)“順”就是隨順的意思。古人接著評(píng)論:能盡孝道的,其心和,能修悌道的,其心順。能孝敬父母的人,培養(yǎng)起一種親和的品質(zhì),能友愛(ài)兄弟的人培養(yǎng)出一種隨順的品質(zhì)。所以“和順”這兩個(gè)字,就把孝悌的精神給我們講出來(lái)了。這也是為什么中國(guó)古人這么樣重視對(duì)于孝悌的教育,為什么是以孝治天下。

如今仁愛(ài)不興,或者說(shuō)五倫關(guān)系都紊亂了。講仁慈博愛(ài)也都沒(méi)有效果,什么原因?就像我們講“雷鋒精神”三月學(xué)雷鋒,四月就不學(xué)雷鋒了。還有一些人給大學(xué)生一些救助、資助,但是這些大學(xué)生也沒(méi)有感激的話,也沒(méi)有感恩的信,連一個(gè)表示都沒(méi)有。這又是什么原因?像在國(guó)外,對(duì)于鰥、寡、孤、獨(dú)、廢疾者,就是老弱病殘幼弱勢(shì)群體,政府給予特別的優(yōu)惠待遇,有很多福利,但是這些人不僅沒(méi)有感恩之心,甚至還會(huì)做出一些假證據(jù),為的是獲得政府更多的資助。這些現(xiàn)象原因出在哪里?原因就是《論語(yǔ)》中的一句話,把原因講出來(lái)了——那就是“孝悌也者,其為仁之本與。”仁愛(ài)不興,就是因?yàn)椴恍⒉汇,F(xiàn)在孝悌不講求了,不修學(xué)了,所以世界才會(huì)大亂。要挽救世界從哪里做起?一定要從提倡孝道、提倡悌道來(lái)做起,這樣才能夠消災(zāi)免難。

修福、修慧最好的辦法就是自己要行孝道,行悌道,然后又要給人講孝道,講悌道。在《孝經(jīng)》上說(shuō),“先王有至德要道以順天下,民用和睦,上下無(wú)怨。”古圣先王有至高的德行,至簡(jiǎn)要的道理,能夠使上下都能夠和睦相處,人與人之間沒(méi)有怨言,這個(gè)很重要啊。怎么樣才能夠和睦相處,而不是對(duì)立相處呢?這個(gè)“至德要道”是什么呢?這個(gè)就是孝,就是悌。

孟子也說(shuō),“親親而仁民,仁民而愛(ài)物。”也就是說(shuō)一個(gè)人的仁愛(ài)之心從哪里培養(yǎng)起來(lái)的呢?就是從“親親”,親愛(ài)你的父母做起,把這種親愛(ài)之心推而廣之來(lái)關(guān)愛(ài)百姓,關(guān)愛(ài)人民,又把這種關(guān)愛(ài)人民的愛(ài)心推而廣之。擴(kuò)大到萬(wàn)事萬(wàn)物之上,這就是“親親而仁民,仁民而愛(ài)物”。所以“為人必先自孝悌始也”,這個(gè)就是告訴我們要宣揚(yáng)仁慈博愛(ài),讓大家都有愛(ài)心,必須找到愛(ài)的原點(diǎn),這個(gè)愛(ài)的原點(diǎn)就是孝悌。也就是說(shuō)我們?yōu)槭裁磳?duì)人沒(méi)有愛(ài)心?因?yàn)槲覀儾粣?ài)父母、不愛(ài)兄弟,就像我們現(xiàn)在要搞道德建設(shè),要建設(shè)一個(gè)道德大廈,這個(gè)道德大廈的第五層、第六層是全心全意為人民服務(wù),這就是雷鋒精神,是仁慈博愛(ài),但是我們的基礎(chǔ)都沒(méi)有打牢,對(duì)父母沒(méi)有孝敬、對(duì)兄弟沒(méi)有友愛(ài),這個(gè)第五層、第六層就成了空中樓閣。這一句話實(shí)際上也指出了我們現(xiàn)在道德教育不得力的一個(gè)重要原因,那就是沒(méi)有從孝悌這個(gè)基礎(chǔ)做起。

一談到孝悌,人們還把它和愚忠、愚孝聯(lián)系起來(lái)。《孝經(jīng)》上說(shuō),“不愛(ài)其親而愛(ài)他人者謂之悖德,不敬其親而敬他人者謂之悖禮。”為什么一個(gè)人不愛(ài)父母親,去愛(ài)別的人是和德行相違背的?一個(gè)人不尊敬父母親,去尊敬別的人,也是和禮的本質(zhì)相背離的呢?因?yàn)槲覀內(nèi)松谑溃瑢?duì)我們最大恩德的無(wú)過(guò)于父母的養(yǎng)育之恩,但是我們對(duì)父母這么大的養(yǎng)育之恩都不能夠記在心上,想著去報(bào)答,那么還有誰(shuí)的恩德值得我們念念不忘想著去報(bào)答呢?一個(gè)人沒(méi)有孝敬父母,就沒(méi)有培養(yǎng)起恩義、情義、道義的處事原則,這種處事原則沒(méi)有培養(yǎng)起來(lái),他不會(huì)什么原則都沒(méi)有,取而代之的就是一種以利害或者功利為取舍的為人處世、待人接物的方式。也就是說(shuō)這件事對(duì)我有利,這個(gè)人對(duì)我有好處,我就會(huì)全力以赴,但是這個(gè)人從利變成害的時(shí)候,那對(duì)不起,我就會(huì)做出忘恩負(fù)義的事情來(lái)。從這里我們知道了為什么孝是仁愛(ài)之心的原點(diǎn),仁愛(ài)之心的根本。因?yàn)樗囵B(yǎng)起了一個(gè)人恩義、情義、道義的處事原則,所以古人才說(shuō)求忠臣于孝子之門。

一個(gè)人不以孝悌之心和人相處,以功利之心與人交往,結(jié)果就是什么?結(jié)果就是諸事不順因不孝。很多人覺(jué)得奇怪,說(shuō)中國(guó)人就是不講邏輯,說(shuō)我為什么我做事順不順利,和我孝不孝敬父母都有關(guān)系?你說(shuō)有沒(méi)有關(guān)系?關(guān)系就在這里,就是因?yàn)槲覀儾恍⒏改福覀兪且岳χ摹⒐瓌t與人相處,結(jié)果——“以利交者,利盡而交疏。”我們彼此是以利益來(lái)交往,我們有生意可做的時(shí)候,大家吃吃喝喝是好朋友,但是利益沒(méi)有了,交情就疏遠(yuǎn)了。“以勢(shì)交者,勢(shì)傾而交絕。”今天我是領(lǐng)導(dǎo),你要找我辦事,我要給你簽字,所以你必須給我送禮。但是有一天我從領(lǐng)導(dǎo)位置下來(lái)了,就“門前冷落鞍馬稀”,沒(méi)有人來(lái)看我了。還有“以色交者,花落而愛(ài)渝”,男的喜歡女的美色,女的喜歡男的英俊。這個(gè)是以色相相交往,有一天我年老了,臉上有皺紋了,結(jié)果就是花落而愛(ài)渝,這個(gè)愛(ài)也就終止了。怎么辦?“以道交者,天荒而地老”。我們彼此是以道義、情義、恩義來(lái)交往,這個(gè)交往才經(jīng)得起考驗(yàn),天長(zhǎng)地久。

現(xiàn)在很多人都感嘆,交不到真心的朋友,為什么?因?yàn)槭且岳χ呐c人交往,所以怎么樣?“行有不得,反求諸己。”這個(gè)也是“同聲相應(yīng),同氣相求”的結(jié)果。“方以類聚,物以群分”。

一個(gè)人不孝父母,做事不順利,“諸事不順因不孝”,首先不順利就是自己的兒女也教育不好,因?yàn)槟阕约翰恍⒏改福瑑号哺銓W(xué)習(xí),自己長(zhǎng)大之后也不會(huì)孝敬父母。所以這個(gè)孩子成為了小公主、小皇帝,自我為中心很嚴(yán)重,不會(huì)想到父母。還有就是一個(gè)人能夠孝敬父母,他心中做任何事的時(shí)候都會(huì)想到會(huì)不會(huì)為父母蒙羞,所以一言一行、一舉一動(dòng)都會(huì)小心謹(jǐn)慎。

現(xiàn)在很多高官落馬,很多人說(shuō)你們講孝有什么用啊?這個(gè)人也是一個(gè)孝子,不照樣貪污、受賄、違法亂紀(jì)了嗎?其實(shí)他不懂得什么是孝。在《弟子規(guī)》上說(shuō):“身有傷,貽親憂。德有傷,貽親羞。”我們身體上有了病,父母會(huì)為我們感到憂愁,當(dāng)我們德行上有不足,讓父母跟著我們蒙羞,這更是大不孝。這個(gè)孝它包含著養(yǎng)父母之身、養(yǎng)父母之心、養(yǎng)父母之志多個(gè)方面。你已經(jīng)貪污、受賄、違法亂紀(jì)、鋃鐺入獄了,讓父母、家人跟著蒙羞,這怎么能說(shuō)是一個(gè)孝子呢?

《禮記》上說(shuō):“居處不莊,非孝也;事君不忠,非孝也;蒞官不敬,非孝也;朋友不信,非孝也;戰(zhàn)陣無(wú)勇,非孝也。五者不遂,災(zāi)及于親,敢不敬乎?”如果你的生活起居不莊重,人家會(huì)說(shuō)你沒(méi)有教養(yǎng)。像我們這一代人,最怕別人說(shuō)的就是別人說(shuō)我們沒(méi)有教養(yǎng),為什么呢?因?yàn)檫@句話不僅是說(shuō)到了自己,還說(shuō)到了我們的父母,說(shuō)我們父母沒(méi)有把我們教育好,讓我們父母蒙羞。所以“居處不莊”就不是孝道了。“事君不忠,非孝也”,侍奉君主,不盡心盡力,這也是不孝敬。如果不忠心侍奉君主,還做了違法亂紀(jì)的事,最后東窗事發(fā),鋃鐺入獄,讓父母蒙羞,確實(shí)也是殃及父母。“蒞官不敬,非孝也”,做官?zèng)]有恭敬心,對(duì)自己的事業(yè)不恭敬,不盡心盡力,這也是不孝。“朋友無(wú)信,非孝也”,朋友之間不講信義,人家也會(huì)罵你,也會(huì)傷害到父母。“戰(zhàn)陣無(wú)勇,非孝也”。這五者做不好都會(huì)給父母蒙羞,甚至給父母帶來(lái)災(zāi)難。所以這個(gè)是說(shuō)明一個(gè)孝子確實(shí)是面面俱到,幾乎就是一個(gè)完人了。

“孝悌也者,其為仁之本與。”這一句話在《四書蕅益解》上也有一段注解,這一段注解也講得非常好,他說(shuō):“為仁,正是為人;不仁,便不可為人矣。作亂之本,由于好犯上;犯上之本,由于不孝弟。”“為仁”這個(gè)“為”是動(dòng)詞,就是“求”的意思,君子求仁,君子行仁,而學(xué)仁、求仁也都是為了學(xué)做人,所以“不仁,便不可為人矣。”也就是說(shuō),一個(gè)人如果沒(méi)有仁德之心,便不能稱之為人。這個(gè)“仁”在《說(shuō)文解字》上解釋為:“從人、從二”。是一個(gè)會(huì)意字——“言己與人相親愛(ài)也”。這個(gè)就是“仁”的含義。這個(gè)“仁”就是天地同根、萬(wàn)物一體,能夠這樣去對(duì)待他人,把他人和我視為一體的,沒(méi)有了我和他人的區(qū)分,這才是真正的“為仁”,能夠達(dá)到這種境界的人,在儒家就稱為“圣人”。

“作亂之本,由于好犯上;犯上之本,由于不孝弟,不孝弟,由于甘心為禽獸。”孝悌是教育的根本,人與禽獸之所以不同,就是人要接受教育,如果不接受教育,就和禽獸沒(méi)有區(qū)別了。孟子也說(shuō):“飽食煖衣,逸居而無(wú)教,則近于禽獸。”不懂得做人的道理,不能夠行孝悌,那么人跟禽獸就沒(méi)有兩樣了。“若不肯做衣冠禽獸,必孝悌以為人。”如果不想做禽獸,那就要學(xué)習(xí)做人。而學(xué)習(xí)做人,就要從孝悌開始學(xué)起。

為人則仁、義、禮、智自皆具足。故孝悌是仁義禮智之本。仁義禮智是什么?就是人道。做不到仁義禮智,做人的資格就沒(méi)有了。儒家把仁、義、禮、智、信稱為五常,在《左傳》中也說(shuō):“人棄常,則妖興”,意思是說(shuō)人把五常大道都不講了,不仁、不義、無(wú)禮、無(wú)智、無(wú)信,結(jié)果就會(huì)出現(xiàn)五倫關(guān)系的紊亂,社會(huì)上各種道德敗壞的現(xiàn)象都出現(xiàn)了。

“蓋孝弟,是良知良能,良知良能,是萬(wàn)事萬(wàn)物之本源也。”“孝悌”是人自性本有的性德,也稱為良知良能,王陽(yáng)明講的“致良知”就是這個(gè)意思。良知用俗話來(lái)說(shuō)就是良心,比如說(shuō)人做了壞事,做了惡事,他會(huì)感覺(jué)到身心不安,感覺(jué)到良心的譴責(zé),這說(shuō)明這個(gè)人還有救。如果這個(gè)人做了惡事、壞事,心安理得,沒(méi)有覺(jué)得良心不安,這個(gè)人就是麻木不仁,就墮落得離禽獸不遠(yuǎn)了。所以說(shuō)“良知、良能是萬(wàn)事萬(wàn)物之本源也。”人有良知,人有良心,才是人之為人的根本。

“論性則仁為孝弟之本,論修則孝弟為仁之本。天下大亂之原,自不孝不弟始。孝弟則仁慈興而亂機(jī)息矣。”這個(gè)是從性、修兩個(gè)方面講,從性德上來(lái)說(shuō),仁愛(ài)之心是萬(wàn)事萬(wàn)物的本源。它在和父母兄弟的關(guān)系上表現(xiàn)為孝和悌;對(duì)領(lǐng)導(dǎo)與被領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)系上就表現(xiàn)為仁和忠;對(duì)朋友的關(guān)系上就表現(xiàn)為信,對(duì)夫妻的關(guān)系上就表現(xiàn)為夫義、婦德。所以從性上來(lái)說(shuō),仁是孝悌之本;而從修德上來(lái)說(shuō),“論修則孝弟為為仁之本。”要培養(yǎng)一個(gè)人的仁愛(ài)之心,修養(yǎng)一個(gè)人的仁愛(ài)之心,必須從培養(yǎng)人的孝悌之心開始。所以孝悌之心是仁愛(ài)之心的根本、原點(diǎn)。

“天下大亂之原,自不孝不弟始。孝弟則仁慈興而亂機(jī)息矣。”也就是說(shuō)我們真想實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧、人心安定,一定要提倡孝道,提倡仁、義、禮、智、信。從哪里做起呢?不要要求別人,要從我們自己做起。很多人說(shuō)別人都是怎么怎么樣的,別人不講信用,別人不講仁愛(ài),我們這樣做是不是吃虧呢?別人不講信用、別人貪得無(wú)厭,那是別人甘心墮落。如果我們向他們學(xué)習(xí),我們也是隨之墮落。所以他們是他們,我們要學(xué)做人,做到了仁、義、禮、智、信,做人才合格,才有資格。所以我們要問(wèn)一問(wèn)自己想不想有好的結(jié)果,我們將來(lái)想到哪里去?如果我們想自己有好的結(jié)果,那就要從自身修起,別人做不做與我們自己無(wú)關(guān),而且我們自己身體力行了,也得到了好的結(jié)果,就會(huì)讓別人看到,對(duì)仁、義、禮、智、信生起信心。人家一看你做仁、義、禮、智、信的事,生活得很好,事業(yè)很順利,事事順心如意,身心安寧。“仰不愧于天,俯不怍于人”,那么為什么自己不這樣去做呢?所以這也是為社會(huì)大眾做一個(gè)好的榜樣。

“然則興孝弟之道奈何?曰‘上老老而民興孝,上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟,上恤孤而民不悖。’不孝不弟之人而居上位,天下大亂所由生也;孝弟之人而居上位,天下大治所由生也。’”這就告訴我們,怎樣才能興起孝悌之道呢?那就是在位的領(lǐng)導(dǎo)者能夠力行孝悌之道,進(jìn)而弘揚(yáng)孝悌之道,這個(gè)社會(huì)才能興起和諧之風(fēng)。孝悌之人居于領(lǐng)導(dǎo)的位置,這個(gè)天下的大治才會(huì)有希望。

我們?cè)偻驴矗骸八鶒河谏希瑹o(wú)以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交左;所惡于左,毋以交于右。”厭惡上司對(duì)自己的一些做法,就不要這樣去對(duì)待下屬。比如說(shuō)厭惡上司,頤指氣使,不尊重自己、不體諒自己,那么也要避免這樣去對(duì)待下屬;厭惡下屬的一些行為表現(xiàn),自己就不要以同樣的方式來(lái)對(duì)待上級(jí)。比如說(shuō)厭惡屬下辦事不認(rèn)真負(fù)責(zé),應(yīng)付差事、不主動(dòng)匯報(bào)請(qǐng)示,那也要避免以此對(duì)待上級(jí);不滿意前人做過(guò)的事兒,自己就不要接著去做,以免遺患后人。比如說(shuō)你接手前任的工作,前任給你留下了一個(gè)爛攤子,不明不白,你要避免用這樣的方式對(duì)待后面接手自己工作的人。再比如我們到了旅游景點(diǎn),厭惡前面的人,不講衛(wèi)生,不愛(ài)護(hù)環(huán)境,把垃圾隨手亂丟、在文物上隨意刻畫,寫上自己的名字,你很厭惡,自己要避免這樣的行為,以免招致后面來(lái)的人厭惡。再比如婆媳之間相處,不滿意婆婆對(duì)自己苛刻,管制、干涉太多,那么自己當(dāng)了婆婆的時(shí)候呢,也要避免這樣對(duì)待自己的兒媳;不愿意后面的人怎樣對(duì)待自己,自己就不要這樣去對(duì)待前面的人,比如說(shuō)作為父母,不希望兒女對(duì)自己不耐煩,沒(méi)有孝心,說(shuō)話沒(méi)有禮貌、厲聲戾氣,不恭敬自己,那么自己也不能夠這樣對(duì)待父母;不喜歡左邊兒人的行為,就不要用這種行為與右邊的人交往;同樣不喜歡右邊人的行為,就不要以此與左邊的人交往。這里的交是平輩人,身份、地位平等的人之間的交往。比如說(shuō)作為朋友,不希望朋友對(duì)自己不講誠(chéng)信,那么自己作為他人的朋友也不能不講誠(chéng)信。這就是對(duì)上下、前后、左右的人,都要講恕道,這就是《弟子規(guī)》中所說(shuō)的“將加人,先問(wèn)己;己不欲,即速已。”你看《弟子規(guī)》上這一句話很簡(jiǎn)單,但是如果你時(shí)時(shí)處處、每時(shí)每刻都用這一句話來(lái)要求自己,你就知道什么事情該做,什么事情不該做。

在《孔子家語(yǔ)》中記載,孔子曰:“君子有三恕。”哪三恕?“有君不能事,有臣而求其使,非恕也;有親弗能孝,有子而求其報(bào),非恕也;有兄弗能敬,有弟而求其順,非恕也。士能明于三恕之本,則可謂端身矣。”

有君主不能夠盡心奉事,卻要求部屬供他使喚,這就不是恕道了。一個(gè)人在社會(huì)上有多種角色和職位,可能既是領(lǐng)導(dǎo)者,又是被領(lǐng)導(dǎo)者。作為被領(lǐng)導(dǎo)者,對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者是怎樣的態(tài)度,也直接影響了屬下對(duì)待他的態(tài)度。因?yàn)槭裁矗恳驗(yàn)樗囊谎砸恍小⒁慌e一動(dòng),屬下都在觀察、都在學(xué)習(xí)。所以如果希望屬下能夠竭忠盡智,對(duì)待自己能夠有誠(chéng)信,言出必行,那我們對(duì)待自己的領(lǐng)導(dǎo)也必須是這樣的態(tài)度。

如果對(duì)父母不能夠盡到孝道,卻要求兒女能夠回報(bào)自己的恩德,這也不是恕道。就像現(xiàn)在很多父母對(duì)兒女的關(guān)心無(wú)微不至、有求必應(yīng),但是對(duì)父母卻不理不睬,不能夠盡心竭力,結(jié)果把孩子都溺愛(ài)成小公主、小皇帝,還希望他們能夠孝敬自己。等到自己老的時(shí)候,期望他們能夠回報(bào),這就不是恕道了。這個(gè)父母每一天的言行舉止,其實(shí)都是給孩子在身教,所以教導(dǎo)孩子行孝道不是僅靠言語(yǔ)就可以的。父母怎么做,兒女從小都能夠觀察到,就會(huì)成為他以后對(duì)待父母的行為方式。所以你看,現(xiàn)在孩子對(duì)父母沒(méi)有耐心,說(shuō)話不理不睬,沒(méi)有恭敬心。什么原因?反省一下自己對(duì)父母的態(tài)度,就知道錯(cuò)在哪里。

“有兄弗能敬,有弟而求其順,非恕也。”有兄長(zhǎng)不能夠尊敬,卻要求弟弟順從自己,這也不是恕道。為什么有兄不能敬?因?yàn)樽约哄X多、財(cái)大氣粗,或者自己的官位高,所以對(duì)哥哥姐姐就沒(méi)有那樣尊重了,沒(méi)有做到兄友弟恭。這些都是沒(méi)有做到恕道。

我們看下面一句:“詩(shī)云:‘樂(lè)只君子,民之父母。’民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。”這句話是出自《詩(shī)經(jīng)?小雅?南山有臺(tái)》,是贊美周成王的詩(shī)篇。“樂(lè)只君子”,這個(gè)“只”,是“是、此、這”的意思。引用這句詩(shī)是說(shuō),能夠以這樣的方式教化民眾,從民所欲,則可為民之父母矣。

《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō):“和樂(lè)在上的君子,這才是我們老百姓的父母。老百姓喜歡的事情我們也喜歡,老百姓厭惡的事情我們也厭惡,這就可以算作是老百姓的父母了。”這也就是強(qiáng)調(diào)治理百姓的方法,無(wú)一例外,無(wú)非都是從自己的需求去推知?jiǎng)e人的需求,自己應(yīng)該怎樣去做就十分清楚了,就是這么簡(jiǎn)單。

老百姓都希望什么?老百姓都希望五倫十義,把五種倫理關(guān)系能夠和睦相處,希望兒女孝敬自己、夫義婦德、朋友有信、君臣有義,這些是人民所希望的。辦理政治的人就要教導(dǎo)百姓做到五倫十義,重視倫理道德的教育,“建國(guó)君民,教學(xué)為先”。

“好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。”這個(gè)“拂”就是“逆”的意思,就是“違背”的意思;“逮”就是及、到達(dá)的意思。這個(gè)“好惡”都是指治國(guó)者,古代的天子、國(guó)君,現(xiàn)在的國(guó)家各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)者。

一般人都喜好仁義道德,“好人之所惡,惡人之所好”。一般人都好什么?都好仁義道德,為什么這么說(shuō)?比如說(shuō)即使是不孝之人,你稱贊他孝,他也會(huì)心生歡喜。講仁義道德的人,對(duì)于任何之人都是以仁愛(ài)之心相處,待人誠(chéng)懇,關(guān)心人、愛(ài)護(hù)人、幫助人、利益人,一切都是以善意待人,而不會(huì)謀害人、怨恨人、嫉妒人、障礙人。用仁義道德教導(dǎo)人,讓人學(xué)習(xí)圣賢教誨,比如說(shuō)仁者愛(ài)人,君子愛(ài)財(cái),取之有道,要孝敬父母、友愛(ài)兄弟、尊老愛(ài)幼、尊師重道,這都是人之所好,應(yīng)該大力宣傳支持。但是治國(guó)者如果反過(guò)來(lái)并不支持,反而教導(dǎo)那些殺人偷盜、暴力色情、違法犯罪的、為人所憎惡的事情,這就是“好人之所惡”,就是悖逆人性,不符合人的理性。這樣,災(zāi)難一定會(huì)降臨到他的身上。

為政者要教人倫理道德,教人成為君子、成為圣賢,而不僅僅只是教導(dǎo)人知識(shí),把高等教育變成高等知識(shí)和技能的傳習(xí)所,而忽視了做人的教育,那就是教育的悲哀了。

為政者要認(rèn)真學(xué)習(xí)《大學(xué)》,明白什么是“大人之學(xué)。”掌握“大人之學(xué)”,就是要“明明德,親民,止于至善”。不僅要開發(fā)自己的明德,彰顯自己的明德,還要教導(dǎo)百姓彰顯他們的明德。把這兩者都做到至善圓滿的境界,這個(gè)叫“止于至善”,這樣才能夠當(dāng)好領(lǐng)導(dǎo)、辦好政治。否則,治國(guó)者喜好人所憎惡之事,而憎惡人所喜好之事,這個(gè)就叫悖逆人性,那么災(zāi)禍也一定會(huì)降臨到他的身上。

這個(gè)就是我們所學(xué)的《群書治要》中的《大學(xué)》。我們今天先學(xué)習(xí)到這里,不足之處歡迎大家批評(píng)指正。

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