諸位同學(xué)，大家好！
今天我們繼續(xù)學(xué)習(xí)《孝經(jīng)》，請(qǐng)看“諫諍章第十五”。
“諫”，就是勸告的意思。“諍”，就是勸告不聽，再用言語去爭取。這一章是講作為兒子、臣子，如果遇到父母或君主有過失時(shí)應(yīng)該諫諍。曾子順著夫子所講的揚(yáng)名之意，進(jìn)而請(qǐng)教：是否兒子順從父母的命令就是孝？夫子提出，父母的命令有善有惡，不能一概順從，因此講述了諫諍的道理。因此，這一章以“諫諍”作為題目，列于“廣揚(yáng)名章”之后。
曾子曰：“若夫慈愛、恭敬、安親、揚(yáng)名，則聞命矣。敢問子從父之命，可謂孝乎？”子曰：“是何言與！是何言與！昔者，天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離于令名；父有爭子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義則爭之。從父之命，又焉得為孝乎？”
曾子曰：“若夫慈愛、恭敬、安親、揚(yáng)名，則聞命矣。敢問子從父之命，可謂孝乎？”
這個(gè)“慈”，上面是一個(gè)“茲”，下面是一個(gè)“心”，看到這個(gè)字，告訴我們什么是“慈”？也就是念茲在茲，這個(gè)心無時(shí)無刻不在對(duì)方的身上。
“愛”，是一個(gè)“受”中間有一個(gè)“心”字，看到這個(gè)字，告訴我們什么是“愛”？就是用心地感受對(duì)方的需要。當(dāng)你能用心感受對(duì)方需要的時(shí)候，那個(gè)才叫愛。所以愛不是自私自利，不是要求，更不是索取。
“恭”，著重在外貌，所以我們說貌恭。“敬”，主要是指內(nèi)心，所以心敬。“聞命”，就是聽受教導(dǎo)的意思。
曾子說：“關(guān)于慈愛、恭敬、安親、揚(yáng)名的道理，學(xué)生已經(jīng)聽過您的教誨了。弟子冒昧請(qǐng)問，身為人子，一切都聽從父親的命令，這可以稱得上是孝嗎？”
子曰：“是何言與！是何言與！昔者，天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下。”
這里連說了兩句“是何言與！”唐玄宗注：“有非而從，成父不義，理所不可，故再言之。”父母有過失，而兒女還去聽從，這就是陷父母于不義之中，理所不允。因此夫子反復(fù)說了兩遍，以示強(qiáng)調(diào)。
“昔者”，夫子講述《孝經(jīng)》之時(shí)，正當(dāng)周朝衰亂之世，已經(jīng)沒有了這樣的諫諍之臣，因此說“從前”。
“天子”，這里之所以不用“先王”而用“天子”，是因?yàn)樵诜Q“先王”的地方，都是指有圣德而又居于天子之位的圣明之主。而這里，下面講到“雖無道”，可見是雖然居于天子之位，但是卻沒有圣人之德的“天子”，因此不稱“先王”。
“爭臣七人”，什么是臣？在《論語?先進(jìn)》中解釋：“所謂大臣者，以道事君。”所以，以道事君、致君堯舜，是飽讀圣賢之書的士大夫們的責(zé)任和使命，而且也是明君對(duì)于忠臣的要求。所以，從道不從君，這也是對(duì)臣子的要求。所以“所謂大臣者，以道事君。”
“七人者，謂太師、太保、太傅、左輔、右弼、前疑、后丞，維持王者，使不危殆。”所指的七人，有太師、太保、太傅、左輔、右弼、前疑、后丞，他們都是幫助君王治理天下，使君王不至于陷于危險(xiǎn)的境地。
在《禮記》中記載：什么是太師？太師的責(zé)任是“導(dǎo)之教訓(xùn)”，就是給他以修身齊家治國平天下的教導(dǎo)。
太傅：他的責(zé)任是傅之德義，也就是給以倫理道德的教育，使他成為一個(gè)有道德的人。
太保：保，保其身體，也就是要給他講一些養(yǎng)生之道，按照自然節(jié)律飲食起居，也包括自己的威儀，行住坐臥都符合禮的規(guī)定。
左輔：負(fù)責(zé)修明政教，譏刺不合法度的行為；右弼：負(fù)責(zé)糾察禍患以及言說失誤、偏斜的地方。前疑：負(fù)責(zé)糾正法度，確定倫理道德的標(biāo)準(zhǔn)；后丞：負(fù)責(zé)匡正錯(cuò)誤、以及考察變異得失。總之，“四弼興道，率主行仁。”這四位輔弼大臣要進(jìn)諫，目的是：使道興盛、領(lǐng)著君主行仁。
當(dāng)然，不僅僅是有七位大臣負(fù)有進(jìn)諫的責(zé)任，圣明的君主還設(shè)立了各種制度，廣泛地傾聽各方面的聲音。在《漢書》中記載：“古者圣王之制，史在前書過失，工誦箴諫，庶人謗于道，商旅議于市，然后君得聞其過失也。聞其過失而改之，見義而從之，所以永有天下也。”
說古代圣王的制度，有史官在前面記載君主的過失，左史右史，記事記言，他們負(fù)責(zé)把君主的言論和行為都一一記載下來，特別是要記載君主所犯的過失。這也是一種獨(dú)特的監(jiān)督機(jī)制，讓君主的一言一行、一舉一動(dòng)都要小心謹(jǐn)慎。
“工誦箴諫”：樂工要讀誦規(guī)勸的諫言，使王者提起正念和警覺。古代君主在用餐的時(shí)候都要奏樂，奏樂的時(shí)候也要有樂工讀誦箴言警句、還有勸諫的言辭，所以這個(gè)音樂不僅僅是娛樂。由此我們也可以看到，古人對(duì)于道德教育的重視，是滲透到生活中的方方面面，一切可見的場合。就像我們現(xiàn)在人重視賺錢，所以把商業(yè)廣告滲透到生活的方方面面，隨處可見的都是商業(yè)廣告的道理一樣。
古人讀書志在圣賢，重視倫理道德的教育，所以是利用一切可能的場合來加以提醒人：倫理道德的教育。
比如說湯王，他在自己洗臉的盤子上還刻了一句話，所以說湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”每一天在洗臉的時(shí)候，要提醒自己，德行也要像這個(gè)臉一樣，每一天都要更新，日新又新，這樣每一天才有進(jìn)步。
“庶人謗于道，商旅議于市，然后君得聞其過失也。”平民百姓在道路上可以批評(píng)時(shí)政的得失，做生意的人在市場上可以議論朝政，總之就是要讓民眾有合適的渠道表達(dá)自己的意愿，使民情上達(dá)。從民眾表達(dá)的意愿之中，為政者能夠看到施政的得失，國君能夠聽到自己的過失。聽到自己的過失之后，重要的是能夠改過，見到正義的、符合道義的就聽從，順著去做，這樣才能夠永久的擁有天下。從這一段議論中，我們可以看到，其實(shí)中國人很早就非常重視吸收民主、采取民主建議的形式，聆聽天下人的聲音。
在《管子》中也記載，齊桓公有一次向管仲來請(qǐng)教，說：“我想擁有天下而不失去天下，得到權(quán)利而不喪失權(quán)力，怎么樣才能做到這一點(diǎn)？”管仲怎么回答的？他說：“你要認(rèn)真地考察百姓所厭惡的，從而引以為戒。”接著他說：“黃帝立明臺(tái)之議，堯有衢室之問，舜有告善之旌，禹立諫鼓于朝，湯有總街之庭。”在黃帝的時(shí)候就設(shè)立明臺(tái)，目的是什么呢？讓群臣在這里議論國事。堯設(shè)立衢室為的也是使下情上達(dá)，主動(dòng)去問百姓有什么意見。舜在朝門外設(shè)立了進(jìn)諫的旌旗；禹王在朝門外設(shè)立了進(jìn)諫的鼓；湯王設(shè)立了一個(gè)能夠使街頭巷尾的議論、意見都能匯總的庭堂。這些制度的目的是什么？“以觀民誹也”，都是用來聽百姓的批評(píng)建議的。“此古圣帝明王所以有而勿失、得而勿忘者也。”這就是古代英明的圣王之所以能夠擁有天下，而不喪失天下；得到權(quán)力，而不喪失權(quán)力的原因。
這說明天子擁有廣大的天下，需要傾聽不同方面的聲音，才能了知下情。在這里只是舉了爭臣七人，足以看出諫爭的功勞之大。
所以孔子說：“這是什么話！這是什么話！在古時(shí)候，天子有七位直言勸諫之臣，即便天子無道，也不會(huì)失其天下。”
在《孔子家語》也記載：孔子說：“良藥苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。湯武以諤諤而昌，桀紂以唯唯而亡。”什么是諤諤？“諤諤”，就是直言無諱的樣子。“唯唯”，就是恭敬地答應(yīng)，應(yīng)答之聲。孔子說：“良藥苦口難咽，但是卻有利于治病。正直的勸諫聽來不順耳，但有利于自我提升。商湯周武王是因?yàn)閺V納直言勸諫而國運(yùn)昌盛；夏桀商紂因?yàn)榭裢┡埃撼贾荒芪菑模鴮?dǎo)致了國家的滅亡。”
比如說夏桀王，他整天荒淫無度，喝酒作樂，不務(wù)朝政。臣子關(guān)龍逄來進(jìn)諫，站在他的身邊不走。夏桀王很生氣，于是他把關(guān)龍逄關(guān)了起來，并且很快就把他給處死了。因?yàn)橄蔫钊斡玫娜羌樨迹Y(jié)果夏朝很快就滅亡了。
商紂王也是如此。在《史記》中記載，商紂王每一天喝酒享樂，沉迷于靡靡之音，喜歡和女子飲酒取樂。當(dāng)時(shí)他的手下也有一些忠臣，他任用的人才也不少。他任用的三公是鄂侯、九侯和西伯昌，西伯昌就是后來的周文王。九侯有一個(gè)女兒，長得很美麗，九侯就把她進(jìn)獻(xiàn)給商紂王。但是九侯的女兒不喜歡過度淫欲，商紂王很生氣，就把她給處死了。不僅如此，把九侯也殺死，并且做成了肉醬。鄂侯看到了就去勸諫，用非常嚴(yán)厲的言語指正他。商紂王很生氣，把鄂侯也殺死了，還把他做成了肉干。西伯昌聽到了這件事，就不免暗暗地嘆氣。被紂王知道了，就把他關(guān)在了羑里。后來西伯昌的幾個(gè)臣子晉獻(xiàn)給紂王一些美女、寶馬，還有金銀珠寶。商紂王才把西伯昌放了出來。
紂王的身邊還有三個(gè)賢臣，微子、比干和箕子。微子三番五次地進(jìn)諫紂王，結(jié)果紂王不聽，沒有辦法，微子就逃走了。比干犯顏直諫，商紂王很生氣，他說：“我聽說圣人的心和凡人的心不一樣，我要看一看比干的心是不是和凡人的不一樣。”于是就殺了比干，剖視其心。箕子看到紂王這樣的荒淫無道，非常害怕，知道自己去進(jìn)諫也不會(huì)有效果。于是裝作癲狂，淪為奴隸。但是商紂王還是不放過箕子，把他關(guān)了起來。這樣做的結(jié)果就是再也沒有人敢去進(jìn)諫了，結(jié)果商朝也很快滅亡了。后來周武王吊民伐罪，商紂王穿著珠寶玉石裝飾的衣服投入火中，自殺身亡。
那么這些典故都是提醒，但凡荒淫無道而且不愿意聽臣子進(jìn)諫的領(lǐng)導(dǎo)者君主，下場都不是很好。因?yàn)樗麄兊腻e(cuò)誤，一天一天地嚴(yán)重。自己貢高我慢的心越來越強(qiáng)烈，看不到自己的過失，不接受忠言勸諫，最終導(dǎo)致了滅亡的結(jié)果。所以，忠言雖然難聽，但是有利于我們德行的提升。如果我們自己沒有特別的觀照能力，又沒有善友在旁邊提醒，那就可能是一錯(cuò)再錯(cuò)，錯(cuò)得很離譜了自己還不知道。
一般人都有一個(gè)問題，那就是喜歡被贊嘆、被肯定、被表揚(yáng)。特別是當(dāng)了領(lǐng)導(dǎo)之后，隨著自己的地位一天一天地提升，有求于自己的人越來越多，自以為是的傲慢之心不知不覺日益增長。而當(dāng)自己已經(jīng)習(xí)慣于諂媚巴結(jié)的話、奉承的話、肯定的話、贊嘆的話，突然有一個(gè)人來當(dāng)面指正自己的過失，就感覺很難受，甚至內(nèi)心還起對(duì)立，這樣就很難看到自己的過失了，問題也會(huì)變得越來越嚴(yán)重。
在《群書治要·傅子》中指出：“正道之不行，常有佞人亂之也。”正道之所以不能夠順利地推行，常常是由于奸佞之人在作怪。縱觀歷史，從古至今，奸佞之人卻大都受到重用，這是什么原因？
在《傅子》中說，奸佞之人善于養(yǎng)人的私欲，所以私利欲望很重的領(lǐng)導(dǎo)者就喜歡奸佞之人。“唯圣人無私欲，賢者能去私欲也。”圣人是沒有私欲的，而賢者也能夠去除自己的私利和欲望。“有見人之私欲，必以正道矯之者，正人之徒也。”看到人的私利、欲望升起來了，就用正道來矯正、勸告他，這就是正直的人。“違正而從之者，佞人之徒也。”如果違背了正道，順從人的私利和欲望，看到人的私欲升起來了，不僅不去勸告，反而還順從他，一味地滿足他，這就是奸佞之人。如果領(lǐng)導(dǎo)者以這樣的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行考察，就能夠了解并區(qū)別奸佞的人，還有正直的人，他們的區(qū)別了。【】
在歷史上，有很多臣子為了取媚君主，特別善于觀察君主的喜好，一味地投其所好，領(lǐng)導(dǎo)者喜歡聽什么就順著什么去說，喜歡什么就送給他什么。所以現(xiàn)在的貪官為什么都能夠無一例外地被人拉下水呢？原因很簡單，就是因?yàn)槎加兴叫摹⑺接加邢埠茫皇秦澵?cái)?shù)模褪秦澤徊皇秦澤模褪秦澙Ｋ阅憧此矚g錢，就送他錢，喜歡色的就送他色，喜歡名利的就給他出名，喜歡字畫的就送給他字畫，喜歡古玩的就送給他古玩。即使他不喜歡，還有他的家人喜歡，比如說他的妻子、父母、兒女，看到他們喜歡什么就送給他什么，看到他們重視什么就討好他什么，結(jié)果怎么樣，結(jié)果無一例外地都被拉下了水。所以古人說“無欲則剛”，只要人有欲求，有一樣?xùn)|西放不下，就沒有辦法達(dá)到高尚的境界。所以古人說“人到無求品自高”，如果人還有貪求財(cái)色名利，都會(huì)被人控制、被人蒙蔽。
除去貪求之外，君主要不被人所蒙蔽，還要廣泛地聽取意見，使下面的言論傳達(dá)到君主這里。所以《政要論》中說：“為人君之務(wù)在于決壅，決壅之務(wù)在于進(jìn)下，進(jìn)下之道在于博聽。”為人君者最重要的就是不能被人蒙蔽，那么怎么樣才能不被人蒙蔽呢？不被蒙蔽的關(guān)鍵在于使下情上達(dá)，那又怎么樣使下情上達(dá)呢？能夠使下面的言論傳達(dá)到君主這里的關(guān)鍵，就是要廣泛地聽取眾人的意見。所以他說：“博聽之義，無貴賤同異，隸豎牧圉，皆得達(dá)焉。”要想真正能夠廣泛地聽取大眾的建議，關(guān)鍵就是做到貧富貴賤都一視同仁。使得做奴役的、做童仆的，乃至于放牧養(yǎng)馬的，都能夠把他的意見傳達(dá)給君主。這樣做了就使他所聞、所聽、所見的非常廣博，那么將會(huì)“雖欲求壅，弗得也”，即使有臣子想蒙蔽他，也就做不到了。
當(dāng)然，作為一個(gè)明君，除了博聽，僅僅做到博聽還是不夠的，還要怎么樣？還要善于辨別、認(rèn)真考察，做到采納有方。
在《群書治要·體論》中說：“夫聽察者，乃存亡之門戶，安危之機(jī)要也。”什么叫門戶？就是事物的關(guān)鍵。“機(jī)要”呢？也是關(guān)鍵的意思。“聽察”，就是聽取和考察各種意見，這是什么？這是國家存亡安危的關(guān)鍵。為什么這么說？“若人主聽察不博，偏受所信，則謀有所漏，不盡良策；”假如君主不能廣泛地聽取和明察，只接受親信者的言論，那么謀劃一定有疏漏，不能盡是好的策略；“若博其觀聽，納受無方，考察不精，則數(shù)有所亂矣。”假如能夠廣泛地聽取和明察，但是采納的方法不對(duì)，考察也不精確，策略必然混亂無章。這就是提醒做領(lǐng)導(dǎo)的，既要廣泛地聽察，但是聽取建議的時(shí)候，還必須認(rèn)真地去考察，不能夠什么話都聽，不知道辨別。
比如說在貞觀三年的時(shí)候，太宗對(duì)房玄齡和杜如晦說，他聽聞古代帝王上合天心，都是能以上天的仁慈之心來治國，因而能讓天下太平。同時(shí)，這些帝王除了有仁愛之心之外，關(guān)鍵還是有這些股肱大臣的輔佐。他體會(huì)到這一點(diǎn)，就廣開直言之路，讓臣子勸諫。太宗廣開言路的目的，當(dāng)然是要了解自己政事的得失，看看老百姓中有沒有被冤枉的。但是近來發(fā)現(xiàn)，有些上奏言事的人都是在揭發(fā)人家的隱私，談?wù)摪俟俚娜秉c(diǎn)，而且非常的瑣碎，和國家的安定根本沒有什么關(guān)系。結(jié)果怎么樣？大多數(shù)的人都是在利用皇帝廣開言路的機(jī)會(huì)批判別人的隱私。
太宗接著說，他考察歷史上的很多皇帝，都是因?yàn)橐恍┤斯舫甲拥碾[私，造成君主懷疑臣子，對(duì)臣子不信任了。而一旦君王不信任臣子，下情就不能上達(dá)了。臣子想竭盡全力地為國家出謀劃策，也就做不到了。
所以中國人講事都非常講究中庸之道，沒有偏頗在一邊。雖然他鼓勵(lì)人們犯顏直諫，提不同的意見直言不諱，但是也要懂得不能聽諂媚的話，也不能夠聽誹謗別人的話，也不能夠聽不符合公義的話。不能因?yàn)槟切]有見識(shí)的人專門告發(fā)別人的隱私，進(jìn)獻(xiàn)讒言，而去懷疑臣子，亂了君臣之間的關(guān)系，這樣對(duì)國家一點(diǎn)幫助都沒有。所以太宗下令，從今以后，假如有人上書攻擊別人的陰私小惡，就要定進(jìn)諂言的罪。
所以太宗皇帝一方面廣開言路、聽取諫言，另一方面，也能夠明察、分辨這些勸言的邪正，這樣才能夠做出正確的決定，使謀劃、策略不至于錯(cuò)誤。
現(xiàn)在，在提拔干部的時(shí)候都要進(jìn)行公示，在公示期間，只要有人舉報(bào)這個(gè)干部有問題，無論是真、是假，都會(huì)導(dǎo)致對(duì)這個(gè)干部的提升有影響。而進(jìn)獻(xiàn)讒言的人、無理攻擊的人卻沒有任何的懲處，這也是有失偏頗之處。所以太宗的這一個(gè)做法就很值得我們借鑒。這也說明，成為一代明君，成為一個(gè)能夠納諫的明君，非常的不容易。為什么不容易？首先自己要沒有私欲，做到無欲則剛，這樣的話諫言才能夠聽得進(jìn)。第二，還要博聽，廣泛地聽取各方面的各種人的意見，使下情上達(dá)。這還不夠，第三，還要有分辨能力，能夠辨別忠奸、真假、是非。因?yàn)橛械臅r(shí)候這個(gè)奸臣，他也是像忠臣一樣，甚至表現(xiàn)得比忠臣還要忠誠，這個(gè)時(shí)候，作君主的就要懂得明辨是非、善惡、美丑。
“諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國。”
諸侯，諸侯國的國君有五位直言勸諫之臣，即便無道，也不會(huì)失去他的國家。
在《群書治要·吳志》中說：“興國之君，樂聞其過；荒亂之主，樂聞其譽(yù)。聞其過者，過日消而福臻；聞其譽(yù)者，譽(yù)日損而禍至。”能夠使國家興盛的君主有什么特點(diǎn)？就是喜歡聽那些指正自己過錯(cuò)的話。而荒淫敗亂的君主，喜歡聽贊美的話。愿意聽自己過失的君主，過失一天一天地消除，福分就會(huì)到來；而喜歡聽美言的君主，德行會(huì)一天一天的受損，災(zāi)禍也就降臨了。這是通過對(duì)比興國之君和荒亂之主面對(duì)諫言的做法，來指出他們不同的結(jié)果。
我們學(xué)過《弟子規(guī)》的人都知道“聞譽(yù)恐，聞過欣”的道理。所以孔老夫子的弟子子路“聞過則喜”，聽到別人過來給他指正過失，他是非常歡喜、高興地來接受。而禹就更近了一步，“禹聞善言則拜”，他聽說有人給他指正過失、提好的建議，他會(huì)給人禮拜表示感謝。因?yàn)槭裁矗恳驗(yàn)樗麄冎溃丝吹阶约旱倪^失是很難的，所以不知道自己有過失，就談不上改過，也就談不上提升。正是因?yàn)樗麄儗?duì)諫言有這樣的表現(xiàn)，所以才讓屬下敢于也愿意給他們提建議。君主也不是圣賢人，還沒有達(dá)到圣賢的程度，自然會(huì)犯這樣或者那樣的過失，如果他們有幸遇到犯顏直諫的忠臣，就有機(jī)會(huì)改正自己的過失，進(jìn)而成為圣明之主。在《呂氏春秋》中講到，楚文王得到了當(dāng)時(shí)有名的“茹黃狗”、“宛路箭”。他到云夢澤去田獵，三個(gè)月都不回來，也就不理朝政了。而且還從丹地得到了一個(gè)美女，每天和這個(gè)美女歌舞升平，一年都沒有上朝，沒有辦理朝政。后來他的太保申就說了：“先王曾經(jīng)占卜，認(rèn)為我做太保是一件很吉祥的事，現(xiàn)在您的罪理應(yīng)受鞭刑。”楚王說：“能不能變換一個(gè)方法，不要用鞭刑責(zé)罰我？”太保申說：“我承繼的是先王的法令，不敢廢除。如果您不受鞭刑，就等于是廢棄了先王的法令。我寧愿獲罪于您，也不愿意獲罪于先王。”楚王聽了就說：“好吧。”于是，太保申就把席子拉了過來，讓楚王趴在上面，把五十根細(xì)細(xì)的荊條綁在一起，跪著把它放在了楚王的背上，如此做了兩次，然后說：“大王您可以起來了。”楚王問：“既然都有了鞭笞的名義，您就不如痛快淋漓地、名副其實(shí)地打我一頓好了。”太保申說：“我聽說，對(duì)于君主、對(duì)于君子，能讓他感到羞恥就可以了，對(duì)于小人，才要讓他感到疼痛。如果讓他感到羞恥，他都不改變自己的行為，讓他感到疼痛又有什么幫助？”太保申說完之后，站起身來走出去，請(qǐng)求楚王把他處死。你看太保申，他去覲見楚王的時(shí)候，就已經(jīng)做好了自己被處死的準(zhǔn)備了，但是即使如此，他也不愿意看著楚王犯過失而不去勸諫。楚文王說：“這是我的過失，太保您又有什么過失？”后來楚王改變了自己的行為，他把太保申重新招回來，殺了“茹黃狗”，折了“宛路箭”，把丹地的美女也放了回去，一心一意地治理楚國。最后，楚文王兼并了三十九個(gè)國家，使楚國的地盤非常的廣大。
楚文王之所以能夠取得這樣的功業(yè)，都是太保申犯顏直諫的結(jié)果。假設(shè)當(dāng)時(shí)文王犯了這些過失，卻沒有太保申這樣的人敢于指正他的過失，他可能就會(huì)沉迷下去，再也不可能讓楚國治理好了。
在《群書治要·昌言》中說：“人主有常不可諫者五焉：一曰廢后黜正，二曰不節(jié)情欲，三曰專愛一人，四曰寵幸佞諂，五曰驕貴外戚。”《昌言》中說，君主有五種情況通常是不可以勸諫的，哪五種情況？
第一就是廢除皇后、廢除太子。為什么？“廢后黜正，覆其國家者也；”廢除皇后，廢除太子是可以使國家傾覆的事兒；這說明皇帝是下了很大的決心才做出這樣的選擇，所以在這種情況不能夠勸諫。
第二種就是對(duì)自己的情欲很放縱、不節(jié)制。為什么不能勸諫？“不節(jié)情欲，伐其性命者也。”不節(jié)制情欲，危害的是君主的性命，也就是說君主放縱情欲，自己連自己都控制不了，已經(jīng)完全被這個(gè)欲望所左右了。
第三是專愛一人。“專愛一人，絕其繼嗣者也”；專門寵幸一個(gè)人，就會(huì)斷絕后代；所謂的“情令智迷”，在這個(gè)時(shí)候，也是不可勸諫的了。
第四是寵幸阿諛奉承的人。“寵幸佞諂，壅蔽忠正者也”，寵信諂諛奸佞之徒，就會(huì)阻塞正直之人的上進(jìn)之路。
第五是驕貴外戚。“驕貴外戚，淆亂政治者也”，放縱重用外戚，就會(huì)使國家的政治混亂。
以上這五種情況都不能夠犯顏直諫。為什么？“此為疾痛，在于膏肓；此為傾危，比于累卵者也。然而人臣破首分形所不能救止也。”這些情況，如果用病來比喻，就是病入膏肓；如果用危險(xiǎn)來比喻，就是危如累卵。即使臣子們肝腦涂地，也難以拯救。因?yàn)槭裁矗恳驗(yàn)樵谶@些情況下犯顏直諫，君主很可能不采取臣子的建議，而直諫的臣子也很可能被處死。但是太保申，雖然看到文王不節(jié)制情欲，而且寵愛一人，仍然冒著生命危險(xiǎn)去勸諫君王，可以說是極其忠義，也正是因?yàn)樗膭裰G，才改變了楚文王乃至整個(gè)楚國的命運(yùn)。
當(dāng)然，進(jìn)諫的方式、方法可以有很多，不一定都是犯顏直諫。在《孔子家語》中記載，孔子將忠臣進(jìn)諫的方式方法分為五種：一曰譎諫，二曰戇諫，三曰降諫，四曰直諫，五曰風(fēng)諫。“譎諫”就是鄭重提出問題而委婉地進(jìn)行勸諫；“戇諫”就是剛直而沒有任何文飾地勸諫；“降諫”就是低聲下氣地、降低身份地進(jìn)諫；“直諫”就是直言規(guī)勸；“風(fēng)諫”也就是用委婉曲折的語言來規(guī)勸。
采用哪種方式，要依據(jù)具體的情境做出選擇。魏征能夠直諫唐太宗，因?yàn)槭裁矗恳驗(yàn)樗鎸?duì)的是太宗皇帝，一代明君。假如換成另外一個(gè)皇帝，那他這樣的犯顏直諫，可能三個(gè)腦袋都不夠，所以還要看具體情況。
東漢大儒馬融仿效《孝經(jīng)》，寫了一部《忠經(jīng)》，在這一部書中，他詳細(xì)地談?wù)摿酥揖隆１M忠，首先要知上，就是要了解你的領(lǐng)導(dǎo)、了解你的君主，不僅要知道他的脾氣秉性，還要知道他的胸襟抱負(fù)，這樣才能夠更好地侍奉君主、長上。所以勸諫要達(dá)到良好的效果，也要知道長上的脾氣秉性。所以知上的目的，并不是為了迎合、諂媚、巴結(jié)，取得長上的寵信，這樣做還是出于私心。知上的目的是為了更好地盡忠職守，和君主一同走在大道之上，把國家治理好，這才是知上的目的。當(dāng)然也包括糾正君主的偏失。
在孔子看來最好的進(jìn)諫方式是什么？那就是諷諫，所以他說：“吾其從風(fēng)諫乎。”也就是說不直接指責(zé)君主的過失，而是通過舉例、比喻、引經(jīng)據(jù)典、借物說理等進(jìn)行規(guī)諫，其語言婉轉(zhuǎn)含蓄，也讓君主容易接受。
在《戰(zhàn)國策》中記載著“鄒忌諷齊王納諫”的故事，就是一個(gè)諷諫的例子。戰(zhàn)國時(shí)，齊威王有個(gè)臣子鄒忌，身高八尺有余，長得非常高大，相貌堂堂。有一天他看著鏡子中自己，突然自我感覺良好，于是他就問妻子：“我和城北的徐公比起來，誰比較英俊呢？”城北的徐公是當(dāng)時(shí)齊國眾所周知的美男子。結(jié)果妻子回答說：“徐公比您差遠(yuǎn)了，還是您比較英俊。”鄒忌聽后很高興。沒過多久他又問他的妾：“我和城北的徐公比起來，誰比較英俊？”妾也很快不加思索地回答說：“他比您差多了，還是您比較好看。” 鄒忌聽了又很高興。有一天鄒忌的朋友來找他，在談話當(dāng)中，鄒忌又問朋友：“我跟徐公比起來，誰長得英俊？”他的朋友說：“當(dāng)然是您了，他怎么能跟您比呢？”
過了一天，徐公到家里來做客，鄒忌很認(rèn)真地觀察徐公，心里想：“人家比我英俊多了，我怎么比得過人家呢？”等徐公走了之后，鄒忌再在鏡子面前一照，看來看去，覺得自己比徐公實(shí)在差得太遠(yuǎn)了。后來他就想，明明我比人家長得差太多了，為什么我的妻子、小妾，還有我的朋友都說我比較英俊呢？想來想去他想明白了。原來“吾妻之美我者，私我也”，我的妻子是太偏愛我了，因?yàn)樗衅剑运床磺宄＿@就是《大學(xué)》中所說的“身有所好樂，則不得其正”，就是我們一般人說“情人眼里出西施”，因?yàn)樽约禾矚g這個(gè)人了，所以怎么看也怎么喜歡，怎么看她也怎么漂亮，看不出什么問題，看不出什么缺點(diǎn)。“妾之美我者，畏我也”，小妾之所以說我長得比較帥，是因?yàn)樗ε挛也粚檺鬯驗(yàn)樗挛遥耪f我長得好看。這就是“身有所恐懼，則不得其正”，心里有恐懼了，看問題也看不清楚了。朋友為什么說我比徐公還英俊呢？“客之美我者，欲有求于我也”，是因?yàn)檫@個(gè)朋友他有求于我，所以才說我長得比較好看。
一天，鄒忌將這些事情就講給了齊威王，威王覺得很有意思。結(jié)果鄒忌突然話鋒一轉(zhuǎn)，說道：“國君，我們齊國有千里之地，有一百二十多座城池，而您身邊的女子，每一個(gè)人對(duì)您都有偏私，都講好話給您聽。我才有一個(gè)妾懼怕我，但是朝廷所有的大臣都害怕您。我家里只有三個(gè)人迎合我，我已經(jīng)搞不清狀況了，自認(rèn)為自己比那個(gè)美男子徐公都英俊。而全齊國的人都有求于您，在這種情況下，你還能看得清事實(shí)的真相嗎？還能不被蒙蔽嗎？”齊威王也很有智慧，他就贊嘆，說“您說得太好了。”然后齊王自省，并且提出了具體的做法，這些做法也值得我們借鑒。他說：“從現(xiàn)在開始，臣子能當(dāng)面指出我的問題的，受最高的賞賜；能夠上書寫奏章，指出我的問題的，受中賞；在一些公共場合能夠準(zhǔn)確地議論我的過失，并且能夠傳到我的耳中的，受下賞。”
齊威王的這個(gè)舉措一公布，結(jié)果怎么樣？門庭若市，臣民百姓都來紛紛地給他提不同的意見。過了幾個(gè)月之后，就慢慢地少了，偶爾還會(huì)有人來勸。一年之后，就幾乎沒有人來了，因?yàn)槭裁矗恳驗(yàn)辇R威王的過失全都改正過來了，老百姓和臣子也沒有什么意見可提了。
一年之后，齊國附近的燕國、韓國、趙國、魏國都來拜見齊王。因?yàn)辇R威王的德行好，國家強(qiáng)盛，別的國家也不敢冒犯他，還要恭敬他。這就是古人所說的“戰(zhàn)勝于朝廷”。為什么能夠有這樣的效果？就是因?yàn)榫跤械拢诔⒅惺┬械抡朴诼爮牟煌囊庖姡鞑熳约旱倪^失，改正施政的弊端。結(jié)果他不用動(dòng)一兵一卒，就讓別的國家佩服敬畏了。
我們也可以想一想，這么多人給齊威王提意見，肯定有和他的想法做法完全不一致的意見，他都能夠歡然接受，所以才出現(xiàn)了諸國敬服的景象。
“大夫有諍臣三人，雖無道，不失其家。”
這個(gè)“家”，段玉裁《說文解字注》云：“天子諸侯曰國，大夫曰家。” 《康熙字典》說：“大夫之邑曰家。”所以這個(gè)“家”，不是我們現(xiàn)在所講的“家庭”的“家”，而是指大夫所治理的區(qū)域，也就是大夫的采地、食邑稱為“家”。這種意義上的“家”，在經(jīng)典中經(jīng)常出現(xiàn)，比如說孟子說：“王曰：何以利吾國？大夫曰：何以利吾家？”
所以我們?yōu)槭裁匆獙W(xué)文字學(xué)？學(xué)文字學(xué)，就是因?yàn)橥瑯右粋€(gè)字，比如說“家”，在古代的時(shí)候，它有具體的含義，在經(jīng)典之中它也有不同的意思。如果我們沒有深入文字學(xué)，按照我們現(xiàn)在的小家庭的這個(gè)“家”去理解這個(gè)“家”，你就不明白什么叫家國同構(gòu)。
諸侯所治理的區(qū)域稱為“國”，卿大夫所治理的區(qū)域稱為“家”。這說明“家”和“國”都表示一定的治理或者管轄的區(qū)域，在這個(gè)地域中有相似的政治架構(gòu)和社會(huì)功能，只是大小和級(jí)別不同，正是在這種意義上，我們講家國同構(gòu)。很多人批評(píng)傳統(tǒng)文化，講家國同構(gòu)，還不知道什么是“家國同構(gòu)”。
卿大夫有三位直言諫諍之家臣，有三位能夠直言諫諍的臣子，即使大夫無道，也不會(huì)失掉其家。這個(gè)“家”是指大夫的采地和食邑。
“士有爭友，則身不離于令名”。
這個(gè)“令”就是善的意思。因?yàn)槭浚麤]有臣子，所以靠賢友來輔助自己。
唐玄宗注解：“益者三友。”邢昺疏：“論語文，即‘友直、友諒、友多聞，益矣’是也。”又《論語》云：子貢問友，子曰：“忠告而善道之。”在《論語》中說，子貢問什么是友？孔老夫子回答說“忠告而善道之”。這說明了善名是因?yàn)榻邮苤已詣窀娑蟛懦删偷摹！爸腋娑频乐保@樣的人才稱為友。
那么《論語》中還說，孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”
有益的朋友有三種，有害的朋友也有三種。與正直無私的人交友；與寬恕的人交友；與見聞廣博的人交友。交這三種朋友，對(duì)自己的德行都有益處。
這個(gè)“直”就是正直的朋友，這個(gè)人心中沒有彎彎繞繞，正直無私，不會(huì)害人，也害不了你。想要交到正直的朋友，自己必須首先正直。如果自己不是一個(gè)正直的人，那么正直的人也不會(huì)與自己成為朋友。
“友諒”，就是交寬恕的朋友，這樣的朋友對(duì)一切事情都能夠?qū)捤。豢量桃螅膊话褎e人的過惡記在身上，記在心里。很多地方把“諒”解釋為“信”。但是“信”，就和前面的“直”字很接近。為什么接近呢？因?yàn)橹闭弑匦拧Ｋ浴罢彙苯忉尀椤八 备雍线m，就是和寬恕的人交朋友，自己沒有壓力，心情也會(huì)很好，很自然。
“友多聞”，就是交博學(xué)多聞的朋友。多聞的人能夠通達(dá)，遇到事情能夠提起經(jīng)典中的教誨，不會(huì)鉆牛角尖兒。和博學(xué)多聞的人交朋友，還可以幫助自己解決困惑。所以《禮記·學(xué)記》中說，“獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋而寡聞”，就如同井底之蛙。那么如何避免孤陋寡聞？就是要交博學(xué)多聞的朋友。
當(dāng)然這個(gè)“博學(xué)”，學(xué)的是什么？特別是在知識(shí)爆炸的現(xiàn)代社會(huì)，學(xué)的越多不一定越有智慧。這個(gè)“博學(xué)”，主要學(xué)的是圣賢之道，對(duì)儒釋道的學(xué)問都能夠通達(dá)，這樣才有能力辨別是非邪正，不會(huì)被蒙蔽欺騙。博學(xué)的目的也不是為了學(xué)習(xí)知識(shí)技能，而是以開智慧為目的。所以要做到博而不雜。什么叫博而不雜？比如說“善財(cái)童子五十三參”，善財(cái)童子，去參訪五十三位善知識(shí)，這五十三位善知識(shí)來自各行各業(yè)，修學(xué)的方法各不相同。參訪完畢之后，他是什么態(tài)度？就是四個(gè)字，“戀德禮辭”。戀德就是感恩，禮辭就是恭敬辭別。什么意思？就是你所修學(xué)的方法、修學(xué)的理論我知道我了解，但是我還是堅(jiān)持自己的方法。所以善財(cái)童子五十三參告訴人們，一定要精、專一、精進(jìn)、博而不雜。
所以老師教學(xué)最怕的學(xué)生，跟著這個(gè)老師學(xué)幾天，跟著那個(gè)老師學(xué)幾天。這樣的學(xué)生是教不出來的，一般的老師也不愿意教，也教不了這樣的學(xué)生。這個(gè)是講正直無私的朋友、寬恕的朋友、博學(xué)多聞的朋友，對(duì)自己的德行是有幫助的。
下面是講三種損友。
“友便辟”，就是善于逢迎的朋友，很會(huì)說話、言語巧妙、絕不得罪人的朋友。這種人善于諂媚、恭謹(jǐn)周旋、順承他人，但是很可能就失去了正直。
“友善柔”，就是要避免交善于偽善奉承、面柔的朋友，“面柔”就是“巧言令色”中的“令色”。
“友便佞”，就是善于言辭、巧言善辯的朋友，這樣的人可以無理辯三分。
交以上這三種朋友，都有損失。那么《弟子規(guī)》中告訴我們：“聞過怒，聞譽(yù)樂。損友來，益友卻。”我們聞到過失就生氣，聞到稱譽(yù)就歡喜，那么有損害的朋友就來了。損友，對(duì)你有損、德行有損的朋友就來了。而對(duì)你有益的、德行提升有幫助的朋友就走了。
“聞譽(yù)恐，聞過欣。直諒士，漸相親。”如果你聽到別人贊嘆你，你戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，自己真的有別人贊嘆的那么好嗎？這是別人過分的贊嘆吧！“聞過欣”，聽到別人說我們的過失，反而像大禹一樣歡欣喜悅地接受。這樣，正直、寬恕，或者誠信的朋友，就和你親近了。
“善相勸，德皆建。過不規(guī)，道兩虧。”交朋友最重要的就是互相勸善，如果看到朋友有過失就去勸諫，兩個(gè)人都建立了道德，在德行上都有提升。如果看到朋友有過失而不去規(guī)勸，兩個(gè)人都虧失了道義。
還說“能親仁，無限好。德日進(jìn)，過日少。”能親近仁德的人，和有仁德之心的人交朋友，這樣可以使自己的德行每天都有增長，過失每一天都有減少。
總之，有益的朋友，就是能夠看到你的過失并且勸諫的朋友，幫助你改正過失、提升自己、改過遷善的朋友。所以士人若有直言規(guī)勸的朋友，自己就不會(huì)失掉美好的名聲。“令名”，就是善名的意思。當(dāng)然我們想想，現(xiàn)在一般的讀書人，也很難遇到能夠直言規(guī)勸自己的朋友，能夠直言說自己毛病的人，只有自己的父母、家人。
后邊，說“父有爭子，則身不陷于不義。”
邢昺疏：“《內(nèi)則》云：‘父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說而復(fù)諫。’《曲禮》曰：‘子之事親也，三諫而不聽，則號(hào)泣而隨之。’言父有非，故須諫之以正道，庶免陷于不義也。”
在《禮記·內(nèi)則》篇上說，父母有過失，做兒女的應(yīng)該低聲下氣、歡愉的表情，而且溫柔的聲音來勸諫。勸諫不被父母所接受，還要更加恭敬、更加孝順，待父母歡悅的時(shí)候，心情好的時(shí)候，再去進(jìn)諫。在《禮記·曲禮》中也說，兒女侍奉父母，對(duì)父母三次勸諫了，父母還是不聽從，就應(yīng)該“號(hào)泣而隨之”，就是哭著再去進(jìn)諫。說明父母有過失，都需要用正道來勸告父母，使他們免于陷于不義。因?yàn)樽鰞号牟蝗绦目粗改赶萦诓涣x之中，而不去勸告。所以說，如果父親有能夠勸諫自己的兒女，就不會(huì)陷于不義的境地。
“故當(dāng)不義則爭之。從父之命，又焉得為孝乎？”
因此，當(dāng)父親有不符合道義的行為，作為人子的就要?jiǎng)裰G。只是一味地順從，怎么能夠稱得上是孝呢？
在《群書治要·昌言》中記載，說：“人們侍奉雙親，要不離開父母身邊，不因?yàn)閯诶劾瓒氲。爮母改傅脑挘瑵M足父母的期望。孝子看到父母身體不安，就睡不著覺；看到父母飲食不佳，自己也難以下咽。終生都孜孜不倦地這樣做，就不會(huì)遭到父母的厭惡。”
同樣的道理，事奉君主領(lǐng)導(dǎo)，如果不出現(xiàn)過失，就不會(huì)得罪領(lǐng)導(dǎo)、父母。而且在工作的過程中，避免拈輕怕重，認(rèn)真完成所有任務(wù)。臣子事奉君主，如果獲得君主的賞識(shí)，不能恃寵而驕，反而更加敬業(yè)；如果懷才不遇，也不要心懷怨恨，反而更加勤勉。無論處于安危或者險(xiǎn)易的狀態(tài)，都不改變他的志向和誠心。這樣孜孜不倦地保持終生，就不會(huì)遭到君主的憎惡。
人與人交往，應(yīng)該做到仁愛、寬恕、謙遜、禮讓，忠誠是發(fā)自于內(nèi)心，信用顯揚(yáng)于外，不聽流言蜚語，愛憎沒有偏私。不是因?yàn)槲蚁矚g這個(gè)人，就對(duì)他好一些；不喜歡那個(gè)人，就對(duì)他厭惡。在私下的時(shí)候，嚴(yán)防責(zé)備別人。和朋友相聚的時(shí)候，多說別人的長處。有辜負(fù)我的人，我對(duì)他更加寬厚；有懷疑我的人，我對(duì)他更加真誠、更加信任。別人有禍患、災(zāi)難，一定要去幫助，暗中施恩于人而不圖回報(bào)，暗中立功而不求為人所知。像這樣孜孜不倦地保持終生，與人交往就不會(huì)被憎惡。
侍奉父母，如果不為父母理解、認(rèn)可，那么一定是孝行尚未做到至善圓滿；事奉君主、領(lǐng)導(dǎo)，如果不被君主領(lǐng)導(dǎo)所認(rèn)可，一定是忠誠、忠貞沒有盡到極致；與人交往而不被人理解、認(rèn)可，那也是信義沒有達(dá)到極致。
當(dāng)然，行孝并不是一味地順從父母，有時(shí)違背父母也同樣是孝。那什么樣的時(shí)候可以違背父母呢？ 下面他說：
“父母怨咎人，不以正己，審其不然，可違而不報(bào)也。”如果父母埋怨怪罪別人，而不知道反求諸己、端正自己，那么做兒女的就可以違背父母之命，而不去報(bào)復(fù)別人。
“父母欲與人以官位爵祿，而才實(shí)不可，可違而不從也。”如果父母要給無才無德之人官位爵祿，也可以違背父母之命。
“父母欲為奢泰侈糜，以適心快意，可違而不許也。”如果父母追求奢侈靡費(fèi)的生活，就可以違背父母之命，不予答應(yīng)。
“父母不好學(xué)問，疾子孫之為之，可違而學(xué)也。”如果父母不喜好圣賢教誨，而且還反對(duì)子孫求學(xué)，這種情況，就可以違背父母的意愿而去學(xué)習(xí)。否則，還會(huì)陷父母于不義。
“父母不好善士，惡子孫交之，可違而友也。”如果父母不喜歡賢良之士，反對(duì)子孫和這些賢德之士交往，也可以違背父母之命，與這些人交朋友。
“士友有患故，待己而濟(jì)，父母不欲其行，可違而往也。”如果朋友遇到了困難，需要自己去幫助他們，但是卻遭到了父母反對(duì)，也可以違背父母之命前去幫助。
后面這一段結(jié)論，說得很好：“故不可違而違，非孝也；可違而不違，亦非孝也。”不該違背的你卻違背了，這是不孝；而應(yīng)該違背的，卻沒有違背，這也是不孝。那憑什么標(biāo)準(zhǔn)來判斷該不該違背？后面這樣得出了結(jié)論：“好不違，非孝也；好違，亦非孝也。其得義而已也。”一味地講不違背父母，這是不孝，因?yàn)槿绻改缸隽瞬涣x的事情，你也不違背父母，那就是成就父母去作惡，這就是不孝了；一味地喜歡違背父母之命，也是不孝。父母說你的是對(duì)的、是符合道義的，但你仍然違背父母，這也是不孝。所以最后這一句話是關(guān)鍵，“其得義而已也”，主要看你所做的事情是不是符合道義？符合道義的，就應(yīng)該去做；不符合道義的，就不應(yīng)該去做。所以古人說：“從道不從君，從義不從父”，最終還是以道義為旨?xì)w。
中國古人從來沒有講過“愚忠、愚孝”，而是講了做父親的、做君主的有了過失、違背道義的時(shí)候，做兒子的、做臣子的要去勸諫，這才是盡到了子女和臣子的責(zé)任。
好，我們這一章就先學(xué)習(xí)到這里，我們下次再見！
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