諸位同學，諸位朋友，大家好！
今天很高興，繼續和大家一起來學習《論語治要》。上次我們學到了“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁；行有余力，則以學文。”我們講了“弟子入則孝，出則悌”。我們學習《弟子規》，對這一句話都很熟悉。在《弟子規》上的“入則孝”，前面有四句話，也是我們盡孝的重點。這四句話就是“父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承。”
我們從對待父母的態度上，逐漸地把“我”給放下了。我們能夠不忤逆父母，即使父母對我們不是很好，像閔子騫的后母那樣，對他處處刁難，他仍然不與她為敵。就培養了一個人不與任何人為敵的這種心，不和任何人起對立。所以這個仁心就是能夠體會到“我和他是一體的”。如果我們認為推己及人是行仁之方的話，是行仁的方法，這個行仁的方法只是接近于仁，和真正達到仁還是不一樣的。真正有仁心的人，他確實是做到了“我與他是一體的”，能夠像閔子騫那樣。 所以一個有仁心的人，他才能夠化敵為友，他處事才沒有不良的效果，沒有后遺癥。中國古人把對這種父母的孝心擴而廣之，然后對待一切有緣人，再對待動物，進而對待天地等等。所以中國古人有一句話，人與萬物都是一體的，有這種心，去處理事情的時候，他會處理得很圓融而沒有后遺癥。
比如說我們看現代的農業，當有農業的病蟲害的時候，西方人他想的方法就是要給它消滅，把這些蟲子稱為害蟲，所以想方設法地發明了殺蟲劑。但是這種殺蟲劑的發明，最終也是讓人自身的健康受到了危害。但是中國古人有這種仁愛之心，他能夠設身處地地換位思考，他把這個蟲子也當成一條生命。想一想它來吃我的東西，不過是因為它也要生存而已，它也要覓食。那怎么樣呢？我們充分考慮到它的需要。在我們的菜地旁邊給它專門開辟一個菜地，請這些小蟲子來吃。結果這種真誠之心就感化了這些蟲子，它確實很聽話，也很配合，專門到這個專門為它開辟的菜地來吃。這種方法是怎么想出來的呢？其實就是因為中國人他有這種仁愛之心，他不是對立的心。這種仁愛之心，也就是西方人所講的博愛。大家都希望人人具有，那為什么我們培養不出來呢？原因就在于，我們沒有對父母的孝，這個根本失去了，所以這個仁愛之心也就沒有培養起來。
所以在《孝經》上說，“君子之事親孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長。居家理，故治可移于官。”也就是你把對父母的這種孝推而廣之，在國家必然是一個忠臣。然后居家能夠處理得很好，當官也是一個廉潔的官員。在康熙皇帝的《圣諭十六條》上，前面有一個導言，在這個導言后面，他就這樣寫道“人誠能孝弟，則本源之地已裕矣。”如果一個人真正能夠做到了孝悌，對父母能夠孝，對兄弟長輩能夠悌，則本源之地已裕矣。這個本源之地，就是我們的心地。古人說，一切福田不離方寸，福田靠心耕。這個本源之地，這個心地就變得裕，富裕的裕。裕的意思就是“包眾容物，謂之裕。”他就能夠包容眾人，而且寬容萬物。“由斯以往，自然和于妻子，信于朋友，盡忠于朝廷。如水之有源，源遠則流長；如木之有根，根深則葉茂。”
所以我們看這個“孝”字，上面是一個老，下面是一個子，告訴我們上一代和下一代是一體的。而上一代還有上一代，下一代還有下一代，這上一代和下一代自始至終都是一體的。能夠把這個孝道盡到了，這個豎的人際關系就都處理好了，這就是古人所說的豎窮三際。而這個“悌”是講兄弟之間的友悌，又把這種悌道擴而廣之，做到四海之內皆兄弟也。所以這個悌道做好了，橫的方面的人際關系也就處理好了。剛才我們講豎窮三際，這個是講橫遍十方。所以只要把孝道和悌道這兩個字盡到了，無論是豎的方面，還是橫的方面的人際關系，全都處理好了。而我們真正地做到了孝悌，那么這個人也就達到了仁。所以“孝悌也者，其為仁之本歟”，從孝悌可以達到仁這個境界。所以他說這個是水的源頭，是樹的根本。
所以我們現在都在講構建和諧社會。和諧社會是怎么來的呢？和諧社會就是要從孝悌來做起。一個人對父母孝，對兄弟友悌，向上提升，把這種孝悌之心擴而廣之，那就是互愛。也就是《論語》上所說的“四海之內皆兄弟也”。再把這種互愛之心向上提升，就是互助，也就是我們不僅要對別人有關愛的情感，當別人有困難需要幫助的時候，我們要切實地有行動，幫助他們。做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”而這個互助互愛之心再向上提升，才是我們古人所說的大同社會。在《禮記·禮運》上說“天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子。”這個天下不是一個人的天下，是大家的天下。我們把那些賢德的人、有能力的人選拔出來，作為國家的領導者，人們相處講求信用，睦鄰友好，這樣人不僅僅把自己的父母親當成是父母親，不僅僅把自己的兒女當成兒女。“使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨，廢疾者皆有所養。”使老年人都能夠得到贍養，養老送終；使壯年人都能找到一份好的工作，能夠為社會所用，能夠服務于人民、盡忠于國家；使幼年人都能夠得到良好的教育，健康成長；使老弱病殘幼需要幫助的人，都能夠得到贍養和幫助，所以這樣才是一個和諧社會的景象。我們現在都提對弱勢群體的關心，還向西方學習怎么關心弱勢群體。其實我們打開《四書》，處處都是要求統治者要關心鰥寡孤獨廢疾者，對這些人要特別地加以照顧，這才是一個人仁愛之心的體現。
所以要構建和諧社會也并不難，重要的就是要喚起民眾的孝悌之心。當然我們上次也講了，要喚起民眾的孝悌之心，從哪里做起呢？那就是我們的領導者、統治者、最高的這些領導，都要做出孝悌的榜樣，讓大家來學習，并進而在社會上弘揚孝道，這個社會才能最終和諧。這就是《尚書》上所說的“立愛惟親，立敬惟長，始于家邦，終于四海。”
從這一段論述中我們也知道，現在的社會缺少人與人之間的親愛、互助，人與人之間缺少恭敬。什么原因呢？到處世界之間國與國的沖突，宗教與宗教的沖突，宗族與宗族的沖突，政黨與政黨的沖突不斷，根源又在哪里呢？根源就在家庭之間的沖突。那就是父子之間的沖突，兄弟之間的沖突，夫妻之間的沖突。如果我們在家的時候，對父母都忤逆，對兄弟姐妹都不能照顧，還因為一點點小小的爭吵，把他送上法庭，夫妻之間同床異夢，我們從小沒有培養出這種和順恭敬的態度，那我們走上社會的時候，怎么可能和陌生人和睦相處呢？所以這個“父母呼”，把前面的父母，我們給它變一下。說“老師呼，應勿緩，老師命，行勿懶。老師教，須敬聽；老師責，須順承。”
這個老師之間的問題處理好了。把它換成老板，說“老板呼，應勿緩；老板命，行勿懶；老板教，須敬聽；老板責，須順承。”這個老板和員工之間的關系，也就處理好了。當然，我們希望員工像兒女對待父母一樣對待老板，那我們應該以什么樣的心來對待員工呢？這個方法也就出來了。我們應該以父母關愛兒女的心，去關愛員工。當然我們看到現在的父母，對兒女也很關愛，但是兒女仍然對父母帶搭不理的，那是什么原因呢？那是因為父母沒有起到君、親、師的責任。所以一個好的領導者，包括一家之長，都要同時具備三個職能，那就是：君、親、師。你不僅僅要領導他，管理他，你還要關心他，愛護他。如果做到了這兩件，你不去教導他，他仍然會說謊話騙你，做假賬來欺騙你。這些就是因為沒有學習圣賢教誨，不知道為人處事的根本在哪里。所以你還要起到師的作用。當然這個師，首先是身教勝于言教，自己先要做到。
那么在“出則悌”，《弟子規》上也是有兩句話，是最根本的，這兩句話就是：“事諸父，如事父；事諸兄，如事兄。”就是我們把對兄長那么大年紀的人，當成是自己的兄長來對待。把父母那么大年紀的人，當成是自己的父母來對待，你把這個孝悌之心就盡到了。這個話說起來容易，做起來可難了。能夠把這個心推而廣之的人，那就是圣人了。
這就是告訴我們，要解決現在的社會沖突，構建和諧社會，必須從根本上來抓起，也就是培養人的孝悌之心來做起。
下面一段叫“謹而信”。這個“謹”告訴我們行為要嚴謹，“信”，言語要誠信。關于這一個“謹”，中國古人也是要求得很嚴格。告訴我們，從早晨起來，起床、盥洗、穿衣、吃飯，包括飲酒，乃至行、立、坐、臥，都要有嚴謹的態度。比如說《弟子規》上開篇就說，“朝起早，夜眠遲，老易至，惜此時。”這一個嚴謹的態度，就是讓我們要從晚睡早起做起。當然，這個“夜眠遲”相對于我們現在人來說要做正確的理解，古代的人沒有現代的這些科技，也沒有電等等。所以是日出而作，日落而息。他說的這個“遲”相對于我們現在很喜歡夜生活的人來說，那其實是很早的了。所以生活起居，要按照“道”來安排。很多人說我們為什么要學習《弟子規》呢？為什么要按照這些要求來要求自己的行為呢？我們活得不是挺好的嗎？因為我們按著“道”來生活，自然而然表現出來就是這樣的。你按照“道”去做的話，你才會身體健康，家庭幸福，社會和諧，國家安定。如果你不按照這個道去做，你身體就會出問題，每天煩惱重重，壓力不斷，還會得憂郁癥、焦慮癥。所以你看讀古書，古人說“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？”孟子說人生有三樂，“父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。”我們在《論語》上也看到孔老夫子的弟子顏回，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”“君子坦蕩蕩。”我們看到這些描述的時候，我們就知道，其實按照道來生活，它是一種內心很喜悅的狀態。
我們現在的人之所以壓力重重，煩惱不斷，根本的原因在哪里呢？原因就是我們背離了道，也沒有學做君子、學做圣賢，還是按照自己的私心來行事。所以身體出了問題，心靈也出了問題。所以很多人說，我們中國人不講心理健康，不如西方的心理學發達，你看人家有心理醫生。實際上我們說這句話的時候，是不知道中國人有更加高明的方法，讓人根本就沒有心理問題。為什么呢？ 你看我們打開《四書五經》，哪一本書不是在告訴人，修身、齊家、治國、平天下呢？那么修身從哪里修起呢？又從格物來修起。格物，就是革除物欲。讓你在財色名利面前都如如不動，做到寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒。你看這樣的人，不為外物所系縛，他的心靈達到了一種超脫，精神獲得了一種自由，他還需要心理醫生給他來看病嗎？
所以我們按照道來生活就要謹、嚴謹。所以在古人那里，告訴我們行、住、坐、臥都不能夠不謹慎。穿衣吃飯要有要求，行住坐臥也有要求。像我們在《五種遺規》中，有一本叫《養正遺規》，這個《養正遺規》就教導了人應該怎么樣來穿衣吃飯，行住坐臥。這個《養正遺規》有一本書叫《養正遺規》的譯注，我們看了這個譯注的前言，這些做譯注的人說了一句話，讓我們做學問的人也很感動。他說：“此書注譯者放棄版權，愿見者聞者廣為流布。”你看我們中國古人的，學圣賢教誨的人心胸就會很寬廣，不是像西方人，他說：“版權所有，翻印必究。”這個版權是怎么來的呢？版權顯然是自私自利的產物。因為這個作者，他要有知識產權，有這個知識產權、有專利，還可以拿版稅等等，所以都是從利益出發才會有版權。我們打開中國古代的善書，后邊都寫著一句話“歡迎流通，功德無量”。這就顯示了中國古人他的心胸是不一樣的。那我們學習圣賢教誨，我們也應該有著一種心胸。所以我們看到了這一個前言，我們也感覺到，我們現在的很多知識分子都應該感到慚愧了，因為我們著書立說，不是為了去讓好的學說有利于社會和諧家庭幸福，而想著自己去拿版稅。這個存心就讓我們的目光很短淺，福分也就很有限了。
古人說“量大福大”。一個人的福分有多大，就看他的心量有多大。在《養正遺規》的第一篇，就有一個叫朱子的《童蒙須知》。《童蒙須知》上，他就對怎么樣穿衣服，有這樣很具體的規定。他說，做人都要從整齊、端正身體來做起。像古人經常說：男子有三緊，就是頭緊、腰緊、還有腳緊。這個頭，古代的人都有頭發，要挽一個髻子，這個髻子要用頭巾給它扎緊。腰緊，就是要用腰帶來束腰。腳緊，就是說穿鞋襪要緊。這三點如果不緊束，很散亂，就會使身體散慢不端莊，被別人輕視。像如果我們穿著一個拖鞋，很多人看了就會覺得不莊重，好像很散漫。如果久而久之這樣的態度養成了，這個身體就會讓人感覺到不端莊，也會被人家輕視。它講穿衣服是怎么穿的？脫衣是怎么脫的？比如說它講脫衣服的時候，一定要整齊的折疊好，放在箱子里，不要散亂放置，不會被塵土污穢污染，這樣還容易找，不至于丟失。衣服穿久了就不免有污垢，一定要勤洗晾干，有破處就縫補，有補丁沒有什么，只要完整潔凈就好。這就是我們《弟子規》上所說的，“置冠服，有定位；勿亂頓，致污穢。”
它下面還說，凡是日內所穿的衣服，夜里睡覺時要更換下來，這樣就不會有藏虱子、跳蚤，不這樣做衣服就會損壞。如果能這樣，則不但威儀可使人效法，又能不浪費衣服。像晏子有一席裘衣，穿了三十多年，雖然他的用意是為了以簡樸來感化世俗，但是也是因為他愛護有道，這是警笞己身的關鍵，不能夠忽視。你看他對穿衣服，這是其中的兩條。它有很多具體的要求，怎么樣穿，怎么樣脫，怎么樣放，怎么樣在洗臉吃飯的時候去愛護它？都講得非常地具體。
對于行住坐臥，在《養正遺規》上，它也有一些很具體的規定。比如說在學“坐”上，怎么樣做呢？古人說，坐有坐相，站有站相。他有這樣幾句話，他說，“定身端坐，齊腳斂手。毋得伏框靠背，偃仰傾側。”這就是告訴我們坐的時候，要穩住上身，端正身子，兩腳并攏，兩手收斂，不要伏框依靠，也不能夠俯仰、側伏，這就給人一種嚴謹的態度。坐有坐相，坐如鐘。那么立，學“立”，也有學立的這種具體要求，它有兩句話：“拱手正身，毋得跛倚欹斜。”拱手正身就是古人見面的時候，要拱手表示恭敬，兩手相合以示敬意。所以站立的時候要兩手相合，身體正直，不得歪斜不正。這是告訴我們站有站相。還有學“行”，走路要有走路的樣子，它這也是有兩句話：“籠袖徐行，毋得掉臂跳足。”我們都知道古代的人衣服袖子很長，所以走路的時候，要兩手相對伸入兩袖之中，這個叫籠袖。徐行就是慢慢地走，我們看那些穩重的人，他們走路都非常地緩慢，不是急匆匆的，還不得甩臂跳躍，不能夠甩著胳膊，大步流星地，然后又蹦蹦跳跳地，這樣都給人一種不莊重的感覺。這是學“行”。
這些都是告訴我們，行住坐臥，確實要做到《弟子規》上所說的，“步從容，立端正；勿踐閾，勿跛倚；勿箕踞，勿搖髀”。你看一個小孩，從小都是受到這樣的教誨，他的行為就非常的謹慎了。當然行為的謹慎，還有很多具體的要求。像我們在《弟子規》上講，“緩揭簾，勿有聲”。當然我們要舉一能夠反三，“緩揭簾，勿有聲”。就是能夠照顧到別人的感受。那我們在開門的時候也要輕輕地開門、關門，也不要影響到別人的休息或者學習。還說“寬轉彎，勿觸棱”。有一個學習《弟子規》的人，學了之后就特別地感觸，他說我以前走路就經常碰到桌角，我不知道為什么？學了《弟子規》之后，我才知道要“寬轉彎，勿觸棱”。還有“執虛器，如執盈”。就是我們拿著一個空的容器，空的碗，也要像拿一個盛滿了水的碗，一個盛滿了水的容器，那樣小心翼翼，一定要雙手捧著。你看我們小孩從小學到了這樣一種謹慎的態度，我們把照相機、攝像機，這些貴重的東西交給他保管，我們也一定會很放心。因為你看，他對一個空的容器都那么謹慎小心，對這些貴重的東西就更加注意保護了。這些態度都是“謹”的表現。
下面講“信”，是告訴我們言語，言語要誠信。在《弟子規》上說“凡出言，信為先；詐與妄，奚可焉”。說話一定要講誠信，言出必行，不要有意無意的去欺騙別人。有的人不誠信，已經習以為常了。比如說我們去市場買菜，我們跟人家說，我過一會兒再來買，結果過一會兒我們買了別人家的菜，就忘了過來再買這個東西了，這就是失信于人了。所以如果我們做人言而有信，那我們在社會上處事就非常地方便了，也減少了很多的成本。
還有一句話也很重要，就是“事非宜，勿輕諾；茍輕諾，進退錯”。像我自己經常犯這個毛病，就是別人說的時候，這個事情好像非我們去不可，結果我們一下子就發了善心，就答應了，結果最后一看，這個時間實在是排不開，最后就食言了。所以《弟子規》上，這一句話對我們確實是一個很好的提醒。凡是要承諾給別人之前，首先要考慮到條件允不允許，有沒有可能。這就是告訴我們言語也要謹慎。當然這個言語要守信，除了守信之外，它也還有很多別的要求。像在《養正遺規》上，也有對言語的要求。它說“凡為人子弟，須是常低聲下氣，語言詳緩，不可高言喧哄，浮言戲笑。父兄長上，有所教督，但當低首聽受，不可妄大議論。長上檢責，或有過誤，不可便自分解，姑且隱默。”
這就是告訴我們，除了言語做到誠信以外，還要做到態度謙恭，說話和緩，不可高聲喧鬧，玩笑嬉鬧。父兄師長有所教導的，只應該低頭聽受，不可妄加議論。師長檢查，有時有錯誤了，不可馬上辯解，姑且緘默不言。這是為人弟子，做學生的，應有的態度。因為尊師才能重道，像我們一般老師，對學生提出錯誤的時候，他的第一個反應可能就是給它找借口，然后進行辯解。這里告訴我們，有錯誤的時候不要馬上辯解，過一段時間，再慢慢的細心分條陳述，說“此事恐怕是如此，先前可能是不小心遺漏了。或者說，應當是偶然沒有考慮到。”這樣的話才不會忤逆師長，事理也就自然明了了。甚至對于朋友也應是如此。這些我們看了之后，我們就對古人更加地生起恭敬之心，我們再看這個《弟子規》的時候，我們就要更加地珍惜啦。為什么呢？你看李毓秀夫子，從這么多的《童蒙養正》的教誨之中，用這么簡單的話，把我們從早到晚，行住坐臥，為人處事，待人接物，方方面面的要求都給我們概括得淋漓盡致。所以我們越學，對古人的這種恭敬的心越能夠生起來。我們再學的時候我們就覺得很親切，也很容易去力行了。
這是“謹而信”，后面一句話講“泛愛眾，而親仁”。泛愛眾，就是讓我們去，廣博的博愛眾人，廣泛的去博愛眾人。這個廣泛的博愛眾人，也是從對父母的孝生起來的愛，把這種愛心推而廣之的結果。所以《弟子規》上，有兩句話說：“凡是人，皆須愛。天同覆，地同載。”這就是，泛愛眾。“而親仁”，這個仁就是有仁德的人。當然，泛愛眾是我們廣泛的博愛一切人，這個沒有選擇。“凡是人，皆須愛”。但是選擇向誰學習的時候，就要選擇那些有仁德的人。選擇和誰交朋友的時候，也要選擇那些有仁德的人。這就是孔老夫子所說的“無友不如己者”。
我們看這個“親仁”非常地重要，特別是我們在學習《群書治要》的過程中，有很多的地方，都論述到了這一個問題。像在《孫卿子》，也就是在《荀子》上，有一段話說的特別地好，他說：“夫人雖有性質美，而心辨智，必求賢師而事之，擇賢友而友之。”雖然這個人他的本質不錯，很美善，他的心智也非常的聰慧，但是也一定要求賢師去學習，選擇賢友來交往。一個人一生，道業、學業、事業能不能成就，關鍵就是，他選擇什么樣的老師，他和什么樣的人交朋友，這兩個人都是他道業成就的助緣。“得賢師而事之，則所聞者堯、舜，禹、湯之道也。”如果你所得到的是真正賢明的老師，并且向他學習，那你每天聽到的是什么呢？那都是堯、舜、禹、湯，古圣先賢的道理。
我們都知道孔老夫子一生，他是“祖述堯舜，憲章文武”。他所欽佩的人就是文武、周公等等，這些古圣先賢。如果你和一個賢德的人交往，你每一天所聽到的都是圣賢的教誨。這些圣賢教導我們什么呢？就是教導我們剛才所講的以上幾件事。“得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。”如果你得到好的朋友和他交往，你所見到的都是忠誠、信實、恭敬、禮讓的品行，因為這個朋友言行舉止，待人接物所表現的就是忠信敬讓。“身日進于仁義而不自知者，靡使然也。”你每一天在仁義方面都有進步，但是你卻不知不覺，這個是潛移默化的結果。“今與不善人處，則所聞者欺誣、詐偽也，所見者污漫、淫邪、貪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。”如果你現在所結交的都是不善之人，所聽的都是欺騙的、巧詐的、虛偽的言行，所看到的都是邪污、卑下、放蕩的、邪曲不正的、自私自利的行為，致使自己將會被處罰，還不知不覺，這也是潛移默化的結果。所以你看我們整天在一起學習《論語》，聽的是孔老夫子的圣賢教誨。然后，看的是他的弟子，怎么樣地奉行。如果我們打開網絡，我們就看到了，這里邊所說的，很多都是邪污、卑下，放蕩、邪曲不正的、自私自利的行為，還有欺騙的、敲詐的、虛偽的言行，就看你接觸的是哪些人，你接觸什么樣的人，和他們為伍，你就自然而然地潛移默化的受到影響。這就是，蓬生麻中不扶自直。荀子所說的這個蓬草本來就是很軟的，很彎曲的，但是它生長在筆直向上的麻中，你不用扶它，它自然也會向上生長。所以古人說，“親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。”和那個善良的人交朋友，你就像在霧水中、露水中行走一樣，雖然打濕不了你的衣服，但是你時時感受到它德風的滋潤，這都是潛移默化的結果。
在《呂氏春秋》上，有這樣一個典故，說楚王，在楚國有一個很會看相的人，他給很多人看相都說得很準。結果楚莊王知道了這件事，就很好奇，就把他請來問，說：“我聽說你會看相，而且看得很準，有沒有這回事啊？”這個人是怎么回答的呢？他說“我并不是會給人看相，我只不過是，會觀察這一個人所結交的朋友，如果我所看的人，他是一個布衣百姓，他所結交的朋友，個個孝順父母，尊敬兄長，淳厚善良，行為謹慎，畏懼法律。這樣的人，他的家庭會一天比一天的更興旺，他做人也會一天比一天的更安定，這樣的人就被稱為吉人。如果我所看的人是一個侍奉君主的大臣，如果他所結交的朋友都是誠實守信的，喜好品行的，好做善事的，這樣的人，他侍奉君主，會一天比一天地好，他的官職，會一天比一天地更提升，這樣的人就被稱為吉臣。如果我觀察的這個人是一個君主，現在的話來說就是國家的總統，最高的領導者等等，他的朝臣都是賢德之人，左右侍奉的人都是忠誠之人，這個君主一有過失，他的左右都敢犯顏直諫，指正他的過失，這樣的君主，他的國家會一天比一天地更安定，他自己也一天比一天地受人愛戴，天下的人也一天一天地更加心悅誠服，這樣的人就被稱為吉主，就是吉祥的君主。我并不是會給人看相，我只是會看這個人所結交的朋友而已。”所以你看，這個人，他只是觀察了這一個人所結交的朋友，就能夠看判斷出他的前途命運如何了。這個告訴我們親近仁者，包括親近有仁德的朋友，對自己的影響是非常的深遠。
在《群書治要·孔子家語》上，也記載著孔老夫子的一個典故。孔老夫子有一次說，他說“我過世之后，子夏的德行會一天比一天地增進，但是子貢的德行卻一天比一天地減損。曾子就問，“夫子，您為什么這么說呢？憑什么判斷出來的呢？”孔老夫子就說，“子夏喜歡比自己賢德的人相處，喜歡和這些比自己更加有學問有道德的人相處。而子貢卻恰恰相反，他喜歡和那些不如自己的人交往，別人稱贊他有學問、有道德，可能他就覺得感覺很好。”后面他說了一句話，“不知其子，視其父；不知其人，視其友；不知其君，視其所使。”如果你不知道這個兒子怎么樣，你就看一看他的父親，大概就知道他兒子怎么樣了。如果你不知道這個人為人如何，你就看一看他所結交的朋友都是哪些人，你大概就能判斷出這一個人品行如何了。如果你不知道這個領導是什么樣呢，你看看他所使用的是什么人，你就知道了。后邊得出了結論，故曰：“與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣；與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。是以君子必慎其所與者焉。”這就是告訴我們，與善良的人交往，就像進了一個種滿了芝蘭的房屋，你進來之后，剛進來的時候還覺得很香，但是你在這里呆上時間長了，你就不覺得很香啦，你就和他同化了。我們去了一個賣鮑魚的鋪子里，你一進去的時候，感覺到腥臭難聞，但是你在那里面待上一陣之后，你也就沒有什么感受了。說明什么呢？我們也是與之同化了。這些都告訴我們，謹慎地結交朋友非常重要。
所以親近仁德的善人，對我們的德行、道業的提升都非常地有幫助。這就是我們《易經》上所說的，“同聲相應，同氣相求”的道理。也就是說志同道合的人，自然會吸引到一起成為朋友。當然這個“能親仁”更重要的是，能選擇有仁德的老師。能夠選擇一個有仁德的老師，自己的一生才會少走很多的彎路，還（有）德行呢，“德日進，過日少”。
最后一句話是“行有余力，則以學文”。關于這句話，我們上次講過了。我們再看一看蕅益大師的注解，對這一句話是怎么樣理解的？當然他這一句話，是對整個這一章的注解。他說，“養蒙莫若學問，學問，不過求放心，求放心，莫若格物致知。”《童蒙養正》最重要的是什么呢？重要的是求學問。學問從哪里做起呢？孟子說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”所以這個學問就是要從放心上來做起。那什么是放心呢？我們這個心本來是純凈純善的，但是我們把它放在了五欲六塵之上，追求財色名利的享受，這個心就放逸出去了，這個時候就不清凈了，也有煩惱了。那么你把這個放出去的心收回來，這就叫做學問。學問從哪里做起呢？蕅益大師說：“求放心，莫若格物致知。”也就是說，學問要從格物致知做起。讓我們在面對財色名利的時候都如如不動，最后甚至是不起心、不動念、不分別、不執著了，這個時候就是克服了自己的妄念和欲望。達到的結果是什么呢？達到的結果就是致知。這個“知”就是智慧的意思，告訴我們，這個智慧是我們本來自性中有的，只要你把這個心從五欲六塵上回來，這一個智慧就開了。
中國古人有一句話說，“利令智昏，情令智迷。”當一個人在利益的誘惑面前把持不住自己的時候，他就昏頭昏腦，喪失了理智。而一個人過分地貪著情欲的時候，情令智迷，他這個智慧也就昏迷了。所以你看我們現在有很多的貪官，不是因為財，就是因為色，而被拉下了馬。這個告訴我們，《童蒙養正》這個教育養的是什么呢？養的是根本智。告訴我們要求根本智。所以這個學習的過程不是一個往上加的過程，而是往下減的過程。所以老子也說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。”求學，像我們現在的人求知，他的方法是學得越多越好，知識廣博，見聞很多，你說什么他都能夠知道，頭頭是道。但是有知就會有所不知，無論你知得多少，知得再多，你只要有知，那就一定會有所不知。
那怎么樣才能做到無所不知呢？那就要回到無知，無知起作用才是無所不知。所以為道的方法和為學的方法是不一樣的，它是一天一天地減損，減損自己的欲望，減損自己的念頭，最后達到無為的境界。而無為起作用才是無所不為。這就是我們所說的，般若無知，它才能夠無所不知。所以儒家它的《童蒙養正》的教育也是要求根本智，因此他的方法，就和我們現在學校的方法是不一樣的。他是什么樣的方法呢？下面告訴我們：“直教一切時文行合一而修，不是先行后文。”這就是告訴我們，“行有余力則以學文”，并不是說從次序上講，而是說，這個文行要同時修學，只不過是一個是主修，一個是助修。它們是這樣的一種關系。也就是我們古人所說的“知行合一。”當然這個知行合一也是從佛教學來的，佛教講“解行相應”，結果王陽明把這個“解”變成了“知”，把這個“行”保留了，“相應”變成了“合一”，最后提出了“知行合一”的治學方法。這里邊就是講的，行有余力，則以學文，并不是說先行后文，而是在一切時文行合一而修。那后面又說，蓋“文”是道統所寄，孝悌忠信等即是文之實處，故曰“文王既墨，文不在茲乎”。若僅做六藝釋之，漏矣！
我們所讀的經典文獻，經典等等，都是表達著什么呢？都是表達著道，是道統所寄。所以孝悌忠信等都是文之實處。也就是說圣賢的行持，落實在文字上那就是經典了。所以我們讀誦經典的目的是什么呢？還是要更好地來修學孝悌忠信。如果僅把這個“文”，作為六藝來解釋的話，這就顯得淺陋了。它說“文王即沒，文不在茲乎？”文王他已經不在了，這個文就不存在了，就沒有了嗎？恰恰相反，要從我自己的身上表現出來，文的實質就是“孝悌忠信、禮義廉恥”，就是剛才前面我們所講的這些內容。所以這就是告訴我們，這個修是同時修。但是在用的時候它有先后次序，先用在孝敬父母，尊敬尊長，然后到學校尊敬老師，尊敬同學，但是學的時候是同時的。這也是告訴我們，讀書目的是為什么，不是去談玄說妙，助長自己的浮華之心，實際上還是為了提高自己的德行，來增進自己的修養。
所以我們看，在《顏氏家訓》上有一段關于讀書的目的，這一段話說得非常的好。他說人之所以要讀書學習，為的是什么呢？“本欲開心明目，利于行耳。”就是為了開發人的心智，利于人德行的提高。對于那些不知道如何奉養父母的人，讓他們看一看古人如何體察父母的心意，按照父母的意愿辦事；如何輕言細語、和顏悅色地與父母談話；如何不怕勞苦，為父母弄到美味可口的食品。讓他們感到惶恐慚愧起而效法古人。對那些不知道如何侍奉國君的人，就讓他們看一看古人如何奉公守法，不欺凌犯上，在危急的關頭，不惜獻出生命；如何以國家利益為重，不忘自己忠心勸諫的職責。使他們痛心地對照自己，進而想去仿效古人。
對于那些平時驕橫奢侈的人，讓他們看一看古人如何恭謹簡樸、節約費用，如何以謙卑自守，以禮讓為正教之本，以恭敬為立身之根。讓他們感覺到震驚變色，自感若有所失，從而收斂驕橫之態，抑制驕奢的心性。對于那些向來淺薄吝嗇的人，就讓他們看一看古人如何貴義輕財，少私寡欲，忌盈惡滿；如何體恤救濟窮人。讓他們臉紅，產生懊悔、羞恥之心，從而做到既能積財、又能散財。對那些平時暴虐兇悍的人，讓他們看看古人如何小心恭謹，自我約束，懂得“牙齒因為堅硬而早脫，舌頭因柔軟而得以久存”的道理；如何寬仁大度，尊重賢士容納眾人，使他們氣焰頓消，顯出謙恭退讓的樣子來。而對那些平時膽小懦弱的人，讓他們看看古人如何無牽無礙，順應天道；如何強義正直，言而有信；如何祈求福運不違祖道。使他們能奮發振作，無所畏懼。由此類推，各方面的品性，都可以通過這樣讀書的方法來加以培養。比如說一個人很好色，不知道如何對治，可以看一看《安士全書·欲海回狂》。看一看因為歷代因為貪色，感召的不良后果的這些善書。多看一看，就自然能夠對治自己的壞習氣。所以讀書是為什么呢？不是談玄說妙，也是為了能夠力行“入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”所以這才是“行有余力，則以學文”真正的含義。不是在次序上講的。
這就是我們對這句話的學習，我們這次課就講到此地，不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家！
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