尊敬的諸位同學(xué)、諸位朋友，大家好！
今天我們來繼續(xù)學(xué)習(xí)《論語治要》，從今天我們開始講《為政》。
我們看第一句，子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。”這一句話，可能很多人都很熟悉，但是這一句話意義非常地深廣。其實(shí)它教導(dǎo)我們的是如何達(dá)到領(lǐng)導(dǎo)的最高境界。用我們現(xiàn)在的話來說，就是做領(lǐng)導(dǎo)如何才能夠有執(zhí)行力；如何才能得到眾人的支持和擁護(hù)；甚至達(dá)到無為而治的境界。這里邊的“政”是政治的意思。“德”是道德。“為政者”廣義是指一切政治的領(lǐng)導(dǎo)人，狹義就是專指國家的元首。在古注中對(duì)這里邊的“北辰”，有的解釋為是星的名字，比如說北極星；有的認(rèn)為并不是專指北極星，而是只指方位，這個(gè)方位就是地球北極與天空相對(duì)之處。我們感覺采取“方位”這種說法比較合適。在天空無星之處，空體不動(dòng)，而“眾星共之”，這個(gè)“共”和“拱”是相通用的，引申的意思就是“圍繞”的意思。這個(gè)空體譬如人君，眾星譬如大臣和人民，人君就是君主能夠?yàn)檎缘拢敲磭业恼问潜居诘赖碌摹Ｋ运侠怼⒗瘢匀坏玫矫癖姷膿碜o(hù)，譬如北辰之得眾星圍繞。
在這里，君主安居其所，得到臣民的圍繞和擁護(hù)是結(jié)果，原因在哪里呢？每一個(gè)當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的人，都希望自己說話有執(zhí)行力，都希望得到臣民的擁護(hù)，就是大臣和人民的支持，怎么樣才能達(dá)到這個(gè)結(jié)果呢？這句話就是告訴我們，必須要為政以德，什么是德呢？古人對(duì)這個(gè)“德”的理解和對(duì)“道”的理解，是聯(lián)系在一起的。我們經(jīng)常說道德、道德，“道”就是自然而然的秩序和規(guī)律，本來如此的，不以人的意志為轉(zhuǎn)移的事實(shí)。而這一個(gè)“德”就是對(duì)這個(gè)“道”有所體悟，順著這個(gè)“道”去做，我們把這樣的人稱為有德的人，而這樣的人也就是圣人。那很多人說，我們不想成為圣人，不想成為賢人，言外之意是什么呢？言外之意就是我們想做一個(gè)糊涂人，不想成為一個(gè)明理的人。所以成圣成賢是每一個(gè)人都應(yīng)該追求的。
那么，我們按照道去做，結(jié)果是什么呢？從內(nèi)在的方面看可以獲得的是“君子坦蕩蕩”的境界，就是獲得內(nèi)心的安寧，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱；從外在的方面看，就是這里面所說的，能夠得到眾人的支持與擁護(hù)。所以一個(gè)得道之人，是內(nèi)外皆有所得的人。中國古人經(jīng)常有一句話說，“順天者昌、逆天者亡”。什么意思呢？這個(gè)“天”就是天道自然的規(guī)律，你順著天道自然的規(guī)律去做，你就會(huì)昌達(dá)；你違背了這個(gè)自然規(guī)律，自然就會(huì)滅亡。所以傳統(tǒng)文化教我們什么呢？教導(dǎo)我們趨吉避兇的方法，所以我們不能夠不學(xué)習(xí)，不能夠不認(rèn)真領(lǐng)會(huì)。
那么這個(gè)“道”在古圣先賢的經(jīng)典中都有所描述。比如說在《尸子》上就記載，《群書治要》中有一篇《尸子》上面記載說：舜任用了禹、后稷、皋陶等等五個(gè)人，結(jié)果實(shí)現(xiàn)了無為而治，但是天下的民眾，還都以舜為父母。堯就來問舜治理的方法，舜怎么回答的呢？舜回答了兩個(gè)字“事天”。什么叫事天呢？就是按著自然而然的規(guī)律，自然而然的秩序，自然之道去治理。他舉了一個(gè)例子，比如說，“平地而注水，水流濕，”就像我們?cè)谄降厣蠞菜@個(gè)水自然而然就會(huì)流向潮濕低洼的地方。“均薪而施火，火從燥，召之類也。”我們同樣給柴火點(diǎn)著，這個(gè)火自然會(huì)把那些干燥的柴火先點(diǎn)著，這是什么呢？這叫召之類也。這是感召的原因，自然而然的道理，所以他得出這樣的結(jié)論了。他說：“像堯?yàn)樯贫娒乐裂桑顬榉嵌姁褐裂伞！闭且驗(yàn)槿绱耍@個(gè)堯憑借自己的美德，因?yàn)樗滦泻芨撸愿姓賮淼娜瞬乓捕际琴t良的臣子。而這個(gè)桀品行敗壞，所以感召的都是德行缺失的，甚至奸詐、狡猾的人來做他的臣子。那么這個(gè)就是《易經(jīng)》上所說的“同聲相應(yīng)、同氣相求”的道理。所以這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者他是一個(gè)什么樣的人，他所感召的屬下自然而然就是什么樣的人，這也是古人為什么教我們“行有不得，反求諸己”的原因。
孔老夫子非常贊嘆的古圣先賢，有堯、舜、禹、湯、文武、周公，這些人都是能夠做到“行有不得，反求諸己”的人。比如說堯帝，有一次他出來視察，在路上碰到兩個(gè)犯罪的人，被押往監(jiān)獄，他看了之后，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地走上前去很惶恐就問：“你們兩個(gè)為什么犯了罪？為什么被押往監(jiān)獄呢？”這兩個(gè)人就說：“因?yàn)樯咸炀煤挡挥辏芫脹]有下雨了。我們沒有東西吃，不得已偷了別人家的東西，最后被發(fā)現(xiàn)了，被抓了起來。”結(jié)果堯聽了這樣的回答，他是怎么做的呢？他對(duì)那些周圍押解犯人的獄卒說：“你們把他們兩個(gè)給放了，把我給抓起來。”周圍的人聽了都很驚訝，就問“怎么能夠把國君抓起來呢？”這個(gè)堯很誠懇地說，“因?yàn)槲曳噶藘纱筮^失：第一，我作為一國之君，我負(fù)責(zé)教導(dǎo)全國的百姓，應(yīng)該起到君、親、師的責(zé)任，但是我卻沒有把這一個(gè)責(zé)任承擔(dān)好，這是我的第一個(gè)過失；第二，我作為一國之君，沒有德行，所以才感召了上天久旱不雨，這是我的第二大過失。”結(jié)果堯剛剛說完話，本來都是萬里無云，就飄過了云彩下起了雨。
我們看到堯是這樣一個(gè)凡是遇到問題都是反求諸己的人。那么這個(gè)湯王也是如此，在《群書治要·后漢書》上，就記載當(dāng)初遇到天氣大旱的時(shí)候，成湯就拿著六件事來自責(zé)，哪六件事呢？“政不節(jié)耶？使人疾耶？宮室榮耶？女謁盛耶？苞苴行耶？讒夫昌耶？”是我的政事不合法度了嗎？是我使用民力太急劇了嗎？是不是我的宮室建造得太奢華了呢？還是受寵的女人干預(yù)朝政太猖獗了？是收受的賄賂太多了嗎？還是得以進(jìn)獻(xiàn)讒言的人太猖狂了呢？這個(gè)湯王遇到這種不如意，天氣大旱的情況，他馬上就想到反省自己，政事做得如何？所以正是因?yàn)閳蛩从頊⑽奈渲芄麄兌加羞@種“行有不得，反求諸己”的責(zé)任意識(shí)，所以才能夠把天下治理得好。
同樣，我們一個(gè)團(tuán)隊(duì)，一個(gè)企業(yè)，一個(gè)學(xué)校，乃至于一個(gè)政黨，能夠做得好不好，關(guān)鍵在于領(lǐng)導(dǎo)者是不是有這種“行有不得，反求諸己”的意識(shí)。所以我們領(lǐng)導(dǎo)應(yīng)該經(jīng)常遇到了問題，看到屬下有做得不好的地方，就應(yīng)該反省自己，是不是我哪一個(gè)地方不夠盡心盡力，給下屬做了一個(gè)不良的示范？實(shí)在說，下屬都沒有過失，過失都在領(lǐng)導(dǎo)者的身上。所以領(lǐng)導(dǎo)者是否能夠率先垂范、以身作責(zé)，對(duì)于這一個(gè)集體的昌盛，是至關(guān)重要的。我們現(xiàn)在很多時(shí)候，喜歡開會(huì)，但是開會(huì)往往解決不了問題，而是越開越誤會(huì)。什么原因呢？原因就是我們忘了古圣先賢的教誨，“各自責(zé)，天清地寧，各相責(zé)，天翻地覆。”我們想一想我們開會(huì)的內(nèi)容，是什么呢？可能都是要求別人怎么怎么做，很少有人反省自己，我這件事應(yīng)該怎么做，應(yīng)該更好地提高效率，更加地能夠有效果。所以都是去指責(zé)別人，結(jié)果怎么樣呢？不僅解決不了問題還影響了同志間的關(guān)系，叫越開越誤會(huì)。
那么從“為政以德”這句話中，也讓我們看到了，在中國的古圣先賢那里，辦政事就是一個(gè)成圣成賢的過程。也就是說，辦政治的過程，也就是要把自己成就為圣賢的過程。而只有圣賢人才能夠真正地把這個(gè)政事辦好。
所以在《大學(xué)》上說，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，到什么時(shí)候都不要認(rèn)為自己的身已經(jīng)修得差不多了，到什么時(shí)候自己都需要不斷地提升，不斷地觀察自己的心念，是不是有“私”字一閃念，所以領(lǐng)導(dǎo)者的修身比什么都重要。
那么在《群書治要》上也記載著這樣一個(gè)故事，楚莊王向詹何去請(qǐng)教如何治國，詹何就說，“為什么您知道怎么樣修身，卻不知道如何治國呢？”楚莊王很誠懇地說：“因?yàn)槲业靡允谭钭趶R得到整個(gè)的國家，所以我也希望能夠得到好的治國方法。能夠把這個(gè)國家治理安定，把國家守護(hù)得好。”那么詹何就說了：“我沒有聽說過，一個(gè)君主修身很好，國家卻混亂的，也沒有聽說過君主修身不好，而這個(gè)國家能夠安定的，所以根本的根本還在于君主自身的修養(yǎng)，所以我不敢用治國這些枝節(jié)小事來回答你。”從這里我們就看到了，君主要想把國家治理好，領(lǐng)導(dǎo)要把團(tuán)隊(duì)帶好，還是要首先把自己變成一個(gè)有德行的君主、有德行的領(lǐng)導(dǎo)，否則的話根本就談不上治國了。楚莊王聽了他的回答說：“好！你說得太對(duì)了。”
那么這個(gè)就是告訴我們，要治理好國家，帶好團(tuán)隊(duì)，為政者、領(lǐng)導(dǎo)者必須首先把自己的身修好；而且修身和治國這是一件事，而不是兩件事。也就是說你在修身的過程中，已經(jīng)就是在治國了，在辦政治了。蕅益大師對(duì)這句話的注解有這樣一句話：“為政以德，不是以德為政，須深體此語脈。蓋自正正他皆名‘為政’”。意思是說這句話講的是“為政以德”而不是講的“以德為政”。那么“為政以德”和“以德為政”有什么區(qū)別呢？“為政以德”首先它講的是人君自己要按照道去做。成為一個(gè)有德的人，首先要求的是為政者自身，而“以德為政”或者我們說的以德治國，是用這個(gè)道德，去教育治理百姓，所以它出發(fā)點(diǎn)、針對(duì)的對(duì)象是不一樣的，“為政以德”首先針對(duì)的是，領(lǐng)導(dǎo)者、為政者自身。
那么在《論語》上記載葉公問政，葉公來請(qǐng)教孔老夫子怎么樣辦政治，孔子怎么回答的呢？他對(duì)這個(gè)“政”下了一個(gè)定義，他說“政者，正也，子帥而正，孰敢不正？”所謂的辦政治就是要使人正，怎么樣使人正呢？就是你自己要率先帶著大家去做正當(dāng)?shù)氖拢钦l還敢做不正當(dāng)?shù)氖履兀磕敲催@個(gè)是孔老夫子對(duì)“政”下的一個(gè)定義。那么在另一處他又說：“茍正其身，于從政乎何有，不能正其身，如正人何？”說這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者如果能夠端正自身的話，那對(duì)于辦理政治這件事，又有何難處呢？如果領(lǐng)導(dǎo)者、為政者，不能端正自身怎么能夠去端正別人呢？那么在《政要論》上，就得出這樣的結(jié)論：“故君子為政，以正己為先，教禁為次。若君正于上，則吏不敢邪于下；吏正于下，則民不敢僻于野。國無傾君，朝無邪吏，野無僻民，而政之不善者，未之有也。”那么這個(gè)告訴我們，君子從政以端正自身為先，以教育和約束為其次，如果君主能夠正身于上，官吏就不敢不正于下；官吏正身于下，庶民便不敢不正于郊野；國家沒有不正的君主，朝廷沒有不正的官吏，郊野沒有不正的庶民，而國政卻不好，這是從來沒有有過的事。
在《傅子》上 ，對(duì)這件事解釋的更為具體，它說：“立德之本，莫尚于正心，心正而后身正，身正而后左右正，左右正而后朝廷正，朝廷正而后國家正，國家正而后天下正。” 所以想樹立道德的根本，首先是先正心，怎么樣正心呢？在《大學(xué)》上有幾句話，對(duì)于我們正心很有啟發(fā)。它說：你的“心有所好樂，則不得其正”，如果你的心偏愛某一個(gè)人，特別對(duì)誰很喜歡，特別喜歡某一個(gè)事物，這個(gè)不中正了，就不得其正；“心有所忿懥則不得其正”，你心里有了瞋恚，有了嫉妒，發(fā)怒了，這個(gè)時(shí)候就不得其正了；“心有所恐懼，有所憂慮，也不得其正”，為什么你會(huì)有恐懼、有憂慮呢？還是因?yàn)椴幻骼恚灾袊湃擞芯湓捳f“理得心安”，因?yàn)槟悴幻骼恚悴艜?huì)有這些憂慮、煩惱、恐懼。那么這句話告訴我們，立德的根本在于端正自己的心，自己的心端正之后，行為自然端正，行為端正，左右的人會(huì)跟著端正，左右任命的親近之人都端正，整個(gè)朝廷也就端正了，整個(gè)朝廷端正了，整個(gè)國家也就端正了，最后天下也能夠端正。
那么反過來說，“故天下不正，修之國家；國家不正，修之朝廷；朝廷不正，修之左右；左右不正，修之身；身不正，修之心。”所以為政者若想治理天下，必須從修養(yǎng)自己的身心來做起。那么這個(gè)告訴我們一方面，這個(gè)為政以德要求人君，君主自己首先做一個(gè)有德行的人。那么另一方面，這個(gè)為政的意義，也非常的廣泛，不僅僅是狹義的辦政治，像我們剛才講了孔老夫子對(duì)政的解釋，說“政者，正也。”凡是能夠使人端正的這些事，全都是辦政治。所以凡是自正正他的行為，都是“為政”。比如說我們辦企業(yè)，從事教育，乃至各行各業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)人，甚至一般的百姓，凡是能夠自正正他的行為，都稱為“為政”。 有人來問孔子，說：“你為什么不從事政治呢？”孔老夫子怎么回答的呢。他說在家能夠孝敬父母，友愛兄弟。把這種孝敬友悌之情，推而廣之，對(duì)待天下的百姓，這就是辦政治了，還有什么是辦政治呢？所以不要認(rèn)為，只有從事政治的人才是為政，凡是自正正他的行為，我們自己做好了，給別人做一個(gè)表率，能夠感化別人，教育別人的行為那都是為政。
當(dāng)然我們聽到這里的時(shí)候，有人就會(huì)問了，說只要把身修好了，就能管好整個(gè)國家嗎？我們學(xué)西方的管理就發(fā)現(xiàn)，西方人要管人、管事、管財(cái)、管物，而中國人認(rèn)為把自身管好了，把自己管明白了，才是最高明的管理。
那么是不是只要自己身修好了，這些不用管也能管好呢？在《大學(xué)》上有這樣一句話，“有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。”有德此有人，就是一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者，他是一個(gè)有德行的人，受人尊敬的人，自然會(huì)感召志同道和的、有德行的人，來到他的身邊來幫助他，這就叫有德此有人。所以在《中論》上也這樣提出。《群書治要·中論》上有這樣一句話，“故人君茍修其道義，昭其德音。慎其威儀，審其教令。刑無頗僻，惠澤播流。百官樂職，萬民得所。則賢者仰之如天地，愛之如親戚，樂之如塤箎，歆之如蘭芳。故其歸我也，猶決壅導(dǎo)滯，注之大壑，何不至之有乎？”這句話比喻得很形象，意思是說如果君主或是領(lǐng)導(dǎo)者，能夠修明自己的道義，彰顯自己美好的聲譽(yù)，謹(jǐn)慎自己的言行威儀，慎重地頒布教化和政令；刑罰沒有偏頗邪僻之處；恩澤廣泛地流布；百官都能安于自己的本分，以盡職盡責(zé)為樂；萬民各得其所，安居樂業(yè)。那么賢德的人敬仰君主就像敬仰天地一樣；愛戴君主就像愛戴自己的父母親人一樣；快樂地就像聽到了塤箎合奏產(chǎn)生的美妙音樂；愉悅地就像聞到蘭草的芬芳。所以賢德的人歸附，就好像是剛剛泄閘了的洪水流向山谷，那樣地通暢，哪有賢德的人不來歸附呢？因此，關(guān)鍵的問題，還在于領(lǐng)導(dǎo)者是否具備美好的德行。
如果這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者，真正地有德行，自然而然地就會(huì)感召志同道合的人來到他的身邊。如果一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者沒有德行，即使有德的人也會(huì)離你而去。這個(gè)就是“有德此有人”。下面說“有人此有土，有土此有財(cái)”，這個(gè)“土”，就是古代發(fā)展農(nóng)業(yè)的基礎(chǔ)。那么現(xiàn)在我們發(fā)展任何事業(yè)，都需要有基礎(chǔ)條件。比如說需要人力資源，需要技術(shù)，需要各種能力，還有需要戰(zhàn)斗力等等。如果一個(gè)人有德行感召了很多有德行的人來到身邊，那么這些條件就自然具足。
比如說在《說苑》上記載著這樣一個(gè)故事：田忌離開了齊國來到了楚國，這個(gè)楚王就問他，齊國和楚國經(jīng)常想互相吞并，您對(duì)這件事有什么看法呢？田忌回答說：“如果齊國任命申孺做將軍，那么楚國只要發(fā)動(dòng)五萬兵士，派上將軍率領(lǐng)他們，就能夠帶著敵軍將領(lǐng)的首級(jí)而返。但是齊國如果換了眄子做將軍，楚國即使是發(fā)動(dòng)了所有的兵士而且加上大王您親自做將軍出征，也僅僅是能夠免于不被擒獲而已。
開始的時(shí)候齊國確實(shí)是派申孺做將軍，于是楚國派了五萬的士兵，派上將軍來率領(lǐng)，果然不出田忌所料，把這個(gè)敵軍將領(lǐng)的首級(jí)帶著凱旋。后來齊王就換了眄子做將軍，結(jié)果楚王征發(fā)了所有的士兵而這個(gè)楚王自己親自率兵出征，結(jié)果也確實(shí)不出田忌所料，僅僅是沒有被敵軍擒獲而已。楚王回來就問田忌，他說：“先生，您為什么很早就知道了這個(gè)結(jié)果呢？”田忌怎么回答的呢？田忌回答說：“申孺的為人有這樣一個(gè)特點(diǎn)，他侮慢輕視賢德的人，又瞧不起不賢德的人。所以無論是賢德的人，不賢德的人都不能為他所用，都不愿意為他出力。但是眄子卻不同了，眄子尊重那些賢德的人，又憐愛那些不賢德的人，所以無論是賢德的人，還是不賢德的人都能夠?yàn)樗u命。這就是結(jié)果我能夠事先預(yù)料的原因。”
從這個(gè)故事中我們看到一個(gè)將軍有德行，就能夠感召士兵為他全心全力地付出。那這些士兵把自己的能力全部都發(fā)揮出來，竭盡全力就有戰(zhàn)斗力，就能夠獲得勝利。相反如果這個(gè)將軍沒有德行，還好大喜功，剛愎自用，就很難獲得勝利了。這個(gè)就是告訴我們，“有人此有土”，你把人感召來了，如果有德行，這些人才會(huì)竭盡全力地為你付出，才會(huì)不遺余力。
在《說苑》上同樣也記載著一個(gè)類似的故事,這個(gè)故事講的是孔老夫子弟子子賤的故事。孔子對(duì)子賤說:“你治理單父大家都感覺到很高興，非常滿意，能不能告訴我，你是怎么達(dá)到這一點(diǎn)的呢？”宓子賤就回答說：“我對(duì)待百姓的父親，如同對(duì)待自己的父親；對(duì)待百姓的兒子，如同對(duì)待自己的兒子；同時(shí)我還體恤孤兒；老百姓有困難的時(shí)候，比如說有喪事的時(shí)候，我都為他們感覺到哀痛。”孔老夫子聽了之后說：“你已經(jīng)做得不錯(cuò)了，但是只做到這些還不足夠。”宓子賤就接著說了，“我像對(duì)待父親一樣對(duì)待的人有三個(gè)，像對(duì)待兄長(zhǎng)一樣對(duì)待的人有五個(gè)，我結(jié)交的朋友有十一個(gè)。”孔老夫子聽了說：“像對(duì)待父親一樣，恭敬對(duì)待的人有三個(gè)可以教導(dǎo)百姓孝了；像對(duì)待兄長(zhǎng)對(duì)待的人有五個(gè)，可以教導(dǎo)百姓悌了，就是友愛兄長(zhǎng)了；你結(jié)交的朋友有十一個(gè)人，可以教導(dǎo)百姓好學(xué)了。但是這還不足夠，這是中等的善事，只有中等的人會(huì)歸附。”宓子賤聽了之后又說：“在百姓之中比我賢德的人有五個(gè)，我對(duì)待他們非常地恭敬，他們教導(dǎo)我怎樣使國家得到治理的方法。”孔老夫子聽了之后就說：“想成就大事的人，秘訣就在于此了。以前堯舜都是非常謙恭地對(duì)待臣下，這樣才召來賢德之士幫助他治理國家。所以能夠尊敬賢德的人、舉薦賢德的人，這才是百福的根本、賢明的關(guān)鍵。可惜你治理的地方太小了，如果你治理的地方大，那么你所取得的成就，就可以與堯舜相提并論了。”
這個(gè)故事也是告訴我們，“有人此有土，有土此有財(cái)”。這些人來到我們身邊了，我們能夠?qū)λ浅５毓Ь矗軌蜿P(guān)心他們的冷暖，觀察他們的需要，那么這些人自然而然地會(huì)把自己的能力發(fā)揮出來。大家眾志成城，把這個(gè)事情做好，自然會(huì)創(chuàng)造財(cái)富。當(dāng)然創(chuàng)造財(cái)富，不一定是賺了很多的錢，就是你的事業(yè)會(huì)獲得成功，你所辦的事會(huì)非常的順利。
最后一句話“有財(cái)此有用”，就是我們事業(yè)成功了，或者說賺了很多錢了，要把這些錢用在哪里。是不是事業(yè)成功之后就應(yīng)該和別人競(jìng)奢斗富，看看誰用的東西更奢華，誰坐的車更高檔呢？如果這樣去用的話，我們的事業(yè)就不能夠持久了，就不能夠富超過三代。雖然事業(yè)很成功，但是仍然繼續(xù)保持謙恭有禮的態(tài)度。對(duì)自己的欲望、用度，仍然是有一定的節(jié)度，所以要把錢用在哪里呢？要把財(cái)仍然用在使自己的“德日進(jìn)，過日少”上，這樣的話才能夠獲得持續(xù)的成功，可持續(xù)的發(fā)展。
那么在《政要論》上有這樣一段話：“故修身治國也，要莫大于節(jié)欲。傳曰：欲不可縱。歷觀有家有國，其得之也，莫不階于儉約；其失之也，莫不由于奢侈。儉者節(jié)欲，奢者放情。放情者危，節(jié)欲者安。堯、舜之居，土階三等，夏日衣葛，冬日鹿裘。禹卑宮室而菲飲食。此數(shù)帝者，非其情之不好，乃節(jié)儉之至也。”
這句話就是說，凡是修身治國的人，他的關(guān)鍵都在于能否節(jié)制自己的欲望。所以在《禮記》上有這樣一句話說：“欲不可縱，傲不可長(zhǎng)，志不可滿，樂不可極”。考察歷史的人就會(huì)發(fā)現(xiàn)，凡是有家有國的人之所以能夠獲得昌盛，沒有不是憑借于節(jié)儉的，而他們失去天下，也沒有不是因?yàn)檫^分地奢侈、浪費(fèi)所導(dǎo)致的。節(jié)儉的人能夠節(jié)制自己的欲望。奢侈浪費(fèi)的人一味放縱自己的情欲，放縱自己情欲的人就危險(xiǎn)了，節(jié)制自己欲望的人就平安了。堯和舜所居住的地方，只有三等土臺(tái)階，夏天穿的是粗布所編織的衣服，冬日也是穿著鹿皮制成的大衣。他們的衣服也都非常地簡(jiǎn)陋，禹也是同樣，他的宮室非常簡(jiǎn)樸，飲食非常微薄。這些帝王并不是不想吃得好，住得好，想穿得好。但是他們做到了極為節(jié)儉，恰恰是因?yàn)楣?jié)儉才能夠使天下太平啊！
當(dāng)然很多人看到這段話可能會(huì)說，那是因?yàn)楣糯a(chǎn)力不發(fā)達(dá)，物質(zhì)條件不夠好，物質(zhì)不豐富，所以這些當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的，才要節(jié)制欲望。那我們看一看，在唐朝唐太宗李世民的時(shí)候，貞觀之治，物質(zhì)非常的豐富，天下很多的國家都來朝拜，那么唐太宗又是怎么做的呢？在《貞觀政要》上記載，唐太宗說：“為君之道，必須先存百姓。若損百姓以奉其身，猶割股啖腹，腹飽而自斃。”為君之道必須首先心存百姓，如果損失了百姓的利益，來奉養(yǎng)自身，那就像什么呢？就像你割了大腿上的肉來喂飽肚子一樣，雖然肚子填飽了，但是終究會(huì)身亡。如果使天下安定，必須首先使自身端正。沒有自身端正，但是影子卻是歪斜的。上面治理的很好下面卻是混亂的。“傷其身者不在外物，皆由嗜欲以成其禍”。那么這句話對(duì)我們也是一個(gè)很好的提醒，它說能夠真正傷害人身的，并不是外界的事物，都是由于人過分地嗜欲導(dǎo)致的災(zāi)禍。“若耽嗜滋味，玩悅聲色，所欲既多，所損亦大，既妨政事，又?jǐn)_生民”。如果君主沉迷于美食滋味，放縱于聲樂享受，欲望越來越多所帶來的損害也就越來越大，既防礙了政事也侵?jǐn)_了百姓。“且復(fù)出一非理之言，萬姓為之解體，怨既作，離判亦興。朕每思此，不敢縱逸。”再說出一個(gè)不符合禮儀的話，老百姓就分崩離析了。怨言四起，眾叛親離，我每每想到這一點(diǎn)就不敢放縱，不敢過分地安逸。你看唐太宗他在物質(zhì)條件非常豐富的情況下，可以享受很好優(yōu)越的生活條件的生活下，還能夠嚴(yán)格要求自己。能夠說出這樣的話提醒自己，這是非常難能可貴的。
一般人在生活貧窮的時(shí)候，能夠甘心于清苦。但是一旦條件好了，久而久之也會(huì)對(duì)奢華的生活，生起愛好之心，也會(huì)生起攀比之心。就可能會(huì)因?yàn)闈M足自己的欲望做很多的錯(cuò)事了，貪心不斷增長(zhǎng)了 ，這個(gè)是我們要警戒的。
那么從這里我們也看到歷代的明君，之所以能夠治理好天下，都是因?yàn)榧词刮镔|(zhì)很豐富，但他仍然能夠節(jié)制自己的欲望。不是過分地奢侈浪費(fèi)，而只有節(jié)制自己的欲望，才能真正地做到愛民。為什么呢？因?yàn)槿绻I(lǐng)導(dǎo)者、君主欲望很重喜歡吃喝玩樂，沒有止境，那么就會(huì)為了滿足自己不斷膨脹的欲望，去盤剝百姓，甚至與民爭(zhēng)利。那就自然不會(huì)去愛民了。而且我們看到很多人說我們現(xiàn)在要拉動(dòng)內(nèi)需，就需要高消費(fèi)，就需要浪費(fèi)一點(diǎn)，實(shí)際上這樣的說法值得商榷。環(huán)境問題產(chǎn)生的根本原因何在呢？為什么會(huì)有生態(tài)問題？為什么會(huì)有環(huán)境危機(jī)？環(huán)境問題的根本原因就在于人不斷膨脹的欲望，和我們地球有限資源產(chǎn)生了矛盾。這個(gè)地球的資源是一定的、是有限的，但是人的欲望卻是不斷的、膨脹的，最后兩者之間的矛盾愈演愈烈，最后不可調(diào)和，所以才出現(xiàn)了生態(tài)危機(jī)。所以在現(xiàn)在社會(huì)物質(zhì)發(fā)達(dá)的情況下，仍然需要提倡節(jié)儉的品質(zhì)，不能夠放縱自己的情欲。
那么《大學(xué)》上這幾句話就是告訴我們，有德行的領(lǐng)導(dǎo)者就能夠感召有德行的人才來到身邊。這此有德行的人來到一起，眾志成城，把自己的能力、水平、技術(shù)，發(fā)揮出來自然會(huì)獲得事業(yè)的成功。而事業(yè)成功之后，還仍然要保持節(jié)儉的這種生活方式，不能因?yàn)槭聵I(yè)成功了，就過上了奢侈浪費(fèi)的生活。為了滿足自己的欲望不斷地去貪求。那么這個(gè)錢一定要用在使自己的“德日進(jìn)，過日少”上。這樣才會(huì)保持可持續(xù)的發(fā)展，才能使富超過三代。所以《大學(xué)》上總結(jié)說，“德者，本也；財(cái)者，末也。”那么如果為政者有道德，就像這個(gè)樹有根本一樣，自然能夠得到臣下、百姓的擁護(hù)和支持而枝繁葉茂，事業(yè)興旺發(fā)達(dá)。
那么“為政以德”，還有一個(gè)更深層的原因，那就是我們中國古人所說的，境隨心轉(zhuǎn)。所以為什么中國人這么有自信說不用管人、管事、管財(cái)、管物，只要把自己管好了，就會(huì)獲得事業(yè)的成功呢？根據(jù)就在于這一句話“境隨心轉(zhuǎn)”。這個(gè)“境”就包括我們的身體，包括我們的人際關(guān)系，自然環(huán)境等等，它都是我們的心的一種反映，它也會(huì)隨著我們心的變化而轉(zhuǎn)變。
在我們沒有學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化之前，我們對(duì)這個(gè)道理不是很了解。比如說我們經(jīng)常遇到很多朋友即使很有錢，但是對(duì)我們很吝嗇，我們不知道什么原因。我們還抱怨你看這個(gè)人這么有錢，為什么對(duì)我這么吝嗇呢？真是個(gè)小氣鬼，我們經(jīng)常去辦事，本來這件事應(yīng)該順理成章，人家就應(yīng)該給你辦才行。但是他又挑這個(gè)撿那個(gè)，說你這個(gè)不對(duì)，那個(gè)不對(duì)，非讓你跑來跑去，跑好幾遍，我們心里就憤憤不平說這些人素質(zhì)真差，本來就應(yīng)該這么做的事為什么讓我跑來跑去的呢？但是我們學(xué)了傳統(tǒng)文化之后，我們都知道境都是我們心的反映。我們?yōu)槭裁磿?huì)遇到這樣的問題呢？還是要從自己的心上找原因。因?yàn)槲覀冏约簩?duì)人很吝嗇，經(jīng)常喜歡占別人的便宜，所以怎么樣呢？即使很有錢的朋友，他對(duì)我們也很吝嗇，那么我們?yōu)槭裁醋鍪虏豁樌械娜私?jīng)常無緣無故地設(shè)置障礙呢？就是因?yàn)槲覀內(nèi)ソo別人辦事的時(shí)候也是有意無意地去給人設(shè)置障礙，自己心地不夠厚道，甚至很刻薄所導(dǎo)致的。所以我看古人這些書對(duì)我們反省自己，確實(shí)是非常地有幫助。
我們發(fā)現(xiàn)反省自己，可以用兩個(gè)字概括自己的特點(diǎn)那就是“刻、傲”。心地刻薄、傲慢，你看又刻薄又傲慢，所以就遇到這些不如意的事，種種的障礙發(fā)生在我們身上。學(xué)了傳統(tǒng)文化之后，因?yàn)榻?jīng)常接受傳統(tǒng)文化的提醒，對(duì)別人的幫助不求回報(bào)了，不講條件了，結(jié)果我們發(fā)現(xiàn)別人對(duì)我們的幫助和付出，也是不講條件的。即使以前對(duì)我很吝嗇的朋友，現(xiàn)在突然對(duì)我也很大方了。你看很奇怪同一個(gè)朋友，他以前對(duì)你很吝嗇，結(jié)果我們把心變了，變得很慷慨了。這一個(gè)朋友對(duì)你，突然也變得很大方了。所以要變的是誰呢，不是外界，而是變我們自己的心。我們的心變了，這個(gè)緣分全都轉(zhuǎn)了。
那么在《群書治要·后漢書》上，也有這樣一個(gè)故事，魯恭在做中牟縣令的時(shí)候，他以道德教育來治理不用刑罰。比如一個(gè)人叫許伯，和人因?yàn)樘锝绲氖虑楹蛣e人產(chǎn)生了紛爭(zhēng)。有關(guān)官員拖了很久也不能夠把這件事判決好。到了魯恭這里，魯恭耐心地教育他們，給他們?cè)u(píng)論事非曲直，結(jié)果雙方都退堂自責(zé)，而且都暫停耕作，而互相推讓田界了。還有一位亭長(zhǎng)從一位老百姓那里借了一頭牛，結(jié)果他就不還給人家了，這個(gè)老百姓就找到了魯恭，魯恭把這個(gè)亭長(zhǎng)叫過來，三番五次的叫他把這個(gè)牛還給人家，但是這個(gè)亭長(zhǎng)仍然不聽從。魯恭就嘆息地說，這是教化不行的結(jié)果呀！于是他就準(zhǔn)備自己辭官不做了，結(jié)果縣內(nèi)的吏員們都一起哭著要挽留他。亭長(zhǎng)看了就覺得慚愧了，于是就把這個(gè)牛還給了家，還要求到獄中服罪。魯恭赦免了他不再追究了。從此以后不論是官吏還是百姓都更加地對(duì)他心悅誠服。
在建初七年，他們所在的這個(gè)郡發(fā)生了螟蟲災(zāi)害，結(jié)果導(dǎo)致了危害莊稼的事情。這個(gè)中牟縣和鄰縣非常地近，但是鄰縣它有很多的螟蟲都沒有進(jìn)入中牟縣。你看他們兩個(gè)縣，就是犬牙相交但是鄰縣有螟蟲害，他們中牟縣就沒有發(fā)生螟蟲害。這件事被當(dāng)時(shí)的河南的尹袁安聽到了覺得很奇怪，有點(diǎn)不相信，于是他就派了一個(gè)叫肥親的人去打探這件事情，視察一下中牟縣。魯恭就帶著肥親來到了田間，他們坐在了一個(gè)桑樹下面。有一個(gè)野雉就飛過來停在旁邊，你看這個(gè)野雉都不害怕人。就在野雞旁邊有一些兒童，在那玩耍。這個(gè)肥親就問，說：“孩子們，你們?yōu)槭裁床蝗ゲ蹲揭半u呢？”這些孩子怎么回答的呢？說這個(gè)野雞還要喂養(yǎng)它們的雞娃，它們也有雞娃，需要它們的母親喂養(yǎng)，所以他們不愿意去捕捉這個(gè)野雞。肥公聽了之后突然就站起身來，告辭說，我到此地的目的就是想視看您政績(jī)辦得如何，現(xiàn)在螟蟲不犯中牟縣境，這是第一件讓人感到奇異的事；教化施及于鳥獸，這是第二件值得讓人感到驚異的事；即使連小孩都有仁愛之心，這是第三件值得奇異的事。我再待在這里，只是白白地打擾賢者，浪費(fèi)您的時(shí)間啊！于是他就告辭回到了府中，把看到的情況向袁安稟報(bào)。這一年中牟縣還生產(chǎn)出雙穗的嘉禾，那么這也是吉祥的景象。袁安就上書把這些情況，匯報(bào)給皇帝。皇帝對(duì)這件事也感到非常地驚異。那么實(shí)際上這些事情，在很多人看來好像比較神秘，實(shí)際上一點(diǎn)都不神秘。
我們覺得神秘是我們不懂得道理，就是中國古人講的境隨心轉(zhuǎn)。一切法從心想生，這個(gè)一切法就包括你的身體，你的環(huán)境，你的人際關(guān)系等等，都是怎么樣的呢？都是從你心想產(chǎn)生的。那么“為政以德”，之所以這個(gè)為政者，自己有了德行，他不用管這管那的。這些事都能管好，什么原因呢？就是因?yàn)槌鲇谶@一番道理。所以自性之中圓滿具足一切的德能、一切的相好、一切的智慧、一切的財(cái)富。所以你只要反求諸己，只要把自己的德行修好了，這些東西不用去操心。這個(gè)就是《大學(xué)》上所說的“大學(xué)之道在明明德”。你看大學(xué)之道沒有告訴我們?nèi)ピ趺礃又螄！按髮W(xué)之道在明明德”，首先要使自己的性德，得以彰顯開發(fā)出來。“在親民”，在幫助別人，把他自性的性德開發(fā)出來，自行化他，達(dá)到圓滿的程度。這就叫止于至善，當(dāng)你能夠止于至善，止于道的時(shí)候，這個(gè)性德圓圓滿滿地開發(fā)出來了。圓圓滿滿地開發(fā)出來的時(shí)候，要智慧有智慧，要財(cái)富有財(cái)富，要德能有德能，要相好有相好，這些東西不必操心。這個(gè)就是從根本上求，也是告訴我們，只有為政以德，才能夠?qū)崿F(xiàn)無為而治，這個(gè)就是我們講的“為政以德”。
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