劉余莉 教授
尊敬的老師、親愛(ài)的同學(xué)們，大家下午好!
今天菲璘和大家一起分享《群書(shū)治要?禮記》中的《中庸》篇。《中庸》是孔子的孫子，子思所作，子思作《中庸》的目的是來(lái)昭明聖祖之德。
《中庸》原為《禮記》中的一篇。在唐朝的時(shí)候，韓愈和他的弟子李翱提出要重視《禮記》中的《大學(xué)》和《中庸》。但是當(dāng)時(shí)《中庸》還沒(méi)有從《禮記》中獨(dú)立出來(lái)。到了宋朝，《中庸》受到宋朝理學(xué)家的推崇，認(rèn)為是“孔門傳授心法”，因此受到了世人的推崇。到了北宋的宋仁宗年間，就出現(xiàn)了《大學(xué)》和《中庸》的單行本。
南宋的時(shí)候，朱熹朱夫子將《孟子》從子部提到了經(jīng)部，並將《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》《孟子》合併在一起，合稱為四書(shū)。這是對(duì)《中庸》進(jìn)入四書(shū)一個(gè)簡(jiǎn)單的回顧。
下面我們來(lái)看《中庸》的題解。程頤，程子伊川先生說(shuō)：“不偏之謂中，不易之謂庸”。也就是說(shuō)，中是指不偏，庸是指不易?！爸姓撸煜轮?；庸者，天下之定理?！币簿褪钦f(shuō)，不偏不倚、恆常不變的道理，這就是中庸。程灝，程明道先生說(shuō)：“《中庸》它‘放之則彌六合，卷之則退藏於密’”。這個(gè)“六合”指的就是宇宙，“六合”它是“四方”加上“上下”，就是指宇宙?！胺胖畡t彌六合”，也就是至大無(wú)外，大到無(wú)有邊際。而“卷之則退藏於密”，就是至小無(wú)內(nèi)，小到無(wú)法剖析，以至於深藏於細(xì)微不見(jiàn)之處。這是講的中庸之道的特點(diǎn)。這種中庸的境界，它是深不可測(cè)的，非是用言語(yǔ)思維所能知之，其味無(wú)窮。但是伊川先生說(shuō)了一句很重要的話，“皆實(shí)學(xué)也”，這個(gè)“實(shí)學(xué)”二字非常重要，因?yàn)椤吨杏埂吠ㄆv述的是修道之教。在二程夫子《二程遺書(shū)》中有這樣一句話，說(shuō)“《中庸》之書(shū)，學(xué)者之至也。善讀《中庸》者，只得此一卷書(shū)，終身用之不盡也”。這是講《中庸》之中隱藏著至道。抱定《中庸》一部書(shū)，終身可以受用不盡。因?yàn)椤吨杏埂分兴v的道理，上是窮理盡性，下又切近百姓生活，不離庸言庸行，綿綿密密?！度簳?shū)治要》從《中庸》篇中節(jié)選的只有兩段，非常短，但是卻非常的重要。
下面我們就進(jìn)入經(jīng)文的部分，首先菲璘把經(jīng)文為大家讀誦一遍?！疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。子曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”這是第一段的經(jīng)文。
下面，我們分句來(lái)看一下。先看第一句：“天命之謂性”，什麼是天命呢？大家上來(lái)可能想，會(huì)說(shuō)天命就是上天賦予的生命吧。其實(shí)不是這樣子，這裏的天命指的是宇宙萬(wàn)物於其天然自然而未經(jīng)任何造作的狀態(tài)，也就是宇宙萬(wàn)物的本然之體。將這個(gè)稱之為“性”。所以“性”也就是宇宙萬(wàn)有的本體。它在外界影響下也不會(huì)改變它的本質(zhì)。這個(gè)性其實(shí)還有一些其他的名稱，比如說(shuō)“本性”，因?yàn)槭怯钪嫒f(wàn)物本來(lái)本有，所以又稱為“本性”。另外還有一個(gè)名稱叫“天性”，是因?yàn)槿酥?，天然屬我，所以又稱“天性”。另外還有一個(gè)名詞叫“自性”，因?yàn)檫@個(gè)性是並非由外而得到的，所以又稱為“自性”。但是這些名字只是因?yàn)閺?qiáng)調(diào)的方面不同而已。他們所說(shuō)的這個(gè)“性”都是一個(gè)性。這個(gè)“性”其實(shí)也就是《大學(xué)》開(kāi)篇中所講到的：“大學(xué)之道，在明明德”之中的這個(gè)“明德”。
《群書(shū)治要》，魏徵在編纂《群書(shū)治要》的時(shí)候，也節(jié)選了一些注解。魏徵先生在注解這個(gè)時(shí)候的夾註，注解為：“性者，生之質(zhì)也”。這個(gè)“生之質(zhì)”，這個(gè)“生”並不僅僅指生命而言，其實(shí)它還包括一切非生命。也就是合而言之，就是宇宙萬(wàn)有。這個(gè)“質(zhì)”也不是解釋為氣質(zhì)秉性，而是做本體講。所以“生之質(zhì)”就是指宇宙萬(wàn)有的本體。這裏不能將它解釋為“人出生時(shí)上天賦予人的氣質(zhì)”，因?yàn)楫?dāng)人出生的時(shí)候，這個(gè)氣質(zhì)已經(jīng)不再是人原本的氣質(zhì)了。如果將它解釋為上天所賦予的這個(gè)出生時(shí)所賦予的氣質(zhì)，那麼下面《中庸》說(shuō)“率性之謂道”就會(huì)變成了任由性子來(lái)做事，那這樣就比較危險(xiǎn)了。而且這樣《中庸》也就變成了俗學(xué)。蕅益大師在《四書(shū)蕅益解》裏面，他將“天”和“命”分別解釋了一下，解釋得非常好，他說(shuō)“不生不滅之理，名之為天。虛妄生滅之原，名之為命?！蹦屈N也就是“天”它是不生不滅，而這個(gè)“命”是生滅，也就是生滅與不生不滅的這個(gè)合和，也就是萬(wàn)法之本，稱之為“性”。天是性之體，命是性之用。這裏的體、用也就是王陽(yáng)明先生所說(shuō)的良知和良能。
《群書(shū)治要》夾注在這裏注解：命者，人所稟受。這個(gè)意思就是指人受之於性的表相。這個(gè)天命是合在一起說(shuō)，天是性之體，命是性之用。這個(gè)體、用其實(shí)是不能分開(kāi)說(shuō)的。要說(shuō)是體、相、用，都是不能分開(kāi)說(shuō)的。打一個(gè)比喻，比如說(shuō)金器和金，“以金做器，器器皆金”。就是金器它就是金，只不過(guò)它有了一定的形狀，產(chǎn)生了一定的功用。那麼金器熔化之後，它還是金，這個(gè)“金”指的是性體，“金器”指的是功用。性體與功用是不一、不異的關(guān)係。這就好比是水波和水一樣，波浪就是水，水也可以形成波浪。但是平靜的水可以映照萬(wàn)物，水波就不能夠映照萬(wàn)物了，這是不一。但是水波是水的實(shí)質(zhì)並沒(méi)有改變，這就是不異。性體，非善非惡，它沒(méi)有善、沒(méi)有惡一分，但是功用則可善、可惡，有善惡之分。這個(gè)“性體”就是性之本體，它是無(wú)善無(wú)不善的，是純淨(jìng)純善的狀態(tài)。當(dāng)它呈現(xiàn)一定“相”的時(shí)候也沒(méi)有善惡，只有等到啟用，產(chǎn)生一定功用的時(shí)候，才會(huì)有善惡。我們打個(gè)比方：比如說(shuō)錢，紙張它作為錢的本體，它是沒(méi)有善惡的。當(dāng)它呈現(xiàn)為錢的時(shí)候，比如說(shuō)人民幣、英鎊、美元，這個(gè)時(shí)候它也是沒(méi)有善惡的，可是當(dāng)啟用的時(shí)候就有善惡了。如果用錢去做有益的事情，比如說(shuō)扶危濟(jì)困，這是善的。如果說(shuō)去做危害他人的事，那就是不善了，就是惡了。所以是在啟用的時(shí)候就產(chǎn)生了善惡。
剛才我們說(shuō)到善的時(shí)候，有純淨(jìng)純善，還有善惡。這其實(shí)要注意一下，這兩個(gè)“善”並不一樣，純善的善與善惡的善是不同的。我們先來(lái)看純善的善，純淨(jìng)純善的善指的是無(wú)善無(wú)不善，沒(méi)有染汙的這樣一種狀態(tài)。自性的本體就是這樣的狀態(tài)。像明代的王陽(yáng)明先生在《大學(xué)問(wèn)》中對(duì)本性的特點(diǎn)描述為“自然靈昭不昧者也，是故謂之明德。”這個(gè)用古人的話來(lái)說(shuō)，就是說(shuō)它的這個(gè)特點(diǎn)它是寂靜無(wú)為，但是又不是死氣沉沉的，而是“寂而能照，照而能寂”。雖然寂靜無(wú)為，但是能映照萬(wàn)物，能生萬(wàn)法?！度纸?jīng)》中說(shuō)“人之初，性本善?！边@個(gè)“善”就是純淨(jìng)純善，沒(méi)有染汙的狀態(tài)。“人之初”的這個(gè)“初”，也不是指說(shuō)人出生的時(shí)候，而是指“父母未生前的本來(lái)面目”?！靶员旧啤钡摹靶浴?，也指的是人的自性、本性。這是純淨(jìng)純善的善。
下面看善惡的善。這個(gè)善惡的善，就是指功能而言了，因?yàn)樾泽w它非善非惡，但是功能則可善可惡。剛才我們舉了錢的例子。我們看蕅益大師說(shuō)，他說(shuō)：“依循善種而發(fā)為善行”， 這個(gè)就稱為君子之道，“依循惡種而發(fā)為惡行”， 就稱為小人之道。這個(gè)善惡的善，我們知道歷史上說(shuō)有性善論，有性惡論。當(dāng)然首先在討論這個(gè)善的時(shí)候呢，要先明確一下性善論、性惡論中的這個(gè)“性”與自性中的“性”不是同一個(gè)。性善、性惡中的“性”指的是習(xí)性。比如說(shuō)孔老夫子說(shuō)：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”。這裏意思是指:自性是相近的，因?yàn)樽孕晕覀冎浪际羌儨Q(jìng)純善的。但是“習(xí)相遠(yuǎn)也”，習(xí)性的差異很大，習(xí)性有善有惡。
到這裏可能有的人會(huì)有一個(gè)問(wèn)題,說(shuō)既然自性都是純淨(jìng)純善的，那為什麼要說(shuō)“相近”？因?yàn)槭恰靶韵嘟币玻徽f(shuō)是“同一個(gè)”呢？其實(shí)無(wú)論是說(shuō)“同一個(gè)”還是說(shuō)“相近”都是方便說(shuō)。因?yàn)檫@個(gè)關(guān)係其實(shí)就是不一、不異的關(guān)係。就好像我們這間屋子裏面的燈光一樣，這間屋子裏面有好幾盞燈，每一盞燈都發(fā)出不同的光，而且是各有各的光，但是光光互融，無(wú)法分辨出是一個(gè)光源還是不同的光。你不能說(shuō)是一個(gè)光，但是也不能說(shuō)不是一個(gè)光，就是這樣的意思。
純淨(jìng)純善，無(wú)善無(wú)不善，這樣的狀態(tài)才是沒(méi)有染汙的；有善有不善，哪怕是善的，這也是染汙。再打個(gè)比方，就比方說(shuō)藍(lán)天。我們以藍(lán)天比作自性，上面沒(méi)有雲(yún)彩，它是沒(méi)有任何染汙的狀態(tài)，純淨(jìng)純善。如果這個(gè)時(shí)候天上出現(xiàn)了雲(yún)，我們以善用白雲(yún)來(lái)比喻，以不善用烏雲(yún)來(lái)比喻。所以我們說(shuō)斷惡修善，最後回歸純淨(jìng)純善就是要先去除烏雲(yún)，再去除白雲(yún)。最後只剩下萬(wàn)里無(wú)雲(yún)、萬(wàn)里天的藍(lán)天。剛才是對(duì)“天命之謂性”的解釋。
下面我們看“率性之謂道”，“率”是遵循的意思。“率性”就是循其本性，遵循本性而行就是“道”。道，就好像路一樣，人、物各遵循其本性自然，與日用平常之間行在他當(dāng)行的道上。如果能夠依循本性的自然，以之事親就是性孝，這個(gè)性是為孝，表現(xiàn)為孝；以之事君，則性忠；以之待夫婦，則性和；以之愛(ài)物，則知物我是同體的，生起這種一體之仁，這個(gè)時(shí)候性表現(xiàn)出來(lái)是仁；以之處事，則絲毫不差，各得其宜，這個(gè)就是義 ；以之處長(zhǎng)幼尊卑的秩序，截然不亂，這個(gè)就是禮；明察事物不會(huì)出現(xiàn)半點(diǎn)的差錯(cuò)，這個(gè)是智；以之待朋友就是信。所以我們看剛才所提到的忠、孝、和，以及仁、義、禮、智、信，這些都屬於性德，都是從自性中所彰顯出來(lái)的。這其實(shí)就是陽(yáng)明先生所說(shuō)的良能，也就是性之用，他們都是從人的自性中所流露出的。只此率性之處，也就是依循自性的道路就是大道，離以此性之外沒(méi)有其他的道路可循，這個(gè)是“率性之謂道”。
下面看“修道之謂教”，“修”是修治，“修道”是指修治習(xí)性的浸染，使人皆遵道而行，恢復(fù)本性的歷程。“教”是指教化，修治之後，推而廣之，使人人效法。從理上講，“自性”也好，還是“率性之道”也好，都是無(wú)二無(wú)別的。但是人，他的天賦氣質(zhì)不等，不是所有人都能夠率性而行。比如說(shuō)，“北宋五子”之一的邵雍，邵子康節(jié)先生就說(shuō)過(guò)一句話，他說(shuō)：“不教而善，非聖而何？教而後善，非賢而何？”沒(méi)有教，他是善的，那他就是聖人的境界。教而後善是賢人的境界。但是還有一類人，“教而不善，非愚而何？”這不就是愚人嗎？聖人，怕不能夠依循本性修習(xí)的人，這些人受到習(xí)性的浸染，違背中庸之道，導(dǎo)致禍亂，自害害他，於是依循當(dāng)行之道來(lái)加以修治，作為天下的法則。是教人通過(guò)格物、致知、誠(chéng)意、正心，以修其身；又通過(guò)禮、樂(lè)、政、刑，也就是“節(jié)之以禮，和之以樂(lè)，齊之以政，禁之以刑”，使人人皆能夠循道而行，以恢復(fù)其本性。所以教育的過(guò)程就是使人從習(xí)性回歸本性的過(guò)程。這就是《大學(xué)》開(kāi)篇所講的“大學(xué)之道，在明明德?！?/p>
為什麼人可以回歸本性呢？因?yàn)椤叭酥?，性本善?！奔词褂行┤说男男员婚L(zhǎng)期蒙蔽，嚴(yán)重染汙了，但是只要有機(jī)緣去接受聖賢教誨，喚醒他的良知良能，人都是可以教得好的，所以所有的冤仇也都是可以化解的。而教的方法呢？率性之外沒(méi)有其他的修法，也沒(méi)有其他的教法。所以教人就是依聖言量，依循本性而行道，久而久之，就可以恢復(fù)自性。所以此處一個(gè)“教”字最為關(guān)鍵。因?yàn)椤吨杏埂吠ㄆv述的就是“修道之教”。《中庸》的開(kāi)篇，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”這開(kāi)端三句是全書(shū)的總綱領(lǐng)。
下面我們看下面一句經(jīng)文：“道也者，不可須臾離也；可離，非道也?！表汈?，是形容時(shí)間很短，只有片刻的功夫；離，是捨棄。這是講，“道”是片刻都不能捨棄的，如果可以捨棄，那就不是真正的道了。鄭玄這裏注解，魏徵先生節(jié)選的是鄭玄的注解，說(shuō)：“道，猶道路也，出入動(dòng)作由之，須臾離之，惡乎從。”道就如同道路，出入、言行都要遵循這個(gè)道，如果片刻離開(kāi)了，人們就會(huì)無(wú)所適從。“惡”這個(gè)字在這裏讀作“烏”，是發(fā)語(yǔ)詞。這一句是承接上文所言，他闡明了既然“道”是遵循我們的自性，因?yàn)椤奥市灾^道”，所以可見(jiàn)“道”與我身心本是一體，無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不然，所以頃刻之間也不能捨棄大道?？组T之學(xué)是“志於道、據(jù)於德、依於仁、遊於藝?！敝v“道”很空洞，要有下手處，這個(gè)下手處就是“仁”，“仁”就如同種子一樣，它一方面向下紮根，一方面是向上發(fā)芽。這個(gè)“德”就是根，“藝”就是生出的枝葉花朵。所以從“仁”來(lái)下手“據(jù)於德”，再往下就可以悟道，那麼行仁就是悟道的方法。違背了仁，就是背離了道，所以說(shuō)“君子無(wú)終食之間違仁”，也就是無(wú)時(shí)無(wú)刻都不捨棄仁。這是《論語(yǔ)·里仁篇》有夫子所說(shuō)的一段話，我們來(lái)學(xué)習(xí)一下?！白釉唬焊慌c貴，是人之所欲也,不以其道得之，不處也；”這是講“富貴”是人之所欲，但如果不以其道得之，仁者不處，“不處”就是不居，也可以說(shuō)是不取的意思。富貴可得，但因不合於道則不取。這裏這講的可不是普通人，這講的是“仁人”；“貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！薄柏氋v”是人們所厭惡的。何晏在《論語(yǔ)集解》中認(rèn)為，君子行道，應(yīng)當(dāng)是得富貴，但是反而得貧賤，這就是不以其道得之。因?yàn)椤渡袝?shū)》上說(shuō)“作善降之百祥，作不善降之百殃。”作善是得富貴之道。但是如果作善反而得貧賤了，也就是貧賤不以其道得之。但是君子深知，時(shí)代有否有泰，如果正好是在否閉之時(shí)，縱使是依道而行了，反而得貧賤，那也不可違而去之。就是這個(gè)時(shí)候假使是捨棄了，也就是捨棄了所行之道。所以君子寧守其道，而不去貧賤?！熬尤ト剩瑦汉醭擅??！比绻与x開(kāi)仁，還怎麼稱得上是君子呢？所以“君子無(wú)終食之間違仁”，終食之間就是吃一頓飯之間，“違仁”就是去仁，所以君子是無(wú)時(shí)無(wú)刻不離開(kāi)仁；“造次必於是，顛沛必於是?！薄霸齑巍本褪莻}(cāng)促之間，“顛沛”是遭遇危難之際，甚至面臨死亡的時(shí)刻。這個(gè)時(shí)候君子之心也一定是聚在仁之上。所以說(shuō)君子在須臾之間都不捨棄仁。倘若身心有瞬息偏離了大道，那麼必然就會(huì)被不正確的見(jiàn)解、為外界的誘惑所迷惑，於是心便不正，身便不修了。這個(gè)“道”，它不是玄虛不實(shí)，離我們很遠(yuǎn)的東西。“率性之謂道”，“率性”就是隨順性德，就是道。自性是我們本有的，率性而行，從而回歸自性的歷程，那麼離開(kāi)自性就別無(wú)大道可行了?！靶薜乐^教”，修道，修正錯(cuò)誤的見(jiàn)解和言行。所以《中庸》它看似很玄妙，但是其實(shí)它並不離開(kāi)庸言庸行。
下面看《中庸》經(jīng)文中的下面一句話，“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。”這裏的“君子”就是指的志於大道的有德之士。戒慎，是警惕、謹(jǐn)慎，去邪存誠(chéng)。不睹，是眾目所看不見(jiàn)的地方；不聞，是眾耳所聽(tīng)不見(jiàn)的地方。這是講君子即使在視之無(wú)人、聽(tīng)之無(wú)聲的地方，也仍然會(huì)戒慎恐懼地自我修省。不會(huì)因?yàn)榈攸c(diǎn)隱蔽而有所放縱，也不因情節(jié)細(xì)微而有所疏忽，這就是“莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微”。這個(gè)“莫”是無(wú)的意思，“見(jiàn)”是現(xiàn)，顯現(xiàn)、顯露的意思，這個(gè)“見(jiàn)”是“現(xiàn)”的古字。“莫見(jiàn)乎隱”的“隱”是暗處，幽暗之中。“微”是細(xì)小之事，也就是不因地點(diǎn)隱蔽而有所放縱，不因情節(jié)細(xì)微而有所疏忽。君子修道,常存敬畏之心，在眾目不睹、眾耳不聞的地方，也不敢有稍息的懈怠，不敢放縱而忘失正念，連在須臾之間也不會(huì)捨棄正道，這個(gè)就是存養(yǎng)的功夫。因此說(shuō)君子慎其獨(dú)也，慎其獨(dú)就是在獨(dú)處中謹(jǐn)慎不茍。我們看到了這裏出現(xiàn)了“慎獨(dú)”一詞?！吧鳘?dú)”在《大學(xué)》《中庸》中都是重複出現(xiàn)的，重複就一定是重點(diǎn)。我們看《春秋繁露》中有孔老夫子說(shuō)的一句話，他說(shuō)：“書(shū)之重，辭之複。嗚呼！不可不察也。其中必有美者焉?！蔽覀兙涂匆豢催@“慎獨(dú)”之中的重點(diǎn)在哪里？朱熹在《中庸章句》上說(shuō)，他說(shuō):“所謂獨(dú)，是人所不知，而自己所獨(dú)知的地方?！豹q在幽暗之中，於細(xì)微之事，這個(gè)時(shí)候，雖然在行跡上還沒(méi)有顯現(xiàn)出來(lái)，但是先兆已經(jīng)開(kāi)始了。這個(gè)時(shí)候別人還不知道，但是自己已經(jīng)知道了，這個(gè)是指的“獨(dú)”。所以說(shuō)天下之事當(dāng)中，沒(méi)有比這種情況體現(xiàn)得更加明顯的了。這個(gè)就是君子“慎獨(dú)”，所以朱夫子用這種情況來(lái)做解釋。
因此說(shuō)，君子既然時(shí)常戒慎警懼，那麼對(duì)於這種情況就會(huì)尤為的謹(jǐn)慎。會(huì)將人的慾望、惡念都遏制在將要萌發(fā)之際，而不使其在隱微細(xì)小之事中滋長(zhǎng)，以至於離道越來(lái)越遠(yuǎn)。
《群書(shū)治要》中還節(jié)選了鄭玄的注解作為夾注。說(shuō)：“小人於隱者，動(dòng)作言語(yǔ)，自以為不見(jiàn)睹、不見(jiàn)聞，則必肆盡其情?！边@個(gè)“見(jiàn)”，“不見(jiàn)睹、不見(jiàn)聞”，見(jiàn)是被的意思。也就是說(shuō)，小人在獨(dú)處的時(shí)候，他認(rèn)為自己的言行不會(huì)被人聽(tīng)到，不會(huì)被人看到，所以就肆意妄為?！叭粲姓悸?tīng)之者”，這個(gè)占是“視”，這個(gè)是“看”的意思?！叭粲姓悸?tīng)之者，是為顯見(jiàn)，甚於眾人之中為之也?！币簿褪钦f(shuō)，這個(gè)小人他一旦發(fā)現(xiàn)有人在觀察自己，也就是自己的行為能夠被別人看到聽(tīng)到的時(shí)候，那麼他們表現(xiàn)的就會(huì)比平時(shí)在眾人面前表現(xiàn)的還要好。所以這個(gè)時(shí)候呢，就要記住《易經(jīng)》上的一段話：“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無(wú)益，而弗為也；以小惡為無(wú)傷，而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解?！贝笊埔欢ㄊ怯尚∩品e累而至的。大惡也必定是由小惡積累而成。日積月累，這個(gè)時(shí)候罪惡便盈滿天下，以至於到了無(wú)法掩蓋和不可解救的地步。
所以說(shuō)“千里之堤，潰於蟻穴”。所以君子修道必定是謹(jǐn)小慎微。因?yàn)樗靼祝热羰枪孟⑿海詾闊o(wú)傷大體，那麼久而久之，則必定會(huì)養(yǎng)成大惡，墮落於大惡之地還不自知。
《增廣賢文》上說(shuō)，“凡是自是，便少一是，有短護(hù)短，更添一短。”《弟子規(guī)》上也說(shuō)：“倘掩飾，增一辜。”因此，就要勇於改過(guò)，知道了自己的過(guò)錯(cuò)在哪里，就要勇於改過(guò)。那麼如何改過(guò)呢？在《了凡四訓(xùn)》中，講到了改過(guò)要發(fā)三種心。第一要發(fā)恥心?！八脊胖}賢，與我同為丈夫。彼何以百世可師，我何以一身瓦裂?！毕胍幌牍糯穆}賢人，比如說(shuō)孔老夫子、孟老夫子。他們和我同樣是人。為什麼他們能夠成為百世的師表，而我自己卻是一文不值?！暗⑷緣m情、私行不義，謂人不知、傲然無(wú)愧。將日淪於禽獸而不自知矣?！边^(guò)度的放縱感官慾望上的滿足，偷偷地做不仁不義的事情，以為別人不知道，還妄自尊大，自以為是。就這樣一天天地將要墮落為禽獸還不自知。羞恥的“恥”，這個(gè)字對(duì)於人來(lái)說(shuō)實(shí)在是太重要太重要了。孟子說(shuō)：“恥之於人大矣。以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。”所以知恥是改過(guò)最關(guān)鍵的一步。
第二要發(fā)畏心。對(duì)因果要有敬畏之心，舉頭三尺有神明，縱使是將自己的過(guò)惡嚴(yán)密地掩飾，其實(shí)對(duì)於明眼人來(lái)說(shuō)，也是一目了然的。終難自欺。而且如果是被人看破，則更加一文不值。所以要深信因果。因?yàn)樽约翰簧频难哉Z(yǔ)、行為、念頭都是被一一記錄在案的?！爸貏t降之百殃，輕則損其現(xiàn)福。”所以怎麼可以不生畏懼之心呢？
第三，要發(fā)勇心?！叭瞬桓倪^(guò)，多是因循退縮，”這就是“士為因循難成事”。就是因?yàn)椤耙蜓倍郑瑢?dǎo)致很多人道德學(xué)問(wèn)不能增長(zhǎng)，也因此而耽誤了一生。所以要勇猛精進(jìn)，需要奮然振作，毫不遲疑，不能夠等待。對(duì)於過(guò)失，小的過(guò)失，要像芒刺在肉一樣快速地要把它剔除掉。對(duì)於大的就要像毒蛇咬住了自己的手指一樣，迅速將其斬除，不能有絲毫的遲疑，不能有絲毫的猶豫，更不能有絲毫的懈怠。因此，恥心、畏心、勇心，具備上述這三種心而改過(guò)，則不患過(guò)不能改。
我們修學(xué)的目的是什麼呢？學(xué)做聖賢?！洞髮W(xué)》上講“大學(xué)之道，在明明德”?！懊髅鞯隆笔钦妹髯约旱淖孕浴⒚鞯隆Ｐ迣W(xué)是修正自己的言語(yǔ)行為，使之合之於道。修身就要從慎獨(dú)下手，身處暗室也能夠?qū)⒆陨淼膼耗铎都磳⒚劝l(fā)之際，就進(jìn)行克制的這種功夫，就是省察的功夫。慎獨(dú)是不自欺，不自欺是誠(chéng)意。能夠誠(chéng)意就不會(huì)去欺騙別人。不欺人就不會(huì)被人欺，因此，慎獨(dú)可以改變一個(gè)人的一生。所以倘若能夠在閒居獨(dú)處之時(shí)，也能夠做到謹(jǐn)慎不茍、不自欺，久而久之就會(huì)道心堅(jiān)固?！吧鳘?dú)”的功夫養(yǎng)成了，也就不患不到聖賢的地位。
下面我們回到《中庸》?？聪旅嬉痪浣?jīng)文。子曰：中庸其至矣乎，民鮮能久矣?！爸痢笔沁_(dá)到極點(diǎn)，“鮮”是罕見(jiàn)稀少，但是也不是沒(méi)有。魏徵先生在節(jié)選《群書(shū)治要》時(shí)，還節(jié)選了鄭玄的注解說(shuō)：“中庸為道至美，故人罕能久行之者?！敝杏怪?，至善至美。很少有人能夠長(zhǎng)久地行在中庸之道上。孔穎達(dá)《禮記正義》也說(shuō)，說(shuō)：“‘民鮮能久矣’者”，對(duì)於這句話解釋是講寡能長(zhǎng)久而行，很少有人能夠長(zhǎng)久地行於中庸之道。這一節(jié)，其實(shí)是引用自《論語(yǔ)》的《雍也》篇，但是經(jīng)文略有不同。我們看《雍也》篇，經(jīng)文說(shuō)：“子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！敝杏怪率沁_(dá)到了極點(diǎn)，這個(gè)極點(diǎn)是指無(wú)過(guò)無(wú)不及，是可常行之道。中庸之德達(dá)到了極點(diǎn)，世間能行中庸的人稀有難逢，已經(jīng)很久了。孔老夫子為什麼會(huì)發(fā)出這樣的感嘆呢？因?yàn)榭鬃铀畹哪甏莻€(gè)時(shí)候是春秋末年，聖教衰微，禮崩樂(lè)壞，天下大亂。春秋共242年，在這242年間，如果我們只計(jì)算大的諸侯國(guó)，有八百諸侯國(guó)。如果是連小的諸侯國(guó)都算進(jìn)去，那就是不計(jì)其數(shù)。比如說(shuō)像周公當(dāng)時(shí)輔佐成王的時(shí)候頒佈《禮樂(lè)》，有1700諸侯國(guó)來(lái)朝拜周成王。但是春秋的時(shí)候，尤其是到了春秋末期，社會(huì)動(dòng)亂就更加嚴(yán)重了。司馬遷在《史記》，在他的自序中有這樣一段描述，他說(shuō)：“春秋之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)?！彼钥桌戏蜃幽慷么司?，因此感慨萬(wàn)千，發(fā)出了喟然一嘆。少有人能夠長(zhǎng)久地行於中庸之道。而且世間能行中庸的人稀有難逢，也已經(jīng)很久了。中庸，是大本達(dá)道，所以至善至美。能行中庸之人，必須是具有真實(shí)的智慧、真實(shí)的仁愛(ài)、真實(shí)的勇略，這智、仁、勇三達(dá)德具足，方能行中庸之道。到此是《群書(shū)治要·禮記》所節(jié)選的第一段。
下面我們來(lái)看第二段。“子曰：無(wú)憂者，其唯文王乎！以王季為父，以武王為子。父作之。子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下。身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。子曰：武王、周公，其達(dá)孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！边@一節(jié)是夫子論文王、武王聖德相承，王有天下。武王、周公，他們都是為天下行道的達(dá)道之人。孝為天下之大本，能行孝就則為天下之達(dá)道?！盁o(wú)憂者，其唯文王乎”，這是夫子讚歎文王的聖德?？鬃诱f(shuō)，天底下能稱得上無(wú)憂的人，大概就衹有周文王了?？桌戏蜃訛楹芜@樣說(shuō)呢？他說(shuō)“以王季為父，以武王為子，父作之，子述之?！蓖跫?，又叫季歷，他是名歷，季指的是排行，所以又稱為季歷。他是周太王古公亶父的第三個(gè)兒子，周文王的父親。在武王滅殷商興周之後，是追封季歷為王季。文王的父親是王季，兒子是周武王。這是講以王季為父，以武王為子。父作之的作，指的是建立法度、制禮作樂(lè)。文王的父親王季有聖人之德，開(kāi)創(chuàng)了基業(yè)，文王奉而行之。子述之的述，是指繼承其志，奉而行之的意思。文王以武王為子，武王也是大德聖人，他能夠繼承文王之志，述成文王之道，所以無(wú)憂，文王無(wú)憂。這一段經(jīng)文，《群書(shū)治要》中還節(jié)選了鄭玄的注解說(shuō)：“聖人以立法度為大事，子能述成之，則何憂乎？”聖人以確立法度為國(guó)家大事。如果兒子能成就父親的志願(yuàn)，那還有什麼好憂愁的呢？這裏的“法度”要注意一下，並不是指的法律而言，而是指治國(guó)的常理常法。聖人沒(méi)有憂愁。《論語(yǔ)》上說(shuō)，夫子說(shuō)：“仁者不憂?！币?yàn)槿收甙踩剩察度实?，行仁?ài)而無(wú)所希求，心安理得，則無(wú)有憂，無(wú)有憂愁。但是《論語(yǔ)》中夫子又說(shuō)，說(shuō)“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”對(duì)品德不進(jìn)行培養(yǎng)，對(duì)學(xué)問(wèn)不進(jìn)行鑽研，聽(tīng)到好人好事不能去跟著去做，聽(tīng)到善行了不能跟著做，有了錯(cuò)誤也不能夠及時(shí)地改正，這是我所憂愁的，這是我所擔(dān)憂的。這個(gè)“憂”並不是說(shuō)聖人他自己還有煩惱，聖人無(wú)憂，聖人他的憂愁是憂“道之不行”。除此之外，他沒(méi)有可憂之處。
就像文王，當(dāng)時(shí)被商紂王囚禁在羑里。一般人看來(lái)，這是當(dāng)憂愁的一件事情，但是聖人則安之若素，所謂是“素患難，行乎患難?！闭摷爸腔鄣履埽}人都是平等的，都是無(wú)憂之聖人。但是這裏又說(shuō)“其唯文王乎?！边@並不是說(shuō)其他的聖人的境界趕不上文王。只是說(shuō)論其福德，難及，難以比及文王而已。並不是說(shuō)他們自身還有煩惱。比如說(shuō)帝舜，舜，他是盡性之大孝。但是他上面是父頑母嚚。頑，是指心不尊德義，稱為頑。嚚，是口無(wú)忠信之言，稱為嚚。所以大舜他上面是父頑母嚚。所以舜的建樹(shù)其實(shí)也是從憂患中而來(lái)的。再看堯帝，堯帝則是其下子孫不孝。堯的兒子丹朱不尊崇德義，而且又好爭(zhēng)訟。禹的父親鯀。在當(dāng)時(shí)呢，時(shí)常違背法紀(jì)，不遵命令，危害族人，而且治水九年毫無(wú)功績(jī)。商湯的兒子，長(zhǎng)子早亡，剩下的兩個(gè)兒子雖然也都登上了帝位，但是也都在位不久就去世了。所以鄭玄在這裏注解說(shuō)，“堯、舜之父子，則有兇頑，禹、湯之父子，則寡令聞。父子相成，唯有文王也。”能真正能夠父子相互成就的就只有文王了。所以說(shuō)：“無(wú)憂者，其唯文王乎”。
父子相互成就，但是父子不能相代。在《韓詩(shī)外傳》上記載著魏文侯與狐卷子的一段對(duì)話。這一段對(duì)話，《群書(shū)治要》中也有收錄。我們來(lái)看一下《韓詩(shī)外傳》中記錄的這段話是什麼樣的，魏文侯問(wèn)狐卷子說(shuō)：“父賢足恃乎？”父親賢能，那麼子女就足以依賴父親嗎？狐卷子回答說(shuō)：“不足?！蔽何暮钣謫?wèn)：“子賢足恃乎？”如果子女賢能，父母能依賴子女嗎？狐卷子回答說(shuō)：“不足?！蔽何暮钣謫?wèn)，說(shuō)：“兄賢足恃乎？”兄長(zhǎng)賢能，那麼弟弟足以依賴兄長(zhǎng)嗎？狐卷子回答說(shuō)：“不足?！蔽何暮钣謫?wèn)：“弟賢足恃乎？”弟弟賢能，兄長(zhǎng)就足以依賴弟弟嗎？狐卷子回答說(shuō)：“不足?！蔽何暮钣謫?wèn)，說(shuō)：“臣賢足恃乎？”臣子賢能，君主就足以依賴臣子嗎？狐卷子還是回答說(shuō)：“不足?！边@個(gè)時(shí)候，魏文侯就變了臉色，生氣地說(shuō)，我向您問(wèn)五件事，您都說(shuō)不可以。這是什麼意思呢？狐卷子回答說(shuō)：“身為父親，賢能沒(méi)有超過(guò)堯帝的。但是他的兒子丹朱卻被流放了。丹朱是被流放到了河南丹水去治水。身為兒子，賢能沒(méi)有人能夠超過(guò)舜帝的，但是舜帝的父親瞽瞍卻不尊德義。身為兄長(zhǎng)，賢能沒(méi)有人能夠超過(guò)舜帝的，但是舜帝的弟弟象卻傲慢不遜。為人弟者，賢能沒(méi)有人能夠超過(guò)周公的，但是周公的哥哥管叔卻被誅殺了。這是在三監(jiān)之亂的時(shí)候，管叔被誅殺，蔡叔是被流放。那麼為人臣者，賢能沒(méi)有超過(guò)商湯和武王的，但是他們的君主夏桀和商紂卻都遭到了討伐，因?yàn)橄蔫詈蜕碳q他們都是暴虐傷民，所以說(shuō)寄希望於他人，是不會(huì)達(dá)到目的的。仗恃他人也是不會(huì)長(zhǎng)久的。君主希望把國(guó)家治理好，應(yīng)當(dāng)是從自身開(kāi)始做起。別人又怎麼可以依賴呢？《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)要自己去求得福祉，說(shuō)的就是這個(gè)意思。所以我們說(shuō)：“明明德”是明“自身”的明德，“修身”是修自己的身，沒(méi)有人可以相助。從國(guó)君開(kāi)始，要想治理百姓，也是要從修身開(kāi)始，“壹是皆以修身為本?！笔菦](méi)有人沒(méi)有什麼人可以去倚仗的。
下面，“武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之?！蔽覀兛催@一段。大王這個(gè)“大”是“太”的古字，這個(gè)“大王”指的是古公亶父，是周文王的爺爺。王季，剛才我們有介紹是文王的父親?！拔渫趵y大王、王季、文王之緒”，這個(gè)“纘”是繼承的意思，“緒”是業(yè)，也就事業(yè)、功業(yè)這個(gè)意思。這是講武王能夠繼承祖父之業(yè)，也就是繼承前人沒(méi)能完成的功業(yè)?！耙既忠隆?，戎衣指的是戰(zhàn)衣，在這裏借指戰(zhàn)爭(zhēng)。這個(gè)“壹戎衣”的壹字在自古以來(lái)這個(gè)注解就不統(tǒng)一，有人將它解釋為一次，就是次數(shù)的這個(gè)“一”，但是這個(gè)不太合適，因?yàn)槲渫醴ゼq並不是一次成功的，在《禮記·樂(lè)記》中記載，《大武》之樂(lè)有兩次列隊(duì)，說(shuō)明武王是兩次出兵,王者作樂(lè)一定是實(shí)事求是，因?yàn)槭恰拔?lè)不可以為偽”，是不可以作假的。當(dāng)然武王伐紂多少年，這是一個(gè)歷史遺留問(wèn)題，但是“盟津觀兵”是事實(shí)。在《史記·周本紀(jì)》中記載，武王九年，武王在畢這個(gè)地方祭祀文王，隨後在“盟津觀兵”,觀兵就是閱兵。他製作了文王的“木主”，用車子運(yùn)載著，帶在軍中。武王他自稱為“太子發(fā)”，因?yàn)檫@個(gè)時(shí)候其實(shí)文王已經(jīng)不在了，已經(jīng)是武王了，但是他仍然自稱為太子。表示的就是奉陪著文王去征伐，不敢自行決斷。而且還向司馬、司徒、司空諸節(jié)告誡說(shuō)，他說(shuō)“嚴(yán)肅謹(jǐn)慎，的確如此！我無(wú)知，是靠著先祖留下的有德之臣，我可以繼承先祖的功業(yè)，嚴(yán)格制定賞罰之法，以此鞏固先祖的功業(yè)?！彪S後起兵。武王渡黃河，船行到河中心的時(shí)候，有白魚(yú)跳進(jìn)到這個(gè)武王的船中，武王俯身拾起白魚(yú)進(jìn)行祭祀。渡過(guò)河之後，這個(gè)時(shí)候有一股火從天覆蓋下來(lái)，落在了王居住的屋頂上，變成了烏鴉狀，顏色是紅的，而且聲音還在作響。這個(gè)時(shí)候，諸侯沒(méi)有事先約定就集合而來(lái)到盟津的就有八百諸侯。諸侯們都說(shuō)可以伐紂了，但是這個(gè)時(shí)候武王卻說(shuō)，他說(shuō)你們不了解天命，現(xiàn)在還不行，於是就班師了。直到兩年之後，這個(gè)時(shí)候聽(tīng)說(shuō)紂王他的昏亂暴虐更加嚴(yán)重了，殺死了王子比干,囚禁了箕子。這個(gè)時(shí)候的太師、少師都抱著他們的樂(lè)器而投奔於周。於是這個(gè)時(shí)候武王向所有的諸侯發(fā)出宣告說(shuō)“殷有重罪，不可以不合力伐紂。不可以不合力討伐?！膘妒蔷妥裱耐醯倪z志。率領(lǐng)戰(zhàn)車三百輛，虎賁勇士三千人，穿戴甲胄的戰(zhàn)士四萬(wàn)五千人，東進(jìn)討伐。在武王十一年十二月戊午日這一天，全軍渡過(guò)了盟津，諸侯也都來(lái)會(huì)合，這是武王再次出兵，在牧野之戰(zhàn)，一舉滅殷商。所以武王是兩次出兵。
在剛才的這一段《周本紀(jì)》中，我們還可以看到武王兩次出兵都是尊奉文王之命，繼承文王的遺志，不敢以有功有德而自居。所以這個(gè)“壹”，“壹戎衣”可以解釋為助詞，用以加強(qiáng)語(yǔ)氣，它沒(méi)有實(shí)際的意思。此外，在孔穎達(dá)《禮記正義》裏面對(duì)這個(gè)“壹”做這樣的解釋。他說(shuō)，“此云壹者，以《經(jīng)》武王繼大王、王季、文王三人之業(yè)，一用滅殷。對(duì)三人之業(yè)為一耳。由三人之業(yè)，故一身滅之?！币簿褪钦f(shuō)把這個(gè)“一”作為是大王、王季、文王三人之業(yè)一用，三人之業(yè)合而為一。“武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下”。是“壹戎衣，而有天下”就是一舉滅殷商，而取得了天下。
之後呢，武王自身他沒(méi)有因?yàn)橛懛ド碳q王而喪失顯赫的名聲。“身不失天下之顯名?！边@個(gè)時(shí)候有一個(gè)疑問(wèn)，就是武王是繼承先輩未竟之功業(yè)，討伐商紂而有天下了。但是為什麼這裏要強(qiáng)調(diào)他不失天下之顯名呢？因?yàn)榉ゼq這件事其實(shí)是以臣弒君，有篡逆之罪，不應(yīng)該享有顯要的名聲。但是卻“不失天下之顯名”。是因?yàn)樗南容叿e德至厚，天意、人心已經(jīng)歸周很久了。像文王治國(guó)方圓不過(guò)百里，但是天下有三分之二就已經(jīng)人心歸於周了。
《孟子》上說(shuō)，“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)。以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。”這是講倚仗強(qiáng)力，然後假借仁義之名號(hào)召征伐，可以稱霸諸侯，稱霸一定是要依靠國(guó)力的強(qiáng)大，依靠道德來(lái)實(shí)行仁義，可以使天下歸附，這樣做就不是必須以國(guó)力的大小為基礎(chǔ)。比如說(shuō)商湯僅僅用了七十里的土地，文王僅僅用了百里的土地。只是因?yàn)樗麄儗?shí)行了仁政，就使得人心歸附。倚杖強(qiáng)力而使人歸附的，不會(huì)使人心悅誠(chéng)服，這個(gè)服從只不過(guò)是因?yàn)樽约旱膶?shí)力不夠而已。但是依靠道德來(lái)使人服從的人，才會(huì)心悅誠(chéng)服的服從。這就好像是孔子的七十位弟子，服從於孔子一樣。在《史記·平原君虞卿列傳》中也說(shuō)到，“湯以七十里之地王天下，文王以百里之壤而臣諸侯。豈其士卒眾多哉。”這難道是依靠人多勢(shì)眾嗎？不是的。是實(shí)行仁政，以仁愛(ài)而化民，使人心歸附而成王，這就不是必須以強(qiáng)大的國(guó)家為基礎(chǔ)。那麼商紂王，他賊害仁義之士，虐待百姓，違背人道，天下深受其害。武王伐紂實(shí)在是解民倒懸，就像《千字文》中有一句叫“弔民伐罪”，就是解民於倒懸，就是百姓生活如同倒懸一樣，非常的疾苦。武王伐紂是解救百姓，乃是順天、應(yīng)人之舉，並非是武王一己之私。所以《周易》上說(shuō)“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。”所以這個(gè)武王伐紂，他雖然有弒君之跡，但是並沒(méi)有篡逆之罪。
武王雖然以武力征伐而得到了天下，卻可以不失天下之顯名。所以下面的經(jīng)文說(shuō)，“尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之?！敝林顾姆降娜f(wàn)國(guó)都來(lái)歸附，都被供奉在，而且還被供奉在宗廟之中，接受子子孫孫的祭饗。所以下面孔老夫子就讚歎武王、周公為大孝之人，孝已達(dá)於圓滿?！拔渫?、周公，其達(dá)孝矣乎。”這個(gè)“其”就是代指武王、周公?！斑_(dá)孝”就是大孝，這個(gè)達(dá)是通“大”這個(gè)字。這孔子說(shuō)：“武王、周公真正是盡了為人子應(yīng)有的孝道啊！”顧炎武在《日知錄》中說(shuō):“達(dá)孝者，達(dá)於上下，達(dá)於幽明。所謂孝悌之至，通於神明，光於四海，無(wú)所不通者也。”因?yàn)槲渫酢⒅芄粌H是盡性之聖人，而且可以以孝道而化成於家國(guó)天下，垂範(fàn)於千秋萬(wàn)世。因此，孔子稱讚他們的孝道已達(dá)於圓滿。那麼稱讚圓滿的理由是什麼呢？就像釐清事務(wù)，一定要探究它的本源。所以夫子又再次想來(lái)解釋孝道，“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！边@個(gè)“善”是善於，“繼人之志”是繼承前人的志向，“述人之事”是繼續(xù)前人的事業(yè)。所謂“孝”就是指善於繼承先人的志向，善於成就先人的事業(yè)。在《論語(yǔ)》中重複記載了孔老夫子所說(shuō)的同一句話，“三年無(wú)改於父之道，可謂孝矣?！边@個(gè)看似平常的話，在《論語(yǔ)》中多次出現(xiàn)，這是講孝子居喪三年，我們知道古代有守孝的制度，就是“丁憂”制度。這是父母過(guò)世之後，子女要守喪三年，三年守孝的時(shí)候不能做官、不能婚娶、不能赴宴、也不能應(yīng)考，這些不能做，那麼該做的是什麼呢？是哀思父母，就好像他們依然還在一樣，要追念他們的德行，緬懷他們的教誨，不改父之道。當(dāng)然要指出的是，這個(gè)說(shuō)的“不改”是指善者而言，如果是不善，則不是不可改。
所以《論語(yǔ)》上說(shuō)，“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”就可以知道祭祀，祭祀之禮，這個(gè)是為政之本。因?yàn)榧蓝Y它是旨在引發(fā)世人的至誠(chéng)恭敬之心、感恩之心，教人飲水思源，知恩報(bào)恩。人有至誠(chéng)恭敬之心，他自然就會(huì)知道去為善，社會(huì)風(fēng)氣也會(huì)自然而然歸於淳厚了，這就是對(duì)《中庸》這兩段文字的解釋。
由於在唐朝的時(shí)候，《中庸》它只是《禮記》中的一篇，所以《群書(shū)治要》所節(jié)選的只不過(guò)是其中的兩段。但是落實(shí)在修身、盡孝上，上到窮理盡性，下又切近人事，因此極其重要?！爸杏埂彼皇呛龎T，不是模棱兩可，更不是糟粕。“中”是恰到好處，“中庸”它是至善至美，超越時(shí)間，超越空間。它是無(wú)可改易的可常行之道，在任何歷史時(shí)期都不會(huì)過(guò)期的，都不會(huì)過(guò)時(shí)的。
好，今天的分享就到這裏，其中的不妥之處還請(qǐng)大家批評(píng)指正，謝謝大家。
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