劉余莉 教授
諸位同學(xué)，大家好：
從今天開(kāi)始，我們一起來(lái)學(xué)習(xí)《群書治要?禮記》?！抖Y記》是中國(guó)古代的一部重要的經(jīng)典，屬于“十三經(jīng)”之一。我們知道中國(guó)古代的經(jīng)典，它有一個(gè)發(fā)展的過(guò)程，孔老夫子教授弟子是以“六經(jīng)”，那就是《詩(shī)》、《書》、《禮》、《易》、《樂(lè)》、《春秋》，因?yàn)椤傲?jīng)”，它的文古義奧，不易通讀，所以隨著時(shí)代的發(fā)展，就出現(xiàn)了很多輔助性的讀物。比如說(shuō)《易》有《十翼》，《春秋》有《三傳》，就是《春秋左傳》、《春秋公羊傳》、《春秋谷梁傳》，而《禮》也就有了《禮記》。
“六經(jīng)”中的《禮》，后來(lái)稱為《儀禮》，主要記載的是周代的冠禮、婚禮、喪禮、祭禮等“禮法”，也就是“儀式”，幾乎不涉及儀式背后的“禮義”，也就是“禮”的原理原則，如果不了解“禮義”呢，那么這些“禮”的儀式就成了毫無(wú)價(jià)值的“虛禮”。所以孔子的弟子，七十二個(gè)賢人，還有他的學(xué)生們?cè)凇傲?xí)禮”的過(guò)程中，就撰寫了大量闡發(fā)“禮”的經(jīng)義的論文，總稱之為“記”，屬于《儀禮》的附庸。所以，《禮記》就是戰(zhàn)國(guó)至秦漢年間儒家學(xué)者解釋說(shuō)明經(jīng)書《儀禮》的文章選集，它的作者不止一人，寫作時(shí)間也有先有后，其中多數(shù)篇章，都是孔子的七十二位高徒，還有他們學(xué)生們的作品。
到了西漢的時(shí)候，傳《禮記》的有兩位：那就是戴德、戴圣。戴德傳的85篇本稱為《大戴禮記》，但是在后世流傳的過(guò)程中若斷若續(xù)，到唐代就只留下了39篇，而且越來(lái)越不受重視；而由戴德的侄子戴圣所傳的49篇本，稱為《小戴禮記》。到東漢末年，著名的經(jīng)學(xué)家鄭玄為《小戴禮記》作了出色的注解，使得這個(gè)本子盛行不衰，以致后人再談《禮記》的時(shí)候，就把《小戴禮記》稱為《禮記》。
在唐朝貞觀年間，孔穎達(dá)奉詔撰作《五經(jīng)正義》，其中的“禮”，就用《禮記》替代了《儀禮》。從此以后，《禮記》躋身于“經(jīng)”的行列，與《儀禮》的地位發(fā)生了逆轉(zhuǎn)。到唐代，明經(jīng)科考九經(jīng)，其中也包括了《禮記》，所以《禮記》也是“九經(jīng)”之一，到宋代的時(shí)候出現(xiàn)了“十三經(jīng)”,《禮記》也在其中，成為讀書人必讀的經(jīng)典。
關(guān)于《禮記》的注解，我們知道《禮記》是先秦時(shí)候，用先秦詞匯撰寫，到了漢代，很多人已經(jīng)不太能讀得懂了，于是就有人來(lái)為它作注，其中最好的就是東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄的注解。
鄭玄，我們有必要對(duì)他介紹一下。鄭玄，字康成，他是北海高密人，也就是現(xiàn)在的山東高密縣人。鄭玄年少的時(shí)候，做過(guò)鄉(xiāng)嗇夫，也就是執(zhí)掌聽(tīng)訟、收賦稅的小吏，但是他不樂(lè)于為吏，常到學(xué)官去求教。鄭玄從少年時(shí)代就確立了學(xué)習(xí)經(jīng)學(xué)的志向，終日沉湎于書卷之中，孜孜以求。他不尚虛榮，天性務(wù)實(shí)。比如說(shuō)，在十一、二歲的時(shí)候，他曾隨母親到外祖家做客，當(dāng)時(shí)的客人很多，在座的十多位客人個(gè)個(gè)都是衣著華美、夸夸其談，顯得很有地位、很有派頭。唯有鄭玄默默地坐在一旁，似乎身份和才學(xué)都趕不上人家。他的母親看到了，感到面上無(wú)光，于是就暗暗地督促他要出頭露面，顯示出一點(diǎn)才華和神氣。但是鄭玄卻不以為然，他說(shuō)這些庸俗的場(chǎng)面 “非我所志，不在所愿也?！?/p>
后來(lái)，鄭玄到洛陽(yáng)上了太學(xué)，學(xué)通了《京氏易》、《公羊春秋》、《三統(tǒng)歷》、《九章算術(shù)》，后來(lái)又從東郡的張恭祖，學(xué)了《周官》、《禮記》、《左氏春秋》、《韓詩(shī)》、《古文尚書》。之后又去扶風(fēng)，向馬融求教，在馬融的門下，前三年的時(shí)候，都是由馬融的高徒來(lái)傳授他，他都沒(méi)有見(jiàn)過(guò)馬融的面，但是鄭玄日夜鉆研，不曾倦怠。后來(lái)馬融聽(tīng)說(shuō)他善于算術(shù)，才被召見(jiàn)了，從此以后，他才有機(jī)會(huì)向馬融當(dāng)面求教。
鄭玄在馬融的門下七年，一心研讀經(jīng)典。馬融的性格放達(dá)，“不拘儒者之節(jié)”。他“前授生徒，后列女樂(lè)”，也就是在前面教授門徒，帳后設(shè)置了女樂(lè)。其他的弟子都免不了常常偷看一下這些女子，唯有鄭康成目不轉(zhuǎn)睛，專心于學(xué)業(yè)。由此可見(jiàn)，鄭康成的定力也是非同一般。馬融從這里就知道了，鄭玄日后必有成就。所以鄭玄學(xué)成走后的時(shí)候，馬融他多次對(duì)他的弟子們說(shuō)：“鄭生今去，吾道東矣?！币馑际钦f(shuō)：鄭玄這位學(xué)生離開(kāi)以后，我的學(xué)問(wèn)也就會(huì)被他帶到東方而發(fā)揚(yáng)光大了。
鄭玄游學(xué)十幾年回到家鄉(xiāng)，已有學(xué)生近千人。后來(lái)又因?yàn)辄h爭(zhēng)，被禁錮達(dá)14年之久。他趁此正好杜門不出，專修經(jīng)業(yè)。到靈帝末年，才解除了黨禁。大將軍何進(jìn)聽(tīng)說(shuō)鄭玄是一個(gè)賢人，于是就派人前去征召他，希望他做官。因?yàn)楹芜M(jìn)極有權(quán)勢(shì)，州郡的長(zhǎng)官都不敢違抗他的意旨，于是就脅迫鄭玄。鄭玄迫于無(wú)奈就去拜訪何進(jìn)，何進(jìn)很尊重他，為他準(zhǔn)備了幾杖，對(duì)他的禮遇也是非常的優(yōu)厚。但是鄭玄并不接受何進(jìn)所賜予的朝服，只是頭戴著幅巾去見(jiàn)何進(jìn)，而且是住了一宿就逃奔而去。
當(dāng)時(shí)大將軍袁紹在冀州統(tǒng)領(lǐng)軍隊(duì)，他也派使者去邀請(qǐng)鄭玄，并且以盛大的規(guī)模招待賓客，鄭玄是最后一個(gè)到達(dá)的，袁紹就請(qǐng)他上座。其中的賓客中很多都是才俊之士，既有辯才，又有學(xué)問(wèn)，見(jiàn)到鄭玄是儒者，并不認(rèn)為他是一個(gè)“通人”，就是一個(gè)學(xué)識(shí)淵博的通達(dá)之人，競(jìng)相起身向他提問(wèn)發(fā)難。但是鄭玄都依據(jù)儒家的經(jīng)典進(jìn)行申辯對(duì)答，而每一次回答都大大地超出了問(wèn)題本身的范圍，說(shuō)了一些這些人從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)過(guò)的話，結(jié)果座中的人，沒(méi)有一個(gè)人不嗟嘆心服。
當(dāng)時(shí)汝南的應(yīng)劭，他也歸順了袁紹，向鄭玄自我引薦說(shuō)，他說(shuō)：“我是前泰山郡太守應(yīng)中遠(yuǎn)，想做您的學(xué)生，您看怎么樣？”結(jié)果鄭玄怎么回答呢？鄭玄笑著說(shuō)，他說(shuō)：“仲尼之門以四科考察弟子，這四科就是德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)回、賜，就是顏回、子貢這些人，以官職自稱的?！苯Y(jié)果這個(gè)應(yīng)劭聽(tīng)了之后，臉上就露出了慚愧之色。
袁紹舉薦鄭玄為“茂才”，并且上表推薦他任左中郎將，但是鄭玄也都沒(méi)有接受。公車署征召他任大司農(nóng)，賜給他一輛四馬安車，所經(jīng)過(guò)的地方，所有的郡縣都要派長(zhǎng)吏接送。到朝廷之后，鄭玄就以生病的理由回家去了，他想自求回家。但是這個(gè)時(shí)候，正好袁紹和曹操在官渡僵持不下，袁紹就讓他的兒子袁譚派遣使者，逼迫著鄭玄隨從軍隊(duì)。他迫于無(wú)奈，就帶病來(lái)到了元城縣，因?yàn)椴∏槲Ｖ囟鵁o(wú)法繼續(xù)行進(jìn)，這一年他也就病逝了，病逝的時(shí)候七十四歲。鄭玄留下遺囑要求薄葬。從郡守以下曾經(jīng)跟隨他學(xué)習(xí)的人中，披麻戴孝來(lái)參加喪會(huì)的有一千多人。
鄭玄晚年寫信給他的兒子，提到他的志向，是“整百家之不齊”，并自稱“頗有讓爵之高”。他無(wú)心于功名利祿，一心就想著把這些眾說(shuō)紛紜的經(jīng)典給一個(gè)好的注解。所以，他所注的《周易》、《尚書》、《毛詩(shī)》、《儀禮》、《禮記》、《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《尚書大傳》、《乾象歷》等等，都非常的有名。又著有《天文七政論》、《魯禮禘祫義》、《六藝論》、《毛詩(shī)譜》、《駁許慎五經(jīng)異義》、《答臨孝存周禮難》等等百余萬(wàn)字的著作。他的學(xué)生將他平日答問(wèn)弟子的對(duì)話，編成了《鄭志》八篇。這個(gè)《鄭志》的體裁像《論語(yǔ)》，由此可知，他的教學(xué)也是效法孔子，采取了問(wèn)答啟發(fā)的方法。
鄭玄從事教育工作20余年，提出了一些教育觀點(diǎn)。比如說(shuō)他認(rèn)為，初學(xué)要從近者、小者學(xué)起，并且要十分重視德行教育。而對(duì)于道德教育，他提倡要注重“身教”和“力行”，而且他對(duì)家庭教育也特別地重視。在晚年給他兒子的信中說(shuō)：“勖求君子之道研鉆勿替，敬慎威儀，以近有德?！辈⑶乙蠹胰恕胺骑嬍?，薄衣服”，堅(jiān)持節(jié)儉。
鄭玄以他湛深的學(xué)養(yǎng)，遍注群經(jīng)，其中以《三禮注》的成就最高。《后漢書》稱贊他“括囊大典，網(wǎng)羅眾家，刪裁繁誣，刊改漏失，自是學(xué)者略知所歸”?！袄掖蟮洹?，就是所有的大部的、重要的經(jīng)典，都囊括無(wú)遺；“網(wǎng)羅眾家”，眾家的注解，他都一一參考；“刪裁繁誣”，把那個(gè)繁瑣的，而且沒(méi)有證據(jù)的東西，都刪裁了；“刊改漏失”，把那些遺漏的、錯(cuò)誤的，都給它?？?、改正。從此以后，學(xué)者再學(xué)這些經(jīng)典，就知道參考誰(shuí)的注解了。
鄭玄注經(jīng)，一反當(dāng)時(shí)繁瑣之風(fēng)，力求簡(jiǎn)潔明快，凡是文義非常明白的地方，都不進(jìn)行注解，而在經(jīng)義晦澀處著力。所以他對(duì)《禮記》不少篇的注釋，字?jǐn)?shù)反而少于經(jīng)文，比如他對(duì)《樂(lè)記》的注釋，一共有5533個(gè)字，而《樂(lè)記》的經(jīng)文是6459個(gè)字；對(duì)《祭法》的注解，只有5409個(gè)字，而《祭法》的經(jīng)文是7182個(gè)字。由此可見(jiàn)，鄭玄的注解之所以能夠流傳后代經(jīng)久不衰，這也不是偶然，和他所下的功夫，還有他的這種注經(jīng)的方法都密切相關(guān)。
到了六朝時(shí)期，解釋儒家經(jīng)義的著作被稱為“義疏”，當(dāng)時(shí)為《禮記》做義疏的人有很多，比如說(shuō)南方的皇侃；北方的熊安生等等。到了唐朝貞觀中年，孔穎達(dá)疏《禮記》，就是以皇氏的這個(gè)本子為注解，以熊氏的本子補(bǔ)其不備，“必取文證詳悉，義理精審，翦其繁蕪，撮其機(jī)要?！彼运倪@個(gè)注疏能夠集南學(xué)和北學(xué)的長(zhǎng)處，他寫成了《禮記正義》七十卷，以引證文獻(xiàn)詳盡、史料豐富而見(jiàn)長(zhǎng)。所以鄭注與孔疏是一簡(jiǎn)一繁、一精一密，被譽(yù)為經(jīng)學(xué)史上的“雙璧”。
那么孔穎達(dá)我們也略作介紹?？追f達(dá)，字沖遠(yuǎn)，是冀州衡水人，也就是現(xiàn)在的河北薊縣。隋大業(yè)初年，就舉明經(jīng)高第，授河內(nèi)郡博士。隋煬帝曾召集諸郡儒官聚會(huì)于東都洛陽(yáng)，下詔命令國(guó)子秘書學(xué)士與這些儒官論議，結(jié)果孔穎達(dá)為冠，而且年齡是最小。
唐貞觀初年，太宗認(rèn)為當(dāng)時(shí)儒學(xué)師說(shuō)多門，章句繁雜，于是命令孔穎達(dá)主持編撰五經(jīng)義訓(xùn)?？追f達(dá)兼采南北經(jīng)學(xué)義疏，以南學(xué)為主，編成《五經(jīng)正義》180卷，成為經(jīng)學(xué)注疏的“定本”。唐高宗永徽四年，也就是653年，在全國(guó)頒布《五經(jīng)正義》。自此以后直到宋初，孔穎達(dá)所編纂的《五經(jīng)正義》成為經(jīng)學(xué)考試的標(biāo)準(zhǔn)，現(xiàn)在也是在《十三經(jīng)注疏》之中。
孔穎達(dá)的思想主要保存在《周易正義》和《禮記正義》兩本書中。他繼承了儒家正統(tǒng)的重視禮的傳統(tǒng)﹐提倡尊卑、貴賤、長(zhǎng)幼之間，要有名分和次序的差別，他說(shuō)：“人之所生，禮為大也。非禮無(wú)以事天地之神，辨君臣長(zhǎng)幼之位，是禮之時(shí)義大矣哉。”這當(dāng)然也是《禮記》的思想。他還認(rèn)為禮與“天地俱興”，他認(rèn)為“無(wú)”是宇宙萬(wàn)物的本原﹐說(shuō)：“萬(wàn)物之本，有生于無(wú)。”在解釋“形而上者謂之道，形而下者謂之器”的時(shí)候說(shuō)：“道是無(wú)體之名，形是有質(zhì)之稱，凡有從無(wú)而生，形由道而立，是先道而后形”。 由此可見(jiàn)，孔穎達(dá)對(duì)形而上與形而下之間的關(guān)系，也有深刻的體會(huì)。
在鄭、孔之后疏解《禮記》比較有成就的，有宋朝的衛(wèi)湜的《禮記集說(shuō)》一百六十卷，“采摭群言，最為賅博，去取亦最為精審。”到元朝的時(shí)候，有陳澔的《云莊禮記集說(shuō)》，簡(jiǎn)明可靠。元仁宗延祐年間恢復(fù)科舉，規(guī)定《禮記》就采用陳澔的《集說(shuō)》。后來(lái)對(duì)《禮記》的注解，比較有名的，有清人朱軾的《禮記纂言》、朱彬的《禮記訓(xùn)纂》、孫希旦的《禮記集解》，鄭元慶的《禮記集說(shuō)》，但是成就都趕不上孔穎達(dá)的疏。
《禮記》一共有49篇?！度簳我窂闹羞x取了22篇。第一篇就是《曲禮》。曲，就是委曲婉轉(zhuǎn)的意思，學(xué)禮要懂得人情世故，要知道每個(gè)人他的心理都不同。所以學(xué)禮就要求人，為人處事的時(shí)候不能直來(lái)直往，而要委曲婉轉(zhuǎn)、自卑而尊人。而禮是曲曲折折的，必須認(rèn)真學(xué)習(xí)，才能把禮學(xué)好。鄭玄指出，《曲禮》記載了五禮：吉禮、兇禮、賓禮、軍禮和嘉禮。從這五種禮之中，我們可以體會(huì)到“禮”是如何委曲婉轉(zhuǎn)地達(dá)到了“絕惡于未萌，而起敬于微眇”的教化效果。就是在這個(gè)惡還沒(méi)有萌發(fā)之前，就給以斷絕，在事的微小方面，能夠提起一個(gè)人的恭敬心。
我們今天為什么還要學(xué)《禮記》呢？我們知道中國(guó)歷史上被稱為“禮義之邦”，中華文化也被稱為“禮樂(lè)文化”，所以不研究《禮記》，就無(wú)法體會(huì)到中華傳統(tǒng)文化的精神。而且《禮記》中更多講的是禮的原理原則，不像《儀禮》更多講的是禮法、儀式。因?yàn)槎Y儀的儀式，可以隨著時(shí)代的變化而有所損益，但是無(wú)論是過(guò)去、現(xiàn)在還是將來(lái)，禮的原理原則卻是切實(shí)可用的，卻是不變的，而且也是新時(shí)代制禮作樂(lè)的依據(jù)。
《曲禮》的開(kāi)頭，第一章：“曲禮曰：毋不敬，儼若思，安定辭。安民哉?！?/p>
關(guān)于這一章的章法，以前的注解都沒(méi)有清楚地解釋出來(lái)。雪廬老人把這一章的章法講得很清楚，他說(shuō)：“毋不敬是指心意；儼若思，是指身體；安定辭是指我們口里發(fā)出的言辭。所以學(xué)禮的人，要注意三種行為：那就是身、口、意。因?yàn)檫@身口意三種行為發(fā)出之后，都有結(jié)果，這個(gè)結(jié)果就被稱之為業(yè)。比如說(shuō)，人的意念一開(kāi)動(dòng)，就有意業(yè)，身體造作的行為就有身業(yè)，口所說(shuō)出的話就有口業(yè)。最后一句，安民哉，是針對(duì)古代的天子、國(guó)君所講的，警惕他們治國(guó)平天下，必須注重從這三個(gè)方面進(jìn)行修養(yǎng)。當(dāng)然，這一句話普通人也要學(xué)習(xí)，無(wú)論是齊家、創(chuàng)業(yè)，都要講究三業(yè)清凈；在外面做事，無(wú)論是首長(zhǎng)還是職員，也都需要在身口意三方面好好地修養(yǎng)。
特別是對(duì)于學(xué)儒的人而言，學(xué)儒的最終目的是為了成就圣人。要學(xué)圣人，就必須在身口意三方面下功夫來(lái)學(xué)習(xí)。普通人，也就是我們說(shuō)的凡夫俗子，身體的行為，口里所講的話，心里的所思所想，都是損人利己，自私自利。這就把我們的身口意變成污染的、變成不清凈的了。所以學(xué)儒就是必須把身口意三業(yè)，由污染改變?yōu)榍鍍簦拖袷ト艘粯?，公正無(wú)私，起心動(dòng)念、所作所為都是為了利益天下人。也就是說(shuō)，只要人心里一動(dòng)念頭，就是利他的，就不是自私自利的，這就使意業(yè)清凈了。三業(yè)都能夠清凈，就能夠把人本有的本性彰顯出來(lái)，這就成就圣人了。很多人就問(wèn)了，說(shuō)我為什么要成就圣人呢？成就圣人有什么好處呢？成就圣人，就能從根本上解決生老病死的問(wèn)題。為什么呢？因?yàn)楸拘灾袥](méi)有這些問(wèn)題。所以儒家的經(jīng)典也講本性。比如說(shuō)《論語(yǔ)》中講：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！笨鬃拥牡茏釉樱凇洞髮W(xué)》開(kāi)頭就講：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”什么是“明德”呢？明德就是從本性而起的性德。曾子又把學(xué)問(wèn)傳給了子思，子思子在《中庸》的開(kāi)頭也講：“天命之謂性?！彼匀寮乙仓v本性。本性是人人所本具，但是凡夫不了解自己的本性，就迷惑，起了無(wú)明。學(xué)儒的目的也就是把這些迷惑一層一層地去掉，把生死問(wèn)題解決，成就圣人。那么，怎么樣才能把這些污染本性的東西去除干凈呢？從哪里入手呢？《曲禮》開(kāi)頭的這三句就是教導(dǎo)人要注重自己的身口意，把污染的三業(yè)轉(zhuǎn)變?yōu)榍鍍舻娜龢I(yè)。三業(yè)清凈了，本性就顯現(xiàn)出來(lái)了。所以，學(xué)做圣人，就是學(xué)從身口意三個(gè)方面使得三業(yè)清凈。這個(gè)道理雖然不高深，但是人人依照它修行，就可以有成就。
“毋不敬”，這個(gè)毋，就是莫、禁止的意思。這個(gè)敬是一個(gè)會(huì)意字，左邊是一個(gè)茍，茍且的茍，右邊是一個(gè)攵，這個(gè)“攵”有打擊的意思，打擊誰(shuí)呢？打擊茍且，打擊做事隨隨便便。所以“毋不敬”，就是不允許做事茍且，所以手里還拿著個(gè)東西來(lái)警告。
“毋不敬”，就是講，一個(gè)人在起心動(dòng)念的時(shí)候，就要恭恭敬敬。這個(gè)敬，也解釋為“誠(chéng)”的意思?！吨杏埂飞现v：“至誠(chéng)之道，可以前知。”告訴我們講誠(chéng)有什么好處呢？一個(gè)人果然有了至誠(chéng)心，用至誠(chéng)心來(lái)看世間事兒，他就可以預(yù)先知道，有預(yù)見(jiàn)的能力。因?yàn)橹琳\(chéng)可以達(dá)到本性，誠(chéng)到極處，就是本性起作用，而本性里邊沒(méi)有時(shí)空，時(shí)空是一個(gè)假象，既然沒(méi)有這些假象，時(shí)空都突破了，所以他不僅可以知道未來(lái)，也可以知道過(guò)去。所以至誠(chéng)心就是本性所起的作用，可以知道未來(lái)的事情、過(guò)去的事情。那你明白了“敬”這個(gè)字的妙用，有這么多的好處，那我們要不要好好地學(xué)這個(gè)“敬”字呢？
但是這個(gè)“誠(chéng)”，對(duì)于普通人而言，也不是一下子就能學(xué)到的。儒家的好處就是教人從淺近之處，人人都能學(xué)到的地方來(lái)入手。
所以，“毋不敬”，一切恭敬，從哪里入手呢？還是要從對(duì)孝敬父母，來(lái)培養(yǎng)起恭敬心。我們說(shuō)現(xiàn)在的人，沒(méi)有恭敬心。沒(méi)有恭敬心，很多人不承認(rèn)。
我們看一看《禮記?內(nèi)則》中，關(guān)于如何孝敬父母的禮，我們就知道為什么說(shuō)現(xiàn)在人沒(méi)有恭敬心了。在《禮記?內(nèi)則》篇中講，兒女侍奉父母應(yīng)該怎么樣侍奉呢？這個(gè)在古禮中有規(guī)定：說(shuō)這個(gè)雞剛叫頭遍的時(shí)候，就要趕緊起床，不能懶惰，天已經(jīng)亮了還在睡懶覺(jué)，家事都留給父母做，這就不符合禮了；起床之后，要洗臉、洗手、漱口，戴上冠帽，戴上帽子，再穿上端服，這個(gè)端服是古人，做官的人，在正式場(chǎng)合所穿的衣服，還要套上蔽膝，系上大帶，插好笏板。還有，左右佩戴好飾物，為什么要左右佩戴好飾物呢？怕的是一旦父母有需要，可以隨時(shí)取用。
打扮得這么整齊之后干什么去了呢？來(lái)到了父母舅姑之所，就是父母和公婆所在的地方，“下氣怡聲，問(wèn)所欲而敬進(jìn)之，”對(duì)父母公婆說(shuō)話的時(shí)候要和顏悅色，問(wèn)父母公婆需要什么？就恭恭敬敬地敬奉上什么。這個(gè)“色”要溫柔，要溫柔的面容來(lái)承奉父母。即使父母有了過(guò)失，做錯(cuò)了事，做兒女的仍然是“下氣怡色，柔聲以諫。”還是要和顏悅色地、低聲地、溫柔地加以勸諫。不能夠因?yàn)楦改缸鲥e(cuò)了，我們就可以對(duì)他厲聲厲氣，把父母呵斥一頓?！爸G若不入，起敬起孝，說(shuō)則復(fù)諫，”如果你的諫言、規(guī)勸，不能夠被父母所采用，你還要更加孝敬、更加恭順，沒(méi)有什么抱怨之心，要等父母高興的時(shí)候，再次向父母進(jìn)諫。如果父母發(fā)怒了，把兒女打得頭破血流，打得都流血了，也不敢有怨恨之心。不能說(shuō)你勸父母是為了他好，他不接受，甚至還把你打了一頓，你就對(duì)父母心懷怨恨。
我們現(xiàn)在人看了這一段，可能都覺(jué)得不能夠接受。首先，我們現(xiàn)在人都講求速度，“深圳速度”，干什么事都急急匆匆的，所以沒(méi)有時(shí)間去裝扮整齊，去向父母請(qǐng)安。另一方面，覺(jué)得父母做錯(cuò)了事，我去勸他，他還聽(tīng)不進(jìn)去，把我打得都流血了，我還要對(duì)他更加恭敬，這是不是不講人權(quán)呀？中國(guó)古人，他是從孝敬父母的身上，培養(yǎng)起了一個(gè)人，對(duì)任何人都不起對(duì)立、不起怨恨的心，為什么他們能夠做到這一點(diǎn)呢？就像大舜，他的后母和弟弟三番五次要置他于死地，他還能夠不懷恨在心，反省自己的不足。雖然得了天子之位，還到原野上去哭泣，因?yàn)樗X(jué)得自己的孝道沒(méi)有盡到，自己的悌道沒(méi)有盡到，不能夠讓父母、弟弟滿意，最后他的德行，感化了他的后母，感化了他的弟弟，也感化了天下的百姓。
為什么這樣做呢？因?yàn)槭ト?，他是一個(gè)明理之人，他是一個(gè)知道宇宙人生真相的人。那么宇宙人生的真相是什么呢？宇宙人生的真相就是我和他，我和動(dòng)物、植物、自然、山河、大地，所有的萬(wàn)物，都是一體的關(guān)系。既然是一體的關(guān)系，就像一個(gè)身體一樣，像牙齒不小心咬到了舌頭，那么舌頭還會(huì)和牙齒沒(méi)完沒(méi)了，要和它對(duì)立報(bào)復(fù)嗎？所以圣人明了了宇宙人生的真相，所以他不和任何人起對(duì)立，他靠什么呢？他靠的是真誠(chéng)之心的感化，所謂“化敵為友”，怎么樣才能化敵為友呢？就是靠至誠(chéng)之心的感化，如果他打我一拳，我就踢他一腳，他又打我兩拳，我再踢他兩腳，這一定是冤冤相報(bào)、沒(méi)完沒(méi)了，彼此的仇怨越結(jié)越深，彼此都痛苦，而且也解決不了問(wèn)題。
所以你看，我們說(shuō)“化敵為友”、“仁者無(wú)敵”，都從這些圣賢人的身上，做出來(lái)了。所以一個(gè)真正開(kāi)悟的人，一個(gè)真正理解、了解宇宙人生真相的人，他確實(shí)可以做到，在這個(gè)世界上沒(méi)有我恨的人，沒(méi)有我不能原諒的人，沒(méi)有我不愛(ài)的人。這就是圣人和凡夫的區(qū)別。
所以，雖然在五倫關(guān)系之中講“父慈子孝”，講父母要慈愛(ài)教導(dǎo)兒女，兒女要孝敬父母，但是，每一個(gè)人都要要求自己，而不要求對(duì)方。也就是說(shuō)父母對(duì)兒女的慈愛(ài)，不以兒女是否孝順為前提；兒女對(duì)父母的孝順，也是不以父母是否慈愛(ài)為前提，他們都是反求諸己，盡好自己的本位。我們想一想，如果每一個(gè)人都能“行有不得，反求諸己”，每一個(gè)人都能夠盡到自己的本分，這個(gè)社會(huì)的沖突、矛盾是不是都化解了呢？所以這個(gè)就是“禮”，它都是要求自己，不要求別人。而且是從侍奉父母的過(guò)程中，讓人逐漸把“我”給放下了，“我執(zhí)”就沒(méi)有了，培養(yǎng)了一個(gè)人不和任何人起對(duì)立的心，即使自己受了委屈、受了誤解，好心不被父母所認(rèn)同、理解，甚至還把自己痛打了一頓，都不可以起怨恨心，為什么呢？因?yàn)橐粋€(gè)人有怨恨心，這就是嗔心，這就是一種煩惱，我們修行要什么呢？要去除煩惱，消滅“貪嗔癡”，你說(shuō)你有嗔心，是不是自己修養(yǎng)不好呢？
那我們想一想，這一點(diǎn)我們現(xiàn)在人能做得到嗎？不要說(shuō)父母把你打的頭破血流，就是父母罵你一句，說(shuō)得重了一點(diǎn)兒，打你一下，你就對(duì)他怒目而視了，這個(gè)對(duì)立的情緒就起來(lái)了。到社會(huì)上，老師說(shuō)你兩句，你就不高興了，再打你一下，那還怎么得了？所以你看現(xiàn)在的老師，怎么敢打人呢？稍微說(shuō)學(xué)生說(shuō)得重了一點(diǎn)兒，這學(xué)生回家就告父母，父母回去就去找校長(zhǎng)，校長(zhǎng)再去找老師，你說(shuō)這個(gè)老師，還敢再說(shuō)孩子嗎？這個(gè)孩子，他有了錯(cuò)誤，沒(méi)有人敢給他指正過(guò)來(lái)，他怎么會(huì)不一錯(cuò)再錯(cuò)呢？在過(guò)去的時(shí)候，只有父母和老師才可以說(shuō)孩子的過(guò)失，現(xiàn)在這個(gè)社會(huì)又和古代有所不同了，現(xiàn)在，能夠說(shuō)你過(guò)失的人，看來(lái)只有父母了，當(dāng)然甚至現(xiàn)在父母都不敢說(shuō)孩子的過(guò)失了，說(shuō)孩子說(shuō)得重一點(diǎn)，這孩子就離家出走了。所以你說(shuō)，這孩子還怎么教呢？社會(huì)之所以出現(xiàn)很多反常的行為、悖逆的行為，那不是沒(méi)有原因的，是因?yàn)闆](méi)有了“禮”的教育，所以這個(gè)禮教，它不是吃人的，它是保護(hù)我們的，是讓我們身心和諧、家庭和睦、社會(huì)和諧的。但是，往往是積非成是，把錯(cuò)誤的積累多了，人們認(rèn)為是正常的，而把那個(gè)正常的，比如說(shuō)兒女對(duì)父母很恭敬、很孝順的行為，卻認(rèn)為是不正常的了。
我們?cè)傧胍幌耄绻粋€(gè)孩子從小接受了這樣的良好的禮儀教化，那么還會(huì)出現(xiàn)我們現(xiàn)在社會(huì)上所出現(xiàn)的打罵公婆、不孝敬公婆、和父母頂嘴，甚至把父母攆出去，不侍奉的現(xiàn)象嗎？這些現(xiàn)象如此的普遍，就是因?yàn)楹鲆暳硕Y教的原因。所以“禮”的教育，它是讓一個(gè)人能夠過(guò)一個(gè)幸福美滿的人生，讓一個(gè)社會(huì)能夠安定，讓一個(gè)國(guó)家能夠太平的教育，但是可惜的是，很多人認(rèn)識(shí)不到它的深意，還把它批評(píng)為繁文縟節(jié)，這都是要值得深思的。
在《禮記?祭義》中，也記載著一個(gè)故事，我們從中也能夠體會(huì)到古人對(duì)父母的恭敬之心，以及這種恭敬之心對(duì)自己的意義。比如說(shuō)，《禮記?祭義》上記載，說(shuō)擔(dān)任樂(lè)正之職的子春，在下堂的時(shí)候，不小心把自己的腳給傷到了，結(jié)果過(guò)了幾個(gè)月，還是面帶愁容。有一個(gè)弟子就問(wèn)了，他說(shuō)：“老師，您的腳已經(jīng)好了，為什么這么長(zhǎng)時(shí)間過(guò)去了，您還是滿面愁容呢？”子春怎么回答的呢？他說(shuō)：“父母生下我們的時(shí)候，給了我們一個(gè)完完整整的身體，我們要把這個(gè)完完整整的身體保護(hù)好，這才是孝?！彼?，如果我們要盡孝的話，每行一步路都不敢忘記父母，每說(shuō)一句話都不敢忘記父母。如果我們每走一步路都不忘記父母，每說(shuō)一句話都不忘記父母，我們走路的時(shí)候就要選擇那個(gè)大道，而不會(huì)選擇那些有危險(xiǎn)的羊腸小路；如果有舟可乘，就不會(huì)冒險(xiǎn)游水過(guò)河，這都是不敢以父母給我們的身體做危險(xiǎn)的事。如果你每說(shuō)一句話都不敢忘記父母，一定不會(huì)口吐惡言，因?yàn)槟阋坏┛谕聬貉?，別人也會(huì)惡言回罵你，你就會(huì)辱沒(méi)自己的名聲，甚至讓父母蒙羞。
所以你看看這個(gè)古人，他們是這樣學(xué)習(xí)的，也是這樣力行的。所以，你看這個(gè)子春，就是因?yàn)橐淮螞](méi)有注意，把自己的腳傷到了，他都覺(jué)得自己沒(méi)有恭敬心，沒(méi)有盡到對(duì)父母的孝心。
為什么呢？因?yàn)椤缎⒔?jīng)》上也說(shuō)：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！彼阅銓?duì)身體很恭敬，很關(guān)照，這也是讓父母放心，這也是最基礎(chǔ)的孝。
所以在《禮記·祭義》上也說(shuō)：“身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？”我們的身體是父母給予的、生養(yǎng)的，用父母所給予的身體去做事情，怎么敢不恭敬呢？所以生活起居不莊重，就是不孝的表現(xiàn)；事奉君主不盡到自己的忠心，也是不孝的表現(xiàn)；做官不敬業(yè)，也是不孝的表現(xiàn)；與朋友相處不誠(chéng)信，也是不孝的表現(xiàn)；上陣作戰(zhàn)不勇敢，也是不孝的表現(xiàn)。為什么呢？因?yàn)橐陨线@五點(diǎn)都做不到，災(zāi)禍就會(huì)殃及父母，所以怎么敢不恭敬呢？
所以一個(gè)真正的孝子，一言一行、一舉一動(dòng)都是小心謹(jǐn)慎、恭恭敬敬。為什么呢？因?yàn)樗男闹杏懈改福伦约旱囊谎砸恍?、一舉一動(dòng)不謹(jǐn)慎，使父母蒙羞。這就是《弟子規(guī)》上所說(shuō)的：“身有傷，貽親憂；德有傷，貽親羞?！彼阅憧?，如果一個(gè)人心里想著父母，他怎么可能去貪污受賄、違法亂紀(jì)呢？因?yàn)橐坏┳约贺澪凼苜V、違法亂紀(jì)，被抓進(jìn)監(jiān)獄，別人都會(huì)指著父母的脊背說(shuō)，“你看他的兒子因?yàn)樨澪凼苜V、職務(wù)犯罪，現(xiàn)在還關(guān)在監(jiān)獄呢！”怎么讓他的父母抬得起頭？所以一個(gè)人有孝敬之心，也可以使自己的人生避免很多的災(zāi)難。
所以這個(gè)恭敬心是從孝敬父母培養(yǎng)起來(lái)的。而尊敬父母的這個(gè)敬來(lái)延伸，就是尊敬老師，尊師重道，所以孝道和師道是中華文化得以承傳的兩大法寶。在《呂氏春秋》上有這樣一句話：“忠孝（忠臣孝子），人君人親之所甚欲也。顯榮，人子人臣之所甚愿也?！蹦囊粋€(gè)領(lǐng)導(dǎo)不希望自己的屬下對(duì)自己很忠心；哪一個(gè)父母不希望孩子對(duì)自己很孝順呢？反過(guò)來(lái)也是一樣，哪一個(gè)屬下不希望自己得到領(lǐng)導(dǎo)的信任，身居高位；哪一個(gè)兒子不希望自己聲名顯達(dá)，揚(yáng)名于后世，以顯父母呢？但是，“人君人親不得所欲，人臣人子不得所愿”。但是在現(xiàn)實(shí)生活中，往往是當(dāng)君主、當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的人，或者當(dāng)父母的人，卻得不到忠臣、孝子；當(dāng)兒子、臣子的，也得不到自己所希望的功名利祿。什么原因呢？原因就是不知理義。“不知理義。在君父則不仁不慈。在臣子則不忠不孝?！倍恢砹x的原因又在哪里呢？“不知理義，生于不學(xué)”，就是因?yàn)闆](méi)有學(xué)習(xí)圣賢經(jīng)典。就像我們現(xiàn)在的社會(huì)，無(wú)論是貧富貴賤都是身心不安，身心不安是一個(gè)結(jié)果，請(qǐng)問(wèn)原因在哪里？ 古人說(shuō)理得心安。因?yàn)樗幻骼?，一旦?dāng)了領(lǐng)導(dǎo)，就開(kāi)始驕奢淫逸、以權(quán)謀私，權(quán)錢交易、權(quán)色交易，升官就是為了發(fā)財(cái)，也不知道為長(zhǎng)遠(yuǎn)、子孫后代考慮，所以本來(lái)可以一帆風(fēng)順、平步青云，但是結(jié)果卻是鋃鐺入獄、自毀前程。這是什么原因？就是因?yàn)闆](méi)有學(xué)習(xí)歷史的經(jīng)驗(yàn)，沒(méi)有讀圣賢書，沒(méi)有學(xué)習(xí)《群書治要》。所以古代的圣王沒(méi)有不尊師重道的。
我們?cè)诮虒W(xué)的過(guò)程中也發(fā)現(xiàn)，一個(gè)人有什么樣的毛病、過(guò)失都可以糾正，但是只有一種人是最難以幫助的，哪一種人呢？就是那種特別自以為是的人，傲慢，認(rèn)為自己比誰(shuí)都好，誰(shuí)都不如自己好，把誰(shuí)都不放在眼里，沒(méi)有人可以成為自己的老師。這樣的人就是圣人來(lái)到他面前給他當(dāng)老師，也幫不了他。
《呂氏春秋》后面還接著講，說(shuō)：“今尊不至于帝。智不至于圣。而欲無(wú)尊師。奚由至哉。至于道也。此五帝之所以絕。三代之所以滅。”說(shuō)你看現(xiàn)在的人，他的地位比不上古代的圣王，智慧也比不上古圣先賢，但是還不尊敬老師，那想得到道就不可能了。所以如果我們是為了求學(xué)、求道，但是又不尊師，那就是不可能達(dá)到預(yù)期的目的。這里邊就講到了尊師的問(wèn)題，古人說(shuō)，“一分誠(chéng)敬得一分利益，十分誠(chéng)敬得十分利益”，當(dāng)然百分誠(chéng)敬也就得百分利益，沒(méi)有誠(chéng)敬就得不到任何利益。所以古人對(duì)于老師特別地尊重，這也從古禮上有所表現(xiàn)。譬如說(shuō)這個(gè)學(xué)生跟著家長(zhǎng)去見(jiàn)老師的時(shí)候，這個(gè)家長(zhǎng)通常是父親，父親帶著孩子首先對(duì)孔子，大成至圣先師的像行最重禮，這個(gè)最重禮，古代是三跪九叩首的禮，在現(xiàn)代就是三鞠躬禮。這還不算，行完禮之后，請(qǐng)老師上座，然后父親帶著兒子對(duì)老師行最重禮。為什么這樣表現(xiàn)呢？我們想一想，一個(gè)孩子心目中最尊敬的人就是他的父親，他看到自己的父親對(duì)老師如此的畢恭畢敬，對(duì)老師的教誨怎么敢不聽(tīng)從呢？而老師教他什么呢？老師教他孝敬父母。所以老師教導(dǎo)孩子孝敬父母，父母教孩子尊敬老師，父母親和老師一配合，這個(gè)孩子很容易教好了。
對(duì)老師的尊敬，還可以通過(guò)一些具體的稱呼來(lái)加以表現(xiàn)。譬如說(shuō)這個(gè)孩子，男子二十歲的時(shí)候行冠禮，也就是成人禮，這個(gè)時(shí)候，他的同學(xué)、平輩，送給他一個(gè)字，表示對(duì)他的尊敬。從此以后，他的所有親屬，比如說(shuō)祖父母、叔叔、伯伯，還有他的同學(xué)、朋友，都要稱他的字，表示對(duì)他的尊重；他到朝廷去做官，皇帝要稱他的字，表示對(duì)他的尊敬；只有兩種人，可以一生稱他的名，第一就是他的父母，其次就是他的老師，所以你看《論語(yǔ)》，孔老夫子稱這些弟子，都是稱他們的名，這說(shuō)明什么呢？說(shuō)明老師的恩德和父母的恩德是相等的，父母給我們身命，老師給我們慧命。
在喪禮之中，父母過(guò)世要守喪三年，要穿孝服；老師過(guò)世也要守心喪三年，也就是說(shuō)雖然不用穿孝服，但是要從內(nèi)心表達(dá)對(duì)老師的恭敬和感恩，不能夠忘記老師的教誨，你看孔子的弟子，他過(guò)世之后都守喪三年。子貢他守喪六年，這都是師生之間深情厚誼的一種自然流露。
在皇帝接見(jiàn)群臣的時(shí)候，一般都是以君臣之禮來(lái)接見(jiàn)，也就是皇帝面南背北：一個(gè)在南面，一個(gè)在北面。但是在接見(jiàn)老師的時(shí)候，他就必須降階，以主賓之禮來(lái)接見(jiàn)，一個(gè)站在東面，一個(gè)站在西面。這就是提醒皇帝，雖然貴為天子，富有四海，但是老師他永遠(yuǎn)是你的老師，不是你的臣子?！吧闲卸滦А?，皇帝都有尊師重道的心，整個(gè)朝廷、整個(gè)社會(huì)也都能興起尊師重道的風(fēng)氣。對(duì)老師的恭敬心也就培養(yǎng)起來(lái)了。所以現(xiàn)在很多人也在強(qiáng)調(diào)尊師重道，我們也把9月10日定為了教師節(jié)，但是整個(gè)社會(huì)也沒(méi)有興起尊師重道的風(fēng)氣，什么原因呢？就是因?yàn)槿鄙倭硕Y的引導(dǎo)，潛移默化的熏陶。
從尊敬老師，再延伸出來(lái)，就是要敬重尊長(zhǎng)，這個(gè)就是講的兄長(zhǎng)、長(zhǎng)輩、領(lǐng)導(dǎo)等等。在《了凡四訓(xùn)》中也講，說(shuō)：“敬重尊長(zhǎng)，與凡年高、位高、德高、識(shí)高者”，都應(yīng)該尊重。“年高”就是年齡比我們高、比我們長(zhǎng)；“位高”，就是位子比我們高，他是領(lǐng)導(dǎo)、是主管；“德高”，就是德行比我們高；“識(shí)高”，見(jiàn)識(shí)廣博，這樣的人都要尊敬。怎么樣尊敬呢？“深愛(ài)婉容，柔聲下氣”。對(duì)長(zhǎng)輩說(shuō)話、對(duì)領(lǐng)導(dǎo)說(shuō)話要柔和恭敬，而且還要習(xí)以成性，養(yǎng)成習(xí)慣，當(dāng)然這種恭敬的習(xí)慣，是在對(duì)父母、對(duì)老師已經(jīng)養(yǎng)成了。這種恭敬和氣，導(dǎo)致的結(jié)果是什么樣的呢？古人說(shuō)：“心平氣和，千祥云起；心浮氣躁，一事無(wú)成”。你看他這樣的恭敬和氣，怎么會(huì)沒(méi)有福報(bào)呢？心平氣和地伺候人，應(yīng)對(duì)事物，這樣的話，這個(gè)人就特別地有福氣；相反，心浮氣躁，一事無(wú)成?，F(xiàn)在的年輕人，為什么說(shuō)不好教呢？一個(gè)重要的原因就是心靜不下來(lái)，心浮氣躁，所以學(xué)什么都很難學(xué)踏實(shí)。
除了敬重尊長(zhǎng)之外，還要恭敬一切人。像《孟子》上說(shuō)：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼?！卑堰@種恭敬心推而廣之，以孝敬父母老師的心來(lái)恭敬和我們一切有緣的人。我們這樣做有什么效果呢？從我們平時(shí)待人接物中，我們就能夠體會(huì)到：“愛(ài)人者人恒愛(ài)之，敬人者人恒敬之?！?/p>
再比如，現(xiàn)在我們看有一些自然災(zāi)害，比如說(shuō)，有一些地方發(fā)生地震，地震之后有泥石流。為什么會(huì)出現(xiàn)這種自然災(zāi)害呢？就是因?yàn)槲覀儗?duì)待山上的原始森林，這些山河大地、花草樹(shù)木沒(méi)有恭敬之心，結(jié)果反過(guò)來(lái)，大自然也會(huì)反撲、報(bào)復(fù)我們。這就是你對(duì)自然沒(méi)有恭敬心所導(dǎo)致的惡果。
所以，孟子也說(shuō)：“親親而仁民，仁民而愛(ài)物。”也就是說(shuō)，不僅要把這種恭敬心停留在對(duì)人的恭敬之上，還要延伸到對(duì)自然、對(duì)萬(wàn)物的身上。
再比如說(shuō)，我們對(duì)物品很恭敬，無(wú)論用什么東西，從哪里拿來(lái)的，還放回到原處，我們下次再找的時(shí)候，就不會(huì)花費(fèi)很多時(shí)間，做很多無(wú)用功。
所以我們?yōu)槭裁匆獙W(xué)習(xí)《弟子規(guī)》呢？《弟子規(guī)》整篇教導(dǎo)我們學(xué)會(huì)一個(gè)“敬”字。比如說(shuō)：“置冠服，有定位，勿亂頓，致污穢”，這是對(duì)冠服的恭敬，你對(duì)冠服恭敬，冠服就能夠用很長(zhǎng)時(shí)間，保持常新；“房室清，墻壁凈，幾案潔，筆硯正”，這是對(duì)房室、學(xué)習(xí)工具的恭敬；“墨磨偏，心不端，字不敬，心先病”，你看我們自己的心不恭敬，自己覺(jué)察不到，但是我們可以觀察周圍的環(huán)境，如果我們的物品擺放不整齊，衣服亂丟亂放，字寫得很潦草，別人都認(rèn)不出來(lái)，說(shuō)明什么？說(shuō)明我們的心已經(jīng)不恭敬了。
有一個(gè)朋友曾經(jīng)送給我一份明代狀元趙秉忠的考卷復(fù)制品，我們打開(kāi)這個(gè)考卷一看，就非常地感嘆。為什么呢？因?yàn)檫@個(gè)狀元所寫的考卷，每一個(gè)字都是一筆一畫，沒(méi)有潦草，全都是小楷字，更沒(méi)有一個(gè)字的涂抹，你看起來(lái)，和現(xiàn)在的字帖一樣，就像印刷出來(lái)的，大小勻稱，筆畫都是很清楚，沒(méi)有一個(gè)字是任意的、潦草的。從這里我們感覺(jué)到，我們現(xiàn)在人心浮氣躁、心浮氣躁，但是沒(méi)有體會(huì)?？戳诉@個(gè)考卷，我們突然意識(shí)到，現(xiàn)在人的心浮氣躁已經(jīng)達(dá)到了怎樣的程度。
我們?cè)诩依铮軌蛐拇嬲\(chéng)敬，與家人相處，能夠互相尊重對(duì)方，這個(gè)家一定能夠整齊，家一定能夠治理得好。出門在外，在社會(huì)上辦任何事情，只要做到這個(gè)“敬”字，就能做得完美。這個(gè)“敬”、這個(gè)“誠(chéng)”，是人人可以做的，而且做了之后，就有效果，反過(guò)來(lái)就會(huì)令你增長(zhǎng)信心?！皭?ài)人者人恒愛(ài)之，敬人者人恒敬之。”然后我們從對(duì)待親人的這種相對(duì)的誠(chéng)敬，做到絕對(duì)的誠(chéng)敬，那就是對(duì)一切人事物都能夠保持這種誠(chéng)敬，這就是“至誠(chéng)”，你的本性就現(xiàn)前了，就找到你的本性了。所以儒家的修行都是教我們從淺近的、相對(duì)的開(kāi)始學(xué)，然后越學(xué)越有信心。這個(gè)就是修行的下手之處。
“儼若思”，這個(gè)“儼”，是形聲字，“人”是形，右面的“嚴(yán)”，是讀音。當(dāng)然這個(gè)“嚴(yán)”雖然是標(biāo)音，但是也有其意思，就是莊嚴(yán)的意思，也就是說(shuō)一個(gè)人的身體莊嚴(yán)的，就好像在那里思考一樁事情一樣。我們看一個(gè)人在思考某一件事情的時(shí)候啊，身體不知不覺(jué)的，一動(dòng)不動(dòng)，坐在那里，顯得很莊重。這就是要求我們身體無(wú)論在什么時(shí)候，什么地方，都要保持莊重。身體一莊重，就表示這個(gè)人的身份，不像那些隨隨便便的人，身體不端正、歪斜，甚至還做很多的壞事。身體莊重才能不受污染，小人自然無(wú)法與你接近。
這個(gè)“儼”，根據(jù)鄭康成的注解，就是“矜莊”的意思，矜持莊重。告訴我們舉止端莊、穩(wěn)重，像若有所思的樣子。在《論語(yǔ)》上也有這樣一句話，說(shuō)：“君子不重則不威?！睗h代揚(yáng)雄在《法言·修身篇》上也提出，做人要取四重，哪四重呢？就是“重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。”
這里邊就講到了這個(gè)“貌重則有威”，也就是我們的容貌莊重，讓人看了有威嚴(yán)。在容貌上啊，孔子教導(dǎo)我們“色思溫，貌思恭”，表情要很溫和，雖然表情溫和，但是很恭敬，這樣讓人覺(jué)得你既好親近，但是又不敢造次，對(duì)你有敬畏之心。他既覺(jué)得很想親近你，但是他又不敢造次，為什么呢？因?yàn)槟阕约旱娜菝睬f嚴(yán)有威儀，這樣就恰到好處。
我們學(xué)禮，就是要學(xué)其莊重。走路有走路的姿勢(shì)，站有站相，坐有坐相，睡有睡相，這就是莊重。人做事都是由身體表現(xiàn)出來(lái)的，所以身體的莊重，表現(xiàn)出來(lái)的就是所做的事情端正，不偏斜。比如說(shuō)，待人不會(huì)不平等，更不會(huì)做傷害他人的事情。所以由身體的端正，就引伸出來(lái)，身體所做之事，都是正直無(wú)私。也就是身體表現(xiàn)的行為，都是正直無(wú)私的，那么這個(gè)人的身行就由污染的、自私的，轉(zhuǎn)變?yōu)榍鍍舻?、不自私的?/p>
“安定辭”，這個(gè)“辭”就是言辭，所說(shuō)的話，說(shuō)的話，要安定。沒(méi)有學(xué)過(guò)“禮”的人，說(shuō)話要安定，不容易。一般人的言語(yǔ)說(shuō)出來(lái)沒(méi)有章法，東一句西一句，沒(méi)有前后次序，邏輯混亂，這就談不上定?；蛘哒f(shuō)了一大堆話，別人不知道什么意思，抓不住重點(diǎn)。這是什么原因呢？“言為心聲”，因?yàn)樗闹袩o(wú)定。如果心中有定，在世間待人接物，處理各種事情都會(huì)有條不紊。所以言語(yǔ)就代表了一個(gè)人心里所想，你心里如果能夠定，那你做人就有做人之道。在家作父母，就能夠“慈”，作兒女就能夠“孝”，夫婦相敬如賓，兄弟互相友愛(ài)，再到外邊社會(huì)上，與平等的朋友之間相處，就講求信用，處理上下級(jí)的關(guān)系，就能夠做到“君敬臣忠”，對(duì)上要盡忠，忠于職守，對(duì)下要尊重。所以每一個(gè)人都知道每個(gè)人的本分，這就有做人之道，做人的準(zhǔn)則就定住了，發(fā)出的言語(yǔ)就能有次序，不會(huì)亂講。說(shuō)話哪一句話在前面講，哪一句話在后面講，哪一句話該講，哪一句話不該講，就能把握好了。而且是不說(shuō)則已，一說(shuō)出來(lái)，就那樣的安定。
那么這一點(diǎn)如何來(lái)學(xué)呢？守住“五倫之道”就可以做到“安定辭”，還可以根據(jù)孔子的“吉人之辭寡，躁人之辭多”來(lái)學(xué)習(xí)。這個(gè)“吉人”，“吉人”就是沒(méi)有什么危險(xiǎn)，一切時(shí)候都是吉祥的?！凹恕钡难哉Z(yǔ)很少，他不是不說(shuō)話，而是很少，只要言語(yǔ)一發(fā)出來(lái)，對(duì)人對(duì)己都有利益。
古人說(shuō)“禍從口出”，都是因?yàn)榭诶镎f(shuō)出的言辭招來(lái)禍患。而“吉人”的言辭不會(huì)招禍。“吉人之辭寡”，什么意思呢？就是他不會(huì)說(shuō)那些無(wú)用的廢話，只要說(shuō)出來(lái)就是利益他人。“躁人之辭多”，浮躁的人心里不定，見(jiàn)到人特別話多，你只聽(tīng)他說(shuō)話，他沒(méi)有讓你說(shuō)話的機(jī)會(huì)。這種人說(shuō)話，好的地方就是可以發(fā)表自己的意見(jiàn)，但是令聽(tīng)者很疲勞。而且“言多必失”，言語(yǔ)多了一定有說(shuō)的話讓人受不了，或者說(shuō)的話不是時(shí)候，就會(huì)招來(lái)災(zāi)禍。
所以，在言辭上，不要學(xué)浮躁的人，要學(xué)吉祥的人。浮躁的人說(shuō)話，不是得罪某一個(gè)人，就是對(duì)社會(huì)人群產(chǎn)生傷害。就像現(xiàn)在的一些公眾人物，說(shuō)出來(lái)的話都是壞人心術(shù)，把人引到邪路上。所以，正當(dāng)?shù)难哉Z(yǔ)才說(shuō)，不正當(dāng)?shù)难哉Z(yǔ)不要說(shuō)，否則會(huì)傷害人，不僅傷害別人，也會(huì)傷害自己。因?yàn)樵挾鄠麣狻?/p>
所以我們要學(xué)“吉人之辭寡”，這樣事事都吉祥如意，才能夠把口業(yè)轉(zhuǎn)成清凈的業(yè)。“吉人之辭寡”，我們與人說(shuō)話的時(shí)候，還要多引用經(jīng)典上的話，多引用圣賢的言語(yǔ)，比如說(shuō)孔老夫子的話、孟子的話，我們要常常引用，這個(gè)言語(yǔ)自然就安定了。這是最切實(shí)可行的修行方法。比如說(shuō)，我們看習(xí)總書記，特別喜歡引用經(jīng)典中的話，引用圣賢人的話，這樣的效果非常好，而且都符合自然而然的道理，自然天道。千萬(wàn)不要學(xué)那些大眾傳播媒體中的負(fù)面言語(yǔ)。我們能夠自己這樣學(xué)，也要提醒學(xué)生這樣學(xué)。雖然現(xiàn)在的學(xué)生不好教，但是我們能夠用至誠(chéng)心把這個(gè)道理講清楚，就會(huì)有人愿意來(lái)學(xué)習(xí)。
所以這個(gè)“安定辭”，就是“審言語(yǔ)也”，告訴我們的言語(yǔ)要審慎。像在《弟子規(guī)》中，也有很多關(guān)于言語(yǔ)的要求，比如說(shuō)，“奸巧語(yǔ)，穢污詞；市井氣，切戒之?！本拖裎覀冋f(shuō)話的時(shí)候，不要講那些黃色笑話、欺騙人的話、不誠(chéng)信的話，這些都是要避免的?，F(xiàn)在的很多領(lǐng)導(dǎo)在吃飯的時(shí)候、交談的時(shí)候，也都講黃色笑話，以此來(lái)取樂(lè)，但是這樣一來(lái)，就讓這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)不太受人尊重了。所以言語(yǔ)特別的重要。
我們經(jīng)常說(shuō)要講“愛(ài)語(yǔ)”，這個(gè)“愛(ài)語(yǔ)”不是花言巧語(yǔ)、取媚于人、巴結(jié)奉承的言語(yǔ)，而是對(duì)人有真實(shí)利益，能夠提升他、幫助他、教育他、提醒他的話。古人有一句話說(shuō)：“力賤得人敬，口賤得人憎。”一個(gè)人很愿意出賣自己的力氣幫助別人，這樣的人，常常受人尊敬；而一個(gè)人言語(yǔ)過(guò)多，過(guò)多又不妥當(dāng)，就會(huì)遭人厭惡。
《周易》上還有一段話，對(duì)我們觀察一個(gè)人的言語(yǔ)、了解一個(gè)人的性情也非常地有幫助。這一段話是這樣說(shuō)的：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈?！睂⒁撑训娜?，他的言語(yǔ)表現(xiàn)出來(lái)就是慚愧不安；心中有疑慮的人，言辭表現(xiàn)出來(lái)就是散漫枝節(jié)；吉祥的人，言辭少；內(nèi)心浮躁的人，言辭多；誣陷好人的人，言語(yǔ)表現(xiàn)出來(lái)就是游移不定；失去操守的人，言辭就會(huì)屈曲不直，因?yàn)樗鲥e(cuò)了事，失去了操守，所以有一些理屈詞窮的感覺(jué)。
在《了凡四訓(xùn)》上有一句話，說(shuō)一個(gè)人有很多過(guò)惡的時(shí)候，就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)“見(jiàn)君子而赧然消沮”，就是看到一個(gè)真正有德行的人，他會(huì)感覺(jué)到很不好意思，很慚愧，非常地扭捏。為什么呢？因?yàn)樽约鹤隽隋e(cuò)事，很慚愧，表現(xiàn)在外面，就是言辭屈曲不直。所以你看，我們觀察一個(gè)人的言語(yǔ)，也可以了解一個(gè)人的品性。
《小兒語(yǔ)》上有一句話說(shuō)：“一切言動(dòng)，都要安詳，十差九錯(cuò)，只為慌張?！边@也是提醒我們莊重對(duì)人很重要，慌里慌張的就容易出現(xiàn)錯(cuò)誤。
莊重體現(xiàn)在方方面面。在《禮記·玉藻》中也講到，說(shuō)：“足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊。”“足容”，就是我們行走的時(shí)候，一定要穩(wěn)重，像大象一樣四平八穩(wěn)，非常緩慢。曾國(guó)藩就經(jīng)常教導(dǎo)弟子說(shuō)：“要走路慢，說(shuō)話慢，吃飯慢?！倍际墙虒?dǎo)孩子們?cè)谌粘Ｉ钪信囵B(yǎng)起一種穩(wěn)重的作風(fēng)。
“手容恭”，就是在坐的時(shí)候手容恭敬，要手?jǐn)浚弧捌鹉_斂手”，在走路的時(shí)候不能甩著胳膊，手容要恭敬?！澳咳荻恕?，這個(gè)“目”就是眼睛，“端”就是端平的意思，就是既不能向上，也不能向下，因?yàn)榛蛘唢@得很傲慢，或者顯得很不屑、心不在焉。這都告訴我們眼睛是心靈的窗戶，我們心里有傲慢，或者心里有刻薄，心里有不滿，表現(xiàn)在眼睛上都不一樣。還有的人跟你說(shuō)話的時(shí)候，眼珠子嘰里咕嚕地亂轉(zhuǎn)，說(shuō)明什么呢？說(shuō)明這個(gè)人心思很復(fù)雜，心眼兒動(dòng)得很快，在那兒不停地轉(zhuǎn)、不停地動(dòng)。
“口容止”，這個(gè)“止”就是停止的止，告訴我們?cè)捯m可而止，要給別人表現(xiàn)的機(jī)會(huì)。君子不能夠無(wú)言，不能夠不說(shuō)話，但是起碼要做到慎言。比如說(shuō)《論語(yǔ)》中，《里仁》篇有一章經(jīng)文，說(shuō)：“子曰，君子欲訥于言，而敏于行。”“訥”就是講話遲鈍、言語(yǔ)遲鈍，跟別人講話不會(huì)搶著講，而是慢半拍，說(shuō)話也很謹(jǐn)慎，但是做事的時(shí)候行動(dòng)很敏捷，這就是君子。
在《論語(yǔ)·季氏》中也提到如何講話，“孔子曰：侍于君子有三愆。言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見(jiàn)顏色而言，謂之瞽。”孔子講，隨侍君主往往容易犯三種過(guò)失，這個(gè)過(guò)失都是言語(yǔ)上的過(guò)失。第一種，“言未及之而言”，就是不該你講的時(shí)候你就講了，這就是犯了心浮氣躁、沒(méi)有耐性的毛病，不懂得觀時(shí)機(jī)。第二種，“言及之而不言謂之隱。”該講的時(shí)候還不說(shuō)，這就是隱匿，這又是過(guò)失，錯(cuò)過(guò)了講的時(shí)機(jī)。第三種，“未見(jiàn)顏色而言謂之瞽，”“瞽”就是“盲”，盲目，在君主，特別是領(lǐng)導(dǎo)旁邊，不懂得察言觀色，不知道君主的意向在哪里，亂說(shuō)話，說(shuō)話也不看對(duì)方的意向，不看場(chǎng)合，這樣就會(huì)失禮，甚至?xí)氖隆Ｋ裕@三種過(guò)失我們都要避免，這就要求我們?cè)谏钪幸粜?，要用心地觀察，你才能知道領(lǐng)導(dǎo)的意向。這就要求我們隨時(shí)要把心收攝起來(lái)，不可以放逸，一放逸往往就會(huì)犯過(guò)錯(cuò)。
“聲容靜”，就是我們的聲音，說(shuō)話的聲音不能大聲喧嘩，像噪音一樣。我們中國(guó)人說(shuō)話聲音都很大，比如說(shuō)坐飛機(jī)的時(shí)候，第一排的人，聲音可以傳到最后一排；在中餐廳彼此交談的時(shí)候，這聲音都是亂嚷嚷的一片。但是你到了西餐廳，就沒(méi)有這樣的表現(xiàn)，西方人他很重視感受別人的需要，所以不能因?yàn)樽约旱慕徽動(dòng)绊懥藙e人。
“頭容直”，這個(gè)“直”就是不歪斜，要端正。像我們?cè)诤腿私涣鞯臅r(shí)候，不能把頭側(cè)在一邊，這也是我們?nèi)巳菀追傅囊粋€(gè)毛病?！皻馊菝C”，這是我們的喘氣聲音不要太重，要給人一種肅靜的感受?！傲⑷莸隆?，就是我們站立的時(shí)候，不能倚在一邊兒，一定要端正，這樣給人一種有德行、有身份的感受。
“色容莊”，也就是容色要莊重，給人一種有威儀的感受，別人就不敢輕慢。這個(gè)都是告訴我們“君子不重則不威”。這也是我們講的“儼若思”，就是要學(xué)其莊重。
“安民哉”。“儼若思，安定辭”，后面的一句就是“安民哉”。也就是說(shuō)你把“毋不敬”，從心念上對(duì)一切人都恭敬；“儼若思”，身體行為都恭敬；“安定辭”，就是言語(yǔ)安詳穩(wěn)定，條理分明，言語(yǔ)清凈，這樣才能夠安定人民。
“安民哉”，這是指國(guó)君天子，他要治國(guó)平天下，能夠使人民安定。當(dāng)然了，這些話普通人也要學(xué)，無(wú)論是我們學(xué)道還是在世間辦事，要排除一切障礙，就要學(xué)習(xí)這幾句話。同時(shí)我們教育學(xué)生、晚輩，凡是與我們來(lái)往的人，比如說(shuō)同行、同學(xué)等等，一有機(jī)會(huì)就把圣人的道理向他們介紹。我們自己這樣學(xué)習(xí)，凡是跟你有緣的人，甚至只有一面之緣的人，你也能夠使他得到安，得到安然。這樣的話，就會(huì)影響越來(lái)越多的人。
天子安天下人，國(guó)君安一國(guó)之人。那么學(xué)道的人呢？學(xué)道的人也是要安天下人，就是讓世界人都能夠和平相處。古人講天下太平，現(xiàn)在講世界和平，講“人類命運(yùn)共同體”。那怎么樣才能夠達(dá)到呢？我們學(xué)道的人，學(xué)理的人，自己這樣學(xué)習(xí)，也把它推而廣之，推給天下人，那么這個(gè)世界就和平了。我們念頭清凈，行為清凈，言語(yǔ)清凈，無(wú)論是起心動(dòng)念還是言語(yǔ)行為，都是為天下人著想，那么你就是代替圣人說(shuō)話，這樣才能真正得到世界和平。這是我們講的這一句。
我們?cè)倏聪乱痪?，“傲不可長(zhǎng)，欲不可縱，志不可滿，樂(lè)不可極”。這個(gè)“傲”就是傲慢，“欲”就是貪欲，“志”就是存在心里的志向，這個(gè)“樂(lè)”，就是享樂(lè)歡樂(lè)。
首先我們看這個(gè)“傲”，“傲”這個(gè)字，原來(lái)上面這個(gè)字，是“出”，下面是“放”字，到了隸書，這個(gè)“出”就改為“士”，下面是個(gè)“方”字，而右面是一個(gè)“攵”，篆字，就是“放”，那么這個(gè)“傲”，就是出、放，什么意思呢？就是出去放蕩，遨游的意思。所以這個(gè)“傲”，就是在外面放蕩沒(méi)有拘束，不守禮，放蕩不羈，這個(gè)就叫“傲慢”。傲不可長(zhǎng)，無(wú)論哪一個(gè)人，都有“貪嗔癡慢疑”，這被稱為根本煩惱。但是你要成就圣人，就必須把傲慢心去除得干干凈凈，這樣你的本性才能顯現(xiàn)出來(lái)。這個(gè)“傲慢”是本有，是我們的根本煩惱，要想一下子去除干凈，普通人也不能做到，所以這里講“傲不可長(zhǎng)”，說(shuō)明什么呢？告訴我們傲慢心不可增長(zhǎng)了。一般人的傲慢心是一天一天地增長(zhǎng)，但是他不知道。以前人他都讀圣賢書，都知道控制自己的傲慢心。現(xiàn)在人是學(xué)科學(xué)，而且崇拜的是西方的功利思想，不學(xué)儒家的經(jīng)典，也不學(xué)禮，所以傲慢心一天一天地增長(zhǎng)，結(jié)果是什么呢？災(zāi)難一天一天地增加。因?yàn)槟阋园谅恼f(shuō)話做事，無(wú)意之中得罪了別人，人家來(lái)報(bào)復(fù)你了，你自己還不知道怎么回事。
那么我們知道，傲慢心是根本煩惱，不能一下子斷除，那就要從淺近處來(lái)學(xué)習(xí)。一旦你的傲慢心生起來(lái)了，就要馬上警醒，不讓它增長(zhǎng)，把它降伏住。佛教講“一心不亂”，這是斷煩惱，那個(gè)不容易做到。但是伏煩惱就比較容易，就像石頭壓草，你只要把它壓伏住就可以了，不需要連根拔起，這就要比斷要容易得多。所以你平時(shí)能夠伏住傲慢的煩惱，就是修道，伏住傲慢心，不拿傲慢心待人接物。包括我們做學(xué)問(wèn)也是如此，沒(méi)有傲慢，保持謙虛。比如說(shuō)圣人的話，我們看不懂，我們不能隨便批評(píng)它是糟粕，要多看一看古人的注解，還是看不明白，就要拿經(jīng)來(lái)以經(jīng)注經(jīng)，就要拿著別的經(jīng)典來(lái)對(duì)照研究，不能夠以傲慢心來(lái)研究經(jīng)典。待人也是如此，我們和人說(shuō)話的時(shí)候，多聽(tīng)聽(tīng)別人的意見(jiàn)，不要總是存有自己的成見(jiàn)。你看孔老夫子，他都已經(jīng)是圣人了，他還向小孩子項(xiàng)橐學(xué)習(xí)，向師襄學(xué)音樂(lè)，問(wèn)禮于老聃。這些人都還不是圣人，但是孔子還謙虛地向他們學(xué)習(xí)，說(shuō)明什么呢？說(shuō)明孔子的傲慢心完全沒(méi)有了。那我們做不到完全沒(méi)有傲慢心，我們開(kāi)始就把傲慢心壓下去，能夠以謙虛之心待人，那么感得別人也自然不敢以傲慢心對(duì)我們，人人都謙虛相待，那么你在這個(gè)世間辦事就沒(méi)有障礙，修道也會(huì)一天一天地進(jìn)步。
“傲不可長(zhǎng)”這句話，其實(shí)用處非常的廣泛。我們把這一點(diǎn)應(yīng)用在世間，那么你今天在世間，就沒(méi)有任何冤親債主。過(guò)去所結(jié)下的冤親債主，只要我們能夠把這個(gè)煩惱壓伏下去，那么過(guò)去的也不起現(xiàn)形，那你在這個(gè)世間就一切平安無(wú)事了。在平安無(wú)事之中道業(yè)一天一天地進(jìn)步，并且以這個(gè)道理勸告一切有緣人，你就是一個(gè)“君子儒”，就是你不僅自己修行，還以這樣的道理教化別人，這就是“君子儒”，其實(shí)就是行菩薩道。
“欲不可縱”，這個(gè)“欲”，就是欲望的意思，也是每個(gè)人與生俱來(lái)的。但是你要成就圣人也必須斷除。但是欲望和傲慢一樣也是不容易斷除的，不是你說(shuō)斷就斷的，那么開(kāi)始用功的時(shí)候，也是要讓欲望不能夠放縱。欲望的習(xí)氣不必學(xué)習(xí)，自自然然就在那里增長(zhǎng)、放縱了。那么這個(gè)欲望增加的結(jié)果，就是自己也控制不了自己的欲望，造成無(wú)窮的后患。所以古人說(shuō)，“欲是深淵”，一旦放縱沒(méi)有底級(jí)。所以鄭康成他的注解說(shuō)，傲慢也好，欲望也好，如果不能控制住，任它增加，就會(huì)為自己招來(lái)無(wú)窮的后患。
“志不可滿”，人的志向，自己不能感覺(jué)滿足，一滿足就不能再進(jìn)步了。就像我們?cè)谑篱g做事情，覺(jué)得我做得不錯(cuò)了，覺(jué)得我很滿意了，實(shí)際上，好，還需要更好。比如說(shuō)我們做慈善事業(yè)，今天幫助人家做了一件好事，救濟(jì)了一個(gè)人，就覺(jué)得已經(jīng)夠了。但是實(shí)際上，這種救濟(jì)人的事業(yè)不能滿足，因?yàn)樘煜滦枰葷?jì)的人太多太多了。除此之外，我們做任何對(duì)他人、對(duì)國(guó)家、對(duì)社會(huì)有利益的事情，都不能夠感覺(jué)滿足，好上還要加好，這個(gè)好是沒(méi)有止境的，所以叫不可以滿，“志不可滿”。再比如求學(xué)，我們?cè)谑篱g辦事，辦事有辦事的方法。辦事必須求學(xué)，你不學(xué)怎么懂得如何辦好事呢？再比如說(shuō)修道，你學(xué)做圣人，不懂得修道的方法和原理，你怎么修法？從哪里入手呢？所以要懂得學(xué)做圣人的道理在哪里，然后用功來(lái)學(xué)習(xí)，這個(gè)就是學(xué)習(xí)的方法和學(xué)問(wèn)。所以求學(xué)不能夠感覺(jué)滿足。無(wú)論辦事情的學(xué)問(wèn)還是求道的學(xué)問(wèn)，都要終身學(xué)習(xí)。這就像我們世間所說(shuō)的一句話，“活到老學(xué)到老，學(xué)到老，學(xué)不了”。求學(xué)無(wú)有止境，不可滿足。所以這個(gè)“志”，就是無(wú)論辦事情的志向還是求道的志向都不可以滿足。
“樂(lè)不可極”，這個(gè)“樂(lè)”，就是娛樂(lè)享樂(lè)的事情，不可以樂(lè)到極處。比如說(shuō)現(xiàn)在有人白天娛樂(lè)，吃喝玩樂(lè)還不夠，到了晚上還整夜不眠，通宵達(dá)旦地娛樂(lè)，這就是“極”。樂(lè)到極處就會(huì)“樂(lè)極必反”、“樂(lè)極生悲”，就會(huì)招致災(zāi)禍。
愛(ài)好娛樂(lè)也是與生俱來(lái)的。儒家的教育了解人與生俱來(lái)的習(xí)氣，所以教導(dǎo)人不要娛樂(lè)，一般人都不能接受，所以怎么樣呢？告訴我們不要放縱，不要過(guò)分。像在《中庸》上就講，說(shuō)，“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中”，“喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡懼”，這七情沒(méi)有發(fā)出來(lái)的狀態(tài)，被稱為“中”的狀態(tài)。但是這個(gè)“中”的狀態(tài)只有圣人才能體會(huì)到，對(duì)于一般的人體會(huì)不到，怎么辦呢？就退而求其次，求那個(gè)“和”的狀態(tài)，那就是“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，也就是說(shuō)你喜怒哀樂(lè)發(fā)出來(lái)了，但是都有一定的節(jié)制，不能夠讓它繼續(xù)發(fā)展，如果繼續(xù)發(fā)展，這個(gè)喜怒哀樂(lè)都是煩惱，不僅修道修不成，在世間辦事也辦不成。所以這里強(qiáng)調(diào)“發(fā)而皆中節(jié)”，就是要符合“禮”的節(jié)度，不能夠再增加了，就是“樂(lè)不可極”。所以貪圖快樂(lè)也是煩惱，是與生俱來(lái)的習(xí)氣，也絕不是在短時(shí)期就能斷的。所以儒家也是教我們先從能夠做的開(kāi)始用功，只要能夠做到“樂(lè)不可極”就好了。如何做到呢？比如說(shuō)我們?nèi)硕加姓５墓ぷ?，在工作之余，我們可以去娛?lè)，在飲食睡眠之后，可以去娛樂(lè)，不能夠像現(xiàn)在的人，狂歡，整夜不眠，通宵達(dá)旦，去賭博飲酒、群聚、娛樂(lè)、跳舞、卡拉OK，這都是樂(lè)到極處了。那么樂(lè)到極處就給自己招致災(zāi)禍。
假如這四句都做不到，傲慢心繼續(xù)增長(zhǎng)，欲望繼續(xù)放縱，求學(xué)辦事的“志”，經(jīng)常感覺(jué)自我滿足，娛樂(lè)卻盡量地娛樂(lè)，就會(huì)為自己招致災(zāi)禍。
所以，歷史上的夏桀和商紂，都是因?yàn)檫@四點(diǎn)沒(méi)有做好，所以招致的災(zāi)禍。我們看夏桀王，他是通宵達(dá)旦地狂歡，不做正當(dāng)?shù)氖虑?，不把天下人放在心里，為天下人謀福利，而是寵愛(ài)自己的妃子妹喜，暴虐地對(duì)待天下人，所以就亡國(guó)了。就是因?yàn)榘谅?，欲望放縱，志滿，認(rèn)為自己最高明，圣人的學(xué)問(wèn)都不足以學(xué)習(xí)，也是樂(lè)到極處。所以，把夏禹打下的天下、得來(lái)的天下給斷送了，做了亡國(guó)之君。
再看殷紂王，也是寵愛(ài)他的王妃妲己，不能遵照這四句話來(lái)實(shí)行，反而背道而馳，結(jié)果也是亡國(guó)。
所以這四條和《曲禮》上一章合起來(lái)，這是我們學(xué)習(xí)《禮記》的原理。就是“禮”，它有“禮”的儀式，有“禮”的原理原則?！岸Y”的儀式可以隨著時(shí)代的變化而不斷地變化，但是“禮”的原理原則卻永遠(yuǎn)不能改變。比如說(shuō)我們第一章講的“毋不敬，儼若思，安定辭”，講三業(yè)清凈身口意，在古代你學(xué)做圣人是如此，在今天你要學(xué)做圣人也必須如此，到未來(lái)也是如此。現(xiàn)在整個(gè)世界的人，都與“身口意三業(yè)清凈”背道而馳，按照這個(gè)趨勢(shì)，未來(lái)還有更不好的事情出現(xiàn)。所以我們不用看新聞報(bào)紙，就知道明天后天發(fā)生的事情。少不了什么呢？比如說(shuō)有小偷，搶奪，還有詐騙集團(tuán)，還有兒女殺父母，甚至父母殺兒女，還有校園槍擊案等等。那么這些問(wèn)題是什么原因呢？都是因?yàn)楸畴x了圣賢的教誨，沒(méi)有按照《禮記·曲禮》上的這些教導(dǎo)來(lái)做。所以要想化解災(zāi)難，要成就圣人，那就必須學(xué)習(xí)儒家的經(jīng)典。那么《禮記》就是其中重要的經(jīng)典之一。所以無(wú)論是什么時(shí)代，無(wú)論時(shí)代惡化到什么程度，只要你想“明明德”，你想成就圣人，就要學(xué)道，就要按照《曲禮》的這兩章來(lái)學(xué)習(xí)。越是時(shí)代惡化到不可再惡化的時(shí)候，惡化到極處的時(shí)候，越是要按照圣人的教誨來(lái)學(xué)習(xí)，才能夠避免災(zāi)禍。那么這個(gè)呢，是我們今天所講的內(nèi)容。
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