諸位同學，大家好!
今天我們繼續學習《群書治要·孝經》，請看《紀孝行章第十》。
根據邢昺的疏，這一章記錄的是孝子事奉父母雙親的善行。前一章《圣治章》是講圣人以孝治天下。所施行的政教，不需要嚴肅的手段就可以成就，自然而然。因此，君子都是由于具有孝心才有種種孝行可為記錄。這一章就講孝子的五種孝行，還有三種不孝的行為。
我們看經文：“子曰，孝子之事親，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親。事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝。”
我們也是一句一句地來學習。“子曰，孝子之事親，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親。”“居則致其敬”，居，就是平常居家的時候。致，就是盡的意思，竭盡。平常居家的時候，孝子應該竭盡恭敬之心來事奉父母。這里強調這個“敬”字。在《禮記·祭義》說：“養可能也，敬為難。”說明贍養父母比較容易，但是要做到恭敬父母就比較難了。在前面我們講到《禮記·內則》中孝子從早晨開始，梳洗妝扮之后，就到父母居住的地方事奉父母，就是恭敬的表現。當然對父母的恭敬之心表現在生活的方方面面。比如說《弟子規》上“入則孝”，前面有四句話：“父母呼，應勿緩”，父母呼喊我們名字的時候，要馬上答應，不要遲緩。不能像沒有聽到一樣，待搭不理。似聽未聽、似聞未聞，像沒有那回事一樣，這就是不恭敬了。
“父母命，行勿懶。”父母命令我們去做某件事的時候，我們也要馬上行動，不要偷懶，更不能借故不去做，找很多的借口。
“父母教，須敬聽。”父母教導我們的時候，當我們做事不夠完美的時候，父母有給我們指正過來，我們要有耐心，恭敬地聽從，不能夠反駁。現在說一言九“頂”，什么意思？就是父母說了孩子一句話，孩子有九句反駁父母，這叫一言九“頂”，這都是沒有受教育的結果。
“父母責，需順承”，當兒女有過失，父母責備的時候，要順著父母的心思，不能夠違逆父母，心里有逆反，這都是兒女對父母恭敬的表現。做到這四句話才是恭敬，反之就是不恭敬了。當然這個“恭”，不僅僅是外在的行為符合于禮的要求，更重要的是內心的恭敬。
在《太上感應篇匯編》中記載，明代有一個讀書人叫王用予。有一天他就夢到了文昌帝君，于是他就向文昌帝君請教這一年鄉試錄取的名單，其中特別向文昌帝君請教，他們同鄉中有一個叫俞麟的人有沒有考上。為什么？因為這個人讀了很多書，學識不錯，而且鄰里鄉黨都說他孝順。大家看他每一天晨昏定省，早晨去問候父母，晚上又侍奉父母睡覺，做的也都很符合禮。所以同鄉的人也都認同他是一個孝子，甚至遠近都有人來背著書箱向他求教。但是沒有想到，文昌帝君臉上現出不高興的臉色說：“他沒有考上，他本來是可以考上的，但是他的功名被削掉了。”為什么？后邊這一段話很重要：“他是看起來很孝順，可是都是做給人家看的。他侍奉雙親犯了腹誹的罪過。”什么叫腹誹？就是在表面上看起來很恭敬父母，做的都符合禮的要求，但是內心對父母有抱怨、有不滿，沒有表現出來。這樣久而久之就傷了父母和兒女之間的天性，最后也使得孝親的行為都成了應付，都成了裝出來的，或者是做給別人看。這樣做使得他的良知受到了很大的障礙。俗話說天良泯滅。而且他對人說話也是非常的苛刻，這就說明了，他沒有從內心的忠厚去培養德行，而是以欺騙、虛偽的行為欺世盜名。所以就除去了他的功名，而且他終身也將貧困潦倒。
這說明孝本來是父子之間的天性，父子有親，這稱為道。這種天性，我們可以從孩子身上看出來。俗話說“人生百日，體露真常”，你看孩子出生一百天之內的時候，我們觀察他的動作、容貌。他看到誰都是發自內心地、由衷地喜歡，發自內心地對每一個人都微笑，這就是人的天性。他沒有說看到這個討厭，看到那個喜歡。看到父母，這種自然而然的天性親情就顯得更加明顯。這個就叫“人生百日，體露真常”。但是因為后天環境的熏染，后天所受的教育不同，使他們本有的天良泯滅了。對人的這種自然的親愛、自然的信任、自然的友好、自然的恭敬，漸漸地消失了。人與人之間變成了懷疑、對立、排斥、互不信任。像他這樣，表面上對父母很恭敬，做出來的行為都符合禮，但是實際上是裝給別人看的。讓別人認為他是一個孝子，博取一個好名聲，這都是好名之心。這種好名之心就掩蓋了本性的天良，使得本性的天良顯露得就越來越少了。這并非是發自內心的恭敬。這也是值得我們特別警惕的。
“養則致其樂”，唐玄宗注：“就養能致其歡”，強調兒女在父母身邊，奉養父母的時候，應該竭盡和悅的心去服侍父母，讓父母感覺到歡樂。
邢昺疏：《檀弓》曰：事親有隱而無犯，左右就養無方。言孝子冬溫夏凊，昏定晨省，及進飲食以養父母，皆須盡其敬安之心，不然則難以致親之歡。意思是說：孝子冬天要使父母溫暖，夏天要讓父母保持涼爽。早晚問安，以及進奉飲食、贍養父母都需要盡力表現出恭敬、安定之心，否則也難以使父母歡心。像《弟子規》中說，“冬則溫，夏則凊”，這個典故就是出自于漢朝黃香的故事。《三字經》中也提到：“香九齡，能溫席”。漢代的黃香在九歲的時候就能夠想到，冬天的時候，天氣比較冷，他就先用身體，為父親把床鋪暖熱；夏天的時候，先用扇子把床席扇涼，再讓父母去躺，從小就有這種體貼入微的意識。我們想一想，黃香在為父親暖床鋪、扇床席的時候，他的心中是有一種什么樣的感受？他的心中一定是懷著對父親的親愛，他是懷著一種喜悅的心情去做的。而父親感受到兒子對自己的體貼，心中也是當然生起歡喜。當皇帝知道這件事之后，立即重賞黃香，并且賜予了他八個大字“江夏黃香，舉世無雙”。這種做法就使孝親的榜樣樹立起來，讓人人都能夠效法學習，也看到自己的不足。于是孝的觀念就能夠得到迅速的普及。
在《二十四孝》之中，還有一個老萊子的故事。老萊子的父母已經九十多歲了，他自己也七十幾歲了。為了讓父母歡喜。他七十多歲的人了，還穿上小孩子的衣服，在父母面前裝著嬰兒的啼叫，學著小孩子的走路；挑水的時候，故意滑倒，讓父母看了哈哈大笑，這就是想方設法地讓父母開心。我們想一想那種場景，父子之間的那種天然的本性，就從老萊子的表演中自然流露出來了。
“養則致其樂”，還要求當父母犯了過失，兒女要勸諫的時候，不能夠粗聲戾氣，傷了父子之間的和氣。有一句話說得很好：“如果我們為了講這個理而傷害了情，特別是傷害了父子之間的親情，這個理就不再是理了”。為什么？因為父子有親是天道，這就是最高的理，其他的理都要服從于父子有親這個理。家庭是一個講溫暖的地方、講愛的地方、講關心、講理解、講付出的地方，而不是講理的地方。如果你講這個道理再對，但是你的態度傲慢無禮、不恭敬，甚至違逆父母。你這個理講得再好，父母也依然聽不進去。所以古人特別通達人情世故，而且是兼顧天理、國法、人情。像《弟子規》中說：“親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲”。當父母有過失的時候，做兒女的要勸諫父母，不能看著父母陷于不義之中而無動于衷。但是勸諫的態度一定是要和顏悅色，而且要等父母高興的時候，容易聽得進去的時候再去勸諫。不要等父母不高興的時候，你非要給他講理，非要去勸他、和他頂牛、說他不對，這是無論誰都很難接受的，也很容易傷害父母與兒女之間的感情。所以說：“諫不入，悅復諫”。待父母高興的時候，再次去勸諫。
“病則致其憂”。當父母有病的時候，做兒女的一定要盡心盡力地去照顧，極盡憂心。《弟子規》中講：“親有疾，藥先嘗。晝夜侍，不離床”。這是講古人為人子者，在父母生病的時候，那種體恤、耐心的態度。病是很多老年人都不可避免的。當父母生病的時候也是最脆弱、最需要兒女關心的時候。這個時候兒女如果稍有不耐心，表現出厭煩，就會讓父母感覺到很受傷、很有壓力，感覺到自己為兒女增添了麻煩，在心里也很過意不去。所以有一句話說：老來難，老來難。為人兒女一定要想到自己在成長的過程中，父母是怎么樣耐心地扶我們走路，教我們生活的常識。當我們生病的時候，父母那種焦急難過，那種愿意代兒女受苦的感受。如果我們能夠體會的話，當父母老的時候，我們也會對他們耐心地照顧、加以體恤。
漢文帝的生母薄太后生病三年，漢文帝在旁邊照顧，是目不交睫，衣不解帶。因為他時時要侍奉在母親的身旁，困了的時候只能打一個盹，甚至連睡覺的時候衣服都不脫。每一次為他母親進奉湯藥的時候，他都要先嘗一嘗溫度合不合適，然后才敢于給母親進奉。漢文帝他貴為天子，富有四海，手下的奴仆很多。但是他作為一個孝子，仍然能夠從內心表達出對母親的關愛，照顧母親事必躬親。結果上行而下效，整個社會興起了孝悌之風，人心厚道，實現了天下大治。在漢代，每一個皇帝的謚號都要加一個“孝”字。比如說孝文帝、孝景帝、孝武帝。說明什么？說明漢朝是特別重視以“孝”治天下，也是正因為如此，才有了“文景之治”的太平盛況。
在隋朝時期，有一位官員叫辛公義。他在岷州做刺史，刺史就相當于現在的省長。當地就發生了瘟疫，而患瘟疫的人全被家人丟了出去，不再照顧他。這說明如果人沒有了孝道，道義也就喪失了，這就是“人不學，不知道”，“人不學，不知義”。辛公義并沒有去責備這些人，他怎么做的？他是把所有的病人全部移到他辦公的廳堂，并且找來最好的醫生，把這些病人全都治好了。當病人的病治好之后，再讓他們的家人把他們接回去。你看他這樣做呢，做到了合情、合理、合法。沒有使那些不孝的人，恩斷義絕的人感覺到難堪。但是“人之初，性本善”，人都有慚愧之心。所有來接病人的家屬，全都慚愧得抬不起頭來，為什么？因為他們對自己的親人都不親自照顧，反而狠心地把他們丟了出去。但是他們的長官卻將他們的親人都醫好，所以整個岷州稱辛公義為“慈母”。
他通過自己行仁行義，挽救了當地百姓的良心。一個人如果連父母親都丟下不管，那就變成了行尸走肉。因為他的良心已經先死了。而辛公義用真誠的心守護仁，行為符合道義，全心全意為百姓著想，關愛百姓，結果就起到了正己化人的效果。他能夠革除地方的惡習，使岷州的社會風氣得到改觀。這也說明孝是人的天性，從孝道入手，最容易啟發人的天良，所以要相信人是可以教得好的。這就是“誠心守仁則能化”。重要的是要有人帶頭，誠心守仁，帶頭力行，特別是領導者和教育者首先要率先垂范。
“喪則致其哀”，父母過世的時候，做兒女的都要為父母辦喪禮。舉辦喪禮的目的是為了表達自己的哀思之情。因為父母這一生為了培養兒女付出了很多辛勞，無私無求地為兒女奉獻了一生、操勞一生，也留下了很多美好的品德，值得后人學習。可是父母過世了，兒女再也沒有機會喊那一聲爸爸、媽媽了，再也沒有機會報答父母的養育之恩了。這就是古人所說的“樹欲靜而風不止，子欲養而親不待”。所以兒女思念父母，當然非常哀痛。在《孝經》最后一章“喪親章”中也講到：擗踴哭泣。 “擗”就是捶胸， “踴”就是頓足，也就是哀痛到捶胸頓足而哭泣不止，以致茶飯不思、廢寢忘食，整日整夜地哭泣。這些都是兒女自然情感的流露。當然這種情形也不可以太長時間，這種哭泣、不吃飯不喝水的狀況不能夠超過三天，否則身體就會受不了了。而我們前面講，“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”所以雖然有哀痛，不可以超過三日，三日之后也一定要正常地飲食。
在唐朝的時候，有一個孝子名叫劉敦儒，他的母親得了一種病，瘋瘋癲癲的。在吃飯的時候要鞭打人，或者拿竹板打人，否則她就吃不下飯。結果左右侍奉的人全都忍受不了了，都被她打跑了。但是劉敦儒就整日在母親旁邊侍奉母親，讓她吃飯的時候打自己。他經常被母親打得身體流血，因為只有這樣，母親才能吃得下去飯。一般人可能都忍受不了了，但是劉敦儒“怡然不為痛”，他欣然接受，而且絲毫不感覺到疼痛難忍，更沒有抱怨、怨恨之心。可見劉敦儒是全心全意投入在侍奉母親身上。而當劉敦儒的母親過世的時候，他是“毀瘠幾死”，你看他的母親吃飯的時候必須打他，而且有的時候打得他頭破血流才吃得下飯。但是等他母親過世的時候，他非常哀痛，而且吃不下飯。“毀瘠”因居喪過哀而極度瘦弱。他極度瘦弱，幾致喪命。這種哀痛就是因為再也沒有機會來侍奉回報父母了。后來他做了起居郎，當時人們把他稱為“劉孝子”。
看了劉敦儒“忍痛侍母”等等歷史上的孝子的故事，我們才能體會到古人對父母的盡孝，甚至可以忍受自己身體的疼痛。這是因為對父母的養育之恩有著深切的體會，也是出于對父母的深情厚誼才能做得出來的。
《孔子家語》中說“立身有義矣，而孝為本。喪紀有禮矣，而哀為本。”喪事要有禮節，但是哀痛是喪事的根本。
在《呂氏春秋》中，有一段講述了喪禮的來源。喪禮是怎么來的？孝子尊重自己的父母，當然也包括了父母疼愛子女。這種情誼甚于肌膚之痛。所以當父母或者兒女過世的時候，也就是說自己所敬重，或者所疼愛的人過世之后，如果被拋棄于溝壑，按人的感情而言，是不忍心這樣做的，所以才有了安葬死者的禮儀。“葬”就是藏的意思，藏起來。這是孝順父母的兒女所應該慎重的。這說明喪禮是出自孝子敬愛父母的一片真誠之心，并不是外在的禮儀強加給我們，要求我們這樣去做的。所以應以哀戚為根本。
所以在《論語》中，孔子也強調“喪，與其易也，寧戚。”“易”，和易的意思，和順而有條理。這就是說，在喪禮之時，與其把事情辦得很合順、很有條理，有條不紊，不如哀戚，這才是抓到了根本。因為父母過世，自己很哀傷、很懷念。這個時候處事有一些不周到的地方，也是人之常情。
當然我們現在都在講臨終關懷，通過一些臨終關懷的方式，讓父母以和平安靜的方式過世，這也是非常值得提倡的。總之，為父母辦喪事并不是為了面子，讓人夸獎自己孝敬父母，把喪事辦得很排場，很奢華，圖得一個孝子的名聲。辦喪事，要抓住根本，那就是感恩懷念父母的恩情，用回報的心來安葬父母。
“祭則致其嚴”。父母過世之后，要依時依理進行祭祀。祭祀的宗旨在于不忘本，所謂返本報始，是教導人知恩報恩，飲水思源，而不是以功利的原則為人處世，待人接物。
在《禮記·祭統》中就講了祭禮的來源：“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也”。說明祭祀，并不是外在的人、事、物要求人這樣做的，而是什么？而是發自于人的內心。“心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義”。正是因為人們內心有感念父母祖先的這種存心，把這種存心通過禮表達出來，才有了祭禮。所以只有賢者才能夠透徹了解祭禮的意義。
在《禮記·祭義》中也說：“祭不欲數，數則煩，煩則不敬”。祭禮不能夠頻頻地舉行。如果頻頻地舉辦，就會讓人感覺到太頻繁，而生起厭煩之心。這個厭煩之心升起了，也就失去了恭敬。“祭不欲疏，疏則怠，怠則忘”。同樣，祭祀也不能搞得太少，如果搞得太少，就會讓人產生怠慢，怠慢心一產生，就容易把父母的恩德給遺忘了。從這里我們看到古圣先賢確實非常有智慧，對我們什么時候祭祀，祭祀的頻繁程度，以及怎樣進行祭祀，都有詳細的規定。
在祭祀的時候，最重要的是從內心表達出對父母的感恩之心。所以孔子說：“祭如在”。當我們祭祀父母的時候，就如同父母就在面前一樣，畢恭畢敬。所以“我祭則得福”，為什么？因為通過祭祀把一個人的感恩心、恭敬心、給引發出來了。“福田靠心耕”，你有恭敬心，又有感恩心，怎么會沒有福？
特別是在現代社會，大家都很忙碌，一年四季忙忙碌碌，好像沒有停歇的時候，很少有機會能夠收攝內心。也就是把自己的心從外物上收回來，稍微安定一下。所以祭祀就是給大家一個收攝身心的機會。在祭祀之前有要求，那就是要齋戒沐浴，對內要調攝內心，使內心清凈，也就是要把心從外物上收回來。
在《論語·鄉黨》中也說：“齋必變食”。在齋戒的時候，不但不能吃肉，就是好糧食也不吃。為什么？怕的是自己心里貪著滋味。古人在祭祀的時候是這樣的恭敬，對內要收攝內心，對外還要隔絕一切交際、娛樂、房事等等的活動。在齋戒的時候，要把自己的心集中于思念父母生前的起居住所、音容笑貌、飲食習慣、志趣愛好等等。當然更重要的，是思念父母留給后人的道德精神。兒女要發心，把這樣好的道德精神承傳下去。這樣專心地齋戒三天，就能夠將祭祀的父母活現在心中。所以古人一看一個人齋戒時那種恭敬的程度，就知道這個人思念親人的程度如何了。
齋戒必須謹慎，所以孔子說：“我祭則得福”。如果參加祭祀是為了走形式、走過場而沒有內心的恭敬，那么“得福”就很有限了。君子對父母是在世的時候恭敬地贍養，去世之后虔誠地祭祀。這句話說，孔子說，孝子侍奉父母，日常居家時，對父母要竭盡恭敬；奉養父母時，要竭盡歡悅；父母生病時，要竭盡憂心；父母去世時，要竭盡哀思；祭祀父母時，要極盡恭敬。以上五點都能完備，才真正做到侍奉雙親。
我們再看下一段。
“事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭”。
“居上不驕”夾注曰：“雖貴為君而不驕也”。雖然貴為人君，高高在上，但是卻不驕慢。“為下不亂”也就是“為人臣下不敢為亂也”。這個亂我們要注意一下，唐玄宗注解為：“當恭謹以奉上也。”也就是說，為人下者，為下者，就是在居于下位的人，也就是臣子、屬下，應當恭敬謹慎以事奉其上位者。有這種恭敬謹慎的態度，做事就會嚴謹、認真、負責、守程序、按規則、不馬虎、不怠惰，當然也就不可能犯上作亂。這個“亂”不僅僅是犯上作亂，凡是不恭敬，不謹慎，都叫“亂”。
“在丑不爭”，這個“丑”就是類的意思，以為善，不忿爭。也就是說，和同類同輩相處的時候怎么樣？不能和人忿爭。侍奉雙親的孝子，雖處上位謙敬而不驕慢，處在下位，恭謹而不敢作亂；與同輩相處，和順而不與人忿爭。為什么？下面幾句就講原因了。
“居上而驕則亡”，夾注中解釋，“富貴不以其道，是以取亡也”。如果身居富貴的位置，但是不能夠以其道義來行為，這是取亡之道、滅亡之道。這在歷史中有很多例子，凡是能夠把國家治理好的有一定成就的君主，都是居上不驕。比如說《史記》中記載，周公曾經告誡伯禽，他說：“我是文王的兒子，武王的弟弟，成王的叔父。對于天下來說，我的地位不算低賤了。然而，我在洗頭發的時候，曾經多次握著尚未梳理的頭發，吃飯的時候也是數次吐出口里的食物，起身去接見賢士。即使這樣，還怕錯過了天下的賢人。你到了魯國，千萬不要仗著國君的身份看不起人，輕視人”。這個周公，就是這樣，以謙敬的態度對待天下人。所以有一句話說“周公吐哺，天下歸心”。
在春秋的時候，有一個賢人叫田子方，他也是孔子的弟子子貢的學生，道德學問聞名于諸侯。當時魏文侯慕，名聘他為師，對他非常的禮敬。在《說苑》中記載，魏文侯正在從中山國極速地奔赴安邑。田子方就落在了隊伍后面。太子擊，也就是后來的魏武侯遇到了田子方。他很有禮貌，他趕快下車，快步前行。看到了田子方，就這樣來禮敬他。但是田子方坐在車上動也沒動，告訴太子擊說：“請替我向國君請求，在朝歌等候我。”太子擊一看，就有點不高興了。于是他就對田子方說：“我不明白是貧窮的人待人驕慢？還是富貴的人待人驕慢？”田子方說：“當然是貧窮的人待人驕慢了，富貴的人怎么敢驕傲于人呢？君主如果待人傲慢，就會亡國；大夫待人驕慢，就會失掉他的采邑。而貧窮的人如果不高興，穿上鞋子就離開了，去哪里會得不到貧窮呢？”太子擊追上了魏文侯，就把田子方所說的這一段話告訴了魏文侯。文侯聽了之后，嘆了一口氣說：“要不是你的緣故，我怎么能夠聽到賢人的這一番話呢？我用對待仁者的態度來禮敬子方，所以才能夠和他交朋友。自從我結交上子方之后，君臣之間的關系越來越親密，百姓更加歸附于我，我因此才明白了與賢士交友的成效。在我要征伐中山國的時候，我以對待武士的態度恭敬地對待樂羊，結果怎么樣呢？他三年就把中山國攻了下來獻給了我，我因此獲得了與武將交友的成效。我現在之所以不能稍有進步，就是因為我還沒有遇到憑智慧驕慢于我的人。假若我能夠得到憑智慧驕慢于我的人，那我怎么會趕不上古人呢？”
這個故事，特別是田子方的這一段話告訴我們，越是富貴越不能驕慢。因為驕慢會導致滅亡，導致富貴不能長保。
歷史上還有一個趙簡子的故事。趙簡子也是一個很尊重賢人的人。有一次他上一條崎嶇的羊腸山路。群臣都下了車，光著膀子幫他推車。只有虎會不幫忙，自己扛著戟，還唱著歌。趙簡子很不高興地說:“群臣都來幫忙推車，而虎會你卻扛著一支戟，還唱著歌。身為人臣，侮辱了君主，該當何罪呀？”虎會回答說：“作為人臣，侮辱他的君主，罪過是死而又死。”趙簡子說：“什么叫死而又死呢？”虎會說：“首先罪臣自己被處死，然后他的妻子和兒女也受到牽連，也被處死，這就叫死而又死。”虎會接著又說：“君主您已經聽到了臣下侮辱君主的下場了，那您還想聽一聽人君侮辱臣子的結果嗎？”趙簡子就問：“那是什么結果呀？”虎會說：“君主侮辱他的臣子，有智慧的人就不會為他出謀劃策，能言善辯的人就不會再為他出使其他的國家，勇敢善戰的人也不會為他去作戰。有智慧的人不為他出謀劃策，國家就危險了；
能言善辯的人不為他出使，國家的外交關系就搞不好了；勇敢的人不為他去作戰，邊境就會受到侵犯。”趙簡子聽了覺得非常有道理，于是他不僅沒有怪罪虎會，反而拜他為上客，對他更加敬重了。
這說明越是身居高位之人，越應該保持謙敬的態度，避免驕傲自大。這樣才能夠海納百川，有容乃大，形成人才匯集的局面。如果自高自大，即使是親戚賢才也都會棄之而去。就像夏桀和商紂那樣，就免不了滅國亡身了。
“為下而亂則刑”，為人臣下而好犯上作亂，則必然遭受刑法的處罰，殃及其身，令父母擔憂，甚至還會連累父母，讓全家人不得安寧。我們學習經典也要舉一反三。一個人以權謀私、貪污受賄，也會讓父母戰戰兢兢，不知道哪一天被抓起來，鋃鐺入獄，讓父母擔憂蒙羞。所以古代的盜賊就像今天的黑社會等等，犯上作亂之人，都談不上孝敬父母。推而廣之，腐敗的官員以及凡是從事違法亂紀勾當的人，危害社會大眾和民族、國家利益的人，都會令父母家人蒙羞，都談不上孝敬父母了。所以孝道教育真正做好了，結果是什么呢？那就是社會沒有違法亂紀的事情了。因為人人都知道孝敬父母，不能夠讓父母擔憂蒙羞，那么都不會犯上作亂，都能夠遵紀守法。
“在丑而爭則兵”，夾注中說：“朋友中好為忿爭者，為兵刃之道。” “兵”就是指刀劍之類的兵器。與同輩朋友相處而喜好爭斗，嚴重的就會導致以兵刃相互仇害。因此在同輩相處中喜好忿爭的人就會引來兵刃相加。特別是當一個人在青壯年的時候血氣方剛。所以孔子特別告誡，要“戒之在斗”。如果因為爭斗，無論傷害了自身，還是傷害了對方，都會令父母擔心。
其實一個人如果有和別人斗爭的思想，這就是對立。但是，我們現在整個社會，在改革開放之后受到西方價值觀的影響比較大，從小就教孩子競爭。西方的價值觀是以自我為核心，而這個自我又是一種占有性的自我，就是把我所擁有的、外在的東西，比如說我的票子、我的車子、我的位子、我的房子，這些是外在于自我的東西，作為評價一個人價值的標準。所以這個自我說白一點，就是自利。為了獲得自我利益的滿足，就要和別人競爭。但是競爭還是滿足不了自己的利益，競爭向上提升就變成了斗爭。這個時候爾虞我詐，勾心斗角的問題就出現了。斗爭還是滿足不了自己的利益，再向上提升就變成了戰爭。
我們現在打開新聞，每一天必不可少的內容就是局部的沖突，甚至是戰爭。原因在哪里？原因就是西方的價值觀在全世界普遍流行的結果。人們都在為了自己的利益和別人產生了矛盾沖突，最后解決不了就訴諸于戰爭。那么在現代社會之中，如果再發生戰爭，很有可能上升為核武戰爭。一方不理智，選用了核武器，最后導致的結果，可能就是人類的同歸于盡，世界末日。所以用競爭的方式獲得自我滿足的利益觀、自我利益滿足的價值觀，不能把人帶上光明的前程，只是把人引上了窮途末日。
中國傳統文化，它是以“孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平”為核心價值。一個人對父母有“孝”，對兄弟有“友悌”之心，把這種“友悌”之心向上提升，就變成了“互愛”。那就是《論語》中所說的“四海之內皆兄弟也”。“互愛”之心向上提升就是“互助”，不僅對別人有關愛的情感，當別人遇到困難的時候，我們要給予切實的行動加以幫助。那就是《孟子》上所說的：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。把這種互助互愛之心再向上提升，那就是大同世界，那就是和諧社會。
和諧社會、大同世界是什么樣的？“天下為公，選賢舉能”。這個“天下”不是一家的天下，而是天下人的“天下”。我們把賢德的人、有能力的人舉薦出來作為領導者。“講信修睦”，人與人之間講求信用，睦鄰友好。“故人不獨親其親，不獨子其子”。人不僅僅把自己的父母當成父母，也關愛他人的父母。不僅僅把自己的兒女當成兒女，也關愛他人的兒女。“使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”。使老年人得到贍養，可以養老送終，壯年人能夠為社會所用，幼年人得到良好的教育，健康成長。鰥寡孤獨廢疾者，就是老弱病殘幼需要幫助的人，都能夠得到贍養和照顧。這樣的世界是每一個人都向往的。怎么達到？這個就是湯恩比先生所說的：“能夠真正解決二十一世紀社會問題的，唯有中國的傳統文化”。所以中國傳統文化在世界的普遍流行，才能夠為世界帶來和平，帶來光明。
下面一句：“三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝”。“三牲”就是牛、羊、豕。古人宴會或者祭祀時，用三牲稱為“太牢”，是最高等級的供養。在《開宗明義章》說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”。說明什么？孝以不毀傷自己的身體為先。而以上所說的“居上而驕、為下而亂、在丑而爭”這三件事，都可以導致亡身敗家，甚至牽連父母。因此，如果不去除這三件事，即使每日對父母雙親的物質供養非常的豐厚，但是卻不能使父母心安，反而常常讓他們憂慮、牽掛、擔心，仍然是不孝。
夾注中說：“夫愛親者，不敢惡于人之親。今反驕亂分爭，雖日致三牲之養，豈得為孝子”。親愛自己父母的人，不敢厭惡別人的父母。現在反而傲慢作亂，引起紛爭。雖然每天用“三牲”，最好的、最高級別的供養來奉養父母，又怎能稱得上是孝子？這句話的意思就是說：身居上位，如果驕傲就會滅亡；身居下位，如果作亂就會受到懲罰；跟大眾相處，如果斗爭就會互相殺害。為人子女，如果以上三者不能去除，即使每一天用牛、羊、豬“三牲”來供養父母，還是不孝。
我們今天就先學習到這里，不足之處歡迎大家批評指正，謝謝大家！
