劉余莉 教授
尊敬的諸位朋友、諸位同學(xué)，大家好！
今天我們繼續(xù)來(lái)學(xué)習(xí)《論語(yǔ)治要》，我們看下一句，《學(xué)而》篇的第二章，在《論語(yǔ)》原來(lái)的書(shū)上它是第三章，這句話叫：“子曰：‘巧言令色，鮮矣仁’。”“巧言”就是善于辭令，“令色”就是以容貌悅?cè)恕?/p>
在《論語(yǔ)講要》上就這樣講，它說(shuō)這個(gè)人是由本性而來(lái)。《中庸》上講：率性，天命之謂性。這個(gè)性是人自然而然的，本有的東西。那么修身、齊家、治國(guó)、平天下，都必須要明了這個(gè)性。但是什么是性呢？很抽象，所以就講要修道；但是這個(gè)道還是很難理解，所以就講要修德；這個(gè)德說(shuō)起來(lái)還是挺抽象，于是就給人講仁；那么這個(gè)仁，從二人，也就是人與人相處，需要講求厚道。
而巧言令色之人呢，他治事于這個(gè)言辭的美善，外表的這種巧飾，所以很少有仁德之心。“仁厚既少”，與這樣的人講道德就更是難上加難了。所以學(xué)習(xí)仁道的人，應(yīng)該多從這句話來(lái)省思，自己是不是巧言令色之人。
這個(gè)“鮮矣仁”，這個(gè)“鮮”就是少的意思，也就是說(shuō)這樣的人很少能夠達(dá)到仁的境界。在孔老夫子那里講到人的言語(yǔ)和容色的地方，他是這樣說(shuō)的，比如說(shuō)孔老夫子說(shuō)，君子有九思，那么講到語(yǔ)言和容色的時(shí)候，說(shuō)：色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬。他的顏色、容貌是溫和的、恭敬的，言語(yǔ)是忠信的，做事要有誠(chéng)敬之心，竭盡全力。
在《論語(yǔ)》的另一個(gè)地方還說(shuō)，子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲。”說(shuō)這個(gè)君子人，你看著他是非常莊重的，等你走近他，覺(jué)得他也是很溫和的；聽(tīng)他的言語(yǔ)也是很嚴(yán)肅的、嚴(yán)厲的，“聽(tīng)其言也厲”。
在《曲禮》上也說(shuō)：“儼若思，安定辭。”這個(gè)人給人的容貌是很莊重的，他說(shuō)話是非常得平和的，非常平穩(wěn)，心平氣和。又曰：“禮不妄悅?cè)耍晦o費(fèi)。”從禮上來(lái)講，凡是符合禮的行為，禮上也要求人這樣去做，就是“不妄悅?cè)恕薄２灰S意地去諂媚、巴結(jié)、討人喜歡，這個(gè)“妄”就是沒(méi)有實(shí)際的，“不辭費(fèi)”就是言語(yǔ)非常地簡(jiǎn)單。《論語(yǔ)》上也說(shuō)：“君子欲訥于言，而敏于行。”這個(gè)“訥”就是他看起來(lái)言語(yǔ)很遲鈍，說(shuō)的話也很少，但是句句中肯，都能夠說(shuō)到實(shí)處。
那么從這幾句話來(lái)看，都是講一個(gè)人他的言色都是誠(chéng)于中而形于外，他內(nèi)心有真誠(chéng)的恭敬之心，所以表現(xiàn)出來(lái)的言語(yǔ)和容貌自然而然是如此的。
那么這一句話就是告訴我們從言語(yǔ)上怎么樣呢？從言語(yǔ)上不要去學(xué)諂媚、巴結(jié)，而在容貌上要有恭敬，而不是裝成一個(gè)美善的樣子。
那么在蕅益大師的《四書(shū)蕅益解》上，他對(duì)這一句話也有一個(gè)這樣的解釋。他說(shuō)：“巧言，口為仁者之言也。令色，色取仁也。仁是心上工夫，若向言色處下手，則愈似而愈非。”這個(gè)就是告訴我們“巧言”，就是口里講的是為仁者的言語(yǔ)，“令色”就是色取仁也，換句話說(shuō)，他的容貌言行都做得像一個(gè)仁人君子的樣子，外表上裝成這個(gè)樣子，這是做作的，并非真實(shí)。所以孔老夫子說(shuō)“鮮矣仁”，就是很少能夠達(dá)到仁這個(gè)境界。
下面接著說(shuō)“仁是心上工夫，若向言色處下手，則愈似而愈非。”也就是說(shuō)這個(gè)“仁”是靠修行心地而得來(lái)的。所以我們前一段說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本與！”這個(gè)仁愛(ài)之心從哪里學(xué)起呢？就是從對(duì)父母的孝，和對(duì)兄弟的友悌之心來(lái)長(zhǎng)養(yǎng)出來(lái)，所以這個(gè)孝悌之心是仁愛(ài)之心的源點(diǎn)，就是因?yàn)樾奕适切捱@顆仁愛(ài)之心。但是如果一個(gè)人從言色處下手，就是從語(yǔ)言和容貌處下手，那么這個(gè)就是越裝越裝不像。那么這個(gè)告訴我們，這個(gè)巧言令色的人是很難體會(huì)到“仁”這個(gè)境界的。
那么我們先看“巧言”。“巧言”就是古人所說(shuō)的“好其言語(yǔ)，口為仁者之言”。“好其言語(yǔ)”就是我們世間所說(shuō)的好話都說(shuō)盡，好話說(shuō)盡是愚弄人的言辭，目的無(wú)非是恭維別人、諂媚別人，盡說(shuō)的是好話，但是其內(nèi)容無(wú)實(shí)。“無(wú)實(shí)”這個(gè)意思很深刻，當(dāng)然也可以淺講也可以深講。從淺的層次上來(lái)講就是他的言語(yǔ)不誠(chéng)實(shí)，也就是說(shuō)如果一個(gè)人言語(yǔ)誠(chéng)實(shí)的話，就應(yīng)該心里想什么就說(shuō)什么，表里如一、內(nèi)外一致，能夠做到誠(chéng)實(shí)不妄語(yǔ)，那么這個(gè)也算得上是誠(chéng)實(shí)。這個(gè)是從淺處來(lái)講。
而“無(wú)實(shí)”從深處來(lái)講，什么叫無(wú)實(shí)呢？什么樣的人說(shuō)的話才是真實(shí)的呢？就是我們?cè)趥鹘y(tǒng)文化中經(jīng)常講的，如果一個(gè)人能夠看到諸法實(shí)相，也就是了解到宇宙人生的真相的人，他所說(shuō)的話才是真實(shí)的，才是“如語(yǔ)者，實(shí)語(yǔ)者，不誑語(yǔ)者，不妄語(yǔ)者。”那么一個(gè)人沒(méi)有見(jiàn)到宇宙人生的真相，他所說(shuō)出來(lái)的言語(yǔ)那都是不真實(shí)的，都是巧言。所以這個(gè)“實(shí)”從哪里來(lái)呢？這就是一個(gè)很重大的問(wèn)題了。所以孔老夫子他想教導(dǎo)學(xué)生的，也就是希望人們?cè)趺礃尤デ髮?shí)。
那怎么樣求實(shí)呢？求這個(gè)真實(shí)，就是此地所講的“仁”。我們講這個(gè)“仁”，上一次課我們也說(shuō)到，它是萬(wàn)事萬(wàn)物的根本。為什么說(shuō)它是萬(wàn)事萬(wàn)物的根本呢？比如說(shuō)你看這個(gè)植物，桃里有桃仁，杏核里有杏仁，這個(gè)仁就是生機(jī)，它是活的不是死的，如果是死的，就變成了麻木不仁了。所以我們說(shuō)求的這個(gè)真實(shí)，就是要求“仁”。
那么這個(gè)“仁”是怎么求得的呢？換句話說(shuō)這個(gè)真實(shí)，諸法實(shí)相，怎么樣修學(xué)才能夠得到呢？那么圣人告訴我們要從“格物、致知、誠(chéng)意、正心”來(lái)做起。那么這個(gè)“格物致知”，也就是我們要革除物欲。這個(gè)“格物”有很多的解釋，一個(gè)很讓人接受的解釋就是要革除物欲。也就說(shuō)你在財(cái)色名利的誘惑面前能夠如如不動(dòng)，把持住自己，做出正確的選擇，這個(gè)才叫格物。如果你能夠做到這一點(diǎn)，格物有功夫了，才能達(dá)到“致知”。這個(gè)“致知”就是你有智慧了，你的心性沒(méi)有蒙蔽了，那么你就能夠判斷是非、善惡、美丑，這個(gè)就是“致知”。
“誠(chéng)意、正心”這個(gè)都是我們所說(shuō)的心地上的功夫，也就是古人所說(shuō)的“直心、深心”。那么要從心地上下功夫，我們就需要離開(kāi)巧言，所以凡是圣賢人，都是真語(yǔ)者、實(shí)語(yǔ)者、不誑語(yǔ)者，不妄語(yǔ)者，要從這里面用功。像司馬光先生講他的修身從哪里入手呢？他就講從不妄語(yǔ)開(kāi)始入手，不說(shuō)謊話騙人。
那么后面還說(shuō)“巧言”不僅僅是我們說(shuō)出的言語(yǔ)，“凡著書(shū)立說(shuō)不本之躬行心得者皆是”，也就說(shuō)我們著書(shū)立說(shuō)，但是不是自己的躬行心得，那么這些也都屬于“巧言”。
那什么叫“心得”呢？這一句話這兩個(gè)字很重要，在后面有小注是這樣寫(xiě)的：“心得者，悟入實(shí)證也。”也就是說(shuō)所謂的心得，都是圣賢人經(jīng)過(guò)修學(xué)，然后體悟到、親證到、親眼看到的境界，這個(gè)寫(xiě)出來(lái)的報(bào)告才是“心得”。那么我們看這個(gè)古圣先賢，他們幾乎都是這樣來(lái)做的，比如說(shuō)我們讀的四書(shū)，四書(shū)除了《論語(yǔ)》和《孟子》之外，還有《中庸》和《大學(xué)》。那么這個(gè)《中庸》就是古圣先賢所體悟的、所覺(jué)悟、觀察的宇宙人生的真理，它是真實(shí)的道理，所以這個(gè)是屬于理論。
而《大學(xué)》是屬于把這個(gè)《中庸》中的理論運(yùn)用到我們的日常生活中，它是講具體的方法，所以在儒家中講“知行合一”。其實(shí)“知行合一”這個(gè)理論也是王陽(yáng)明先生提出來(lái)，他是從佛教中受到了啟發(fā)。佛教中講“解行相應(yīng)”，重視解，也重視行。那么他把這個(gè)“解”換成了“知”，把這個(gè)“相應(yīng)”換成了“合一”，所以提出了“知行合一”。這就是告訴我們圣賢之學(xué)都是講理論，講實(shí)行，講解行相應(yīng)，講知行合一。
而這個(gè)《論語(yǔ)》就是孔老夫子，他把《中庸》上的理論在他生活中躬行實(shí)踐，把《大學(xué)》上的方法，他也都應(yīng)用了，得出的一個(gè)心得報(bào)告，所以孔老夫子說(shuō)自己是“述而不作，信而好古”。為什么這么說(shuō)呢？因?yàn)槿说男男裕ベt人的心性和一般凡人的心性也都是一樣的，那么圣人和圣人的心性也更是相通的。所以他所體悟到的和古圣先賢所體悟到的道理是一不是二，他沒(méi)有增加一點(diǎn)，也沒(méi)有減少一點(diǎn)，所以他沒(méi)有什么創(chuàng)新，這并不是他的謙虛之詞。所以他“述而不作，信而好古”，通過(guò)學(xué)習(xí)古圣先賢的這些理論方法，最后他也達(dá)到了圣賢的境界。所以《論語(yǔ)》就是他根據(jù)這個(gè)古圣先賢的理論方法而得出的一個(gè)心得報(bào)告。
那么《孟子》呢，就是孟子作為賢人，他學(xué)習(xí)古圣先賢的道理，然后在生活中去應(yīng)用實(shí)行而提出的心得報(bào)告。
所以從前的讀書(shū)人，他讀書(shū)志在圣賢；而我們現(xiàn)在人讀書(shū)是志在賺錢(qián)，這個(gè)目的和古人就不一樣了。那么我們看古代人做學(xué)問(wèn)，都講求信、解、行、證，也就是說(shuō)我們首先對(duì)古圣先賢的理論方法要相信，因?yàn)槭ベt人他告訴我們要誠(chéng)信，要不妄語(yǔ)，那么他自己當(dāng)然也會(huì)誠(chéng)信、也會(huì)不妄語(yǔ)，所以首先對(duì)他們要生起信心。然后理解他們所說(shuō)的這些理論方法，在生活中去實(shí)行，那么最后自己也證得了同樣的境界，這才是我們做學(xué)問(wèn)要達(dá)到的目的。
那么我們看著書(shū)立說(shuō)，如果確實(shí)是自己躬行心得的報(bào)告，那么這個(gè)是可取的。但是如果著書(shū)立說(shuō)的目的是為了怎么樣呢？為了獲得更多的版稅，還有人是為了謀取私利，為了自己出名。這個(gè)就離圣賢的學(xué)問(wèn)越來(lái)越遠(yuǎn)了，這個(gè)也叫自欺欺人。所以我們看到這一句話要反省自己，我們所學(xué)的、我們所講的是不是躬行之后的心得，如果不是躬行之后的心得，那也屬于“巧言”。
第二段，再看“令色”。“善其顏色，少能有仁也”。這個(gè)就是說(shuō)外表上裝出一副慈悲仁厚的面貌，只有外表，但是沒(méi)有內(nèi)容，就是內(nèi)心卻是另外一樣，沒(méi)有仁慈惻隱之心。“致飾于外，務(wù)以悅?cè)耍瑒t人欲肆，而本心之德亡矣。”就是外表裝成諂媚巴結(jié)、迎合別人的一副面孔，但是其目的是為了達(dá)到自己的利益，滿足自己的私欲，那么這樣的人就是迷失了自己的本性。如果一個(gè)人本性沒(méi)有迷失，即使是和自己有利益的事，他也不會(huì)去諂媚巴結(jié)別人。所以孔老夫子說(shuō)過(guò)一句話，說(shuō)：“君子愛(ài)財(cái)，取之有道。”
古人說(shuō)過(guò)這句話，孔老夫子說(shuō)：“君子喻于義，小人喻于利。”也就是說(shuō)，這個(gè)君子人看到利益和欲望獲得現(xiàn)前的時(shí)候，他首先看它是不是符合道義，如果不符合道義，縱然有這個(gè)機(jī)會(huì)，也不肯去獲得。小人則無(wú)所顧忌，他不顧道義，只顧自己的欲望，這就是小人。那么“巧言令色者”呢，實(shí)際上就是麻木不仁的這一類人，他不知道通過(guò)巧言令色所獲得的利益，實(shí)際上你通過(guò)正常的手段和方法，也同樣能夠獲得，沒(méi)有必要通過(guò)這樣的諂媚、巴結(jié)、偽裝去獲得。這個(gè)就是古人所說(shuō)的“君子樂(lè)得做君子，小人冤枉做小人”。
那么我們看了這一句話，我們就知道這一句話首先教導(dǎo)我們要能夠時(shí)時(shí)反省自己。那么這一個(gè)巧言令色的人是不是我們自己，比如說(shuō)我們總是想裝出一副仁慈的樣子，裝出一副很有修養(yǎng)的樣子，裝出一副很關(guān)心人的樣子，但是心里并沒(méi)有這種惻隱的實(shí)際，這個(gè)很可能就是巧言令色之人。
另外我們著書(shū)立說(shuō)，寫(xiě)了很多的東西，但是不是自己的心得報(bào)告，也就說(shuō)自己并沒(méi)有證到那個(gè)境界，那很可能都是道聽(tīng)途說(shuō)，那么這樣的人也是屬于巧言令色之人。如果我們是這樣的，我們就要“有則改之，無(wú)則加勉”。所以學(xué)君子、學(xué)圣賢之道并不是拿著這一個(gè)尺子，去衡量別人，說(shuō)“某人是巧言令色”“某人是小人”。那么我們這樣學(xué)，這個(gè)孔老夫子也會(huì)掉眼淚了。
那么“鮮矣仁”，這一個(gè)“仁”，我們上次已經(jīng)學(xué)過(guò)了，說(shuō)它從人從二，那么看到這個(gè)字，就聯(lián)想到儒家講的“三達(dá)德”，也就是“智、仁、勇”。也就說(shuō)圣賢人教我們修學(xué)的綱領(lǐng)都非常簡(jiǎn)單，一點(diǎn)都不復(fù)雜，所以你抓住這個(gè)綱領(lǐng)，就很容易能夠契入。這個(gè)就是告訴我們，要想獲得三達(dá)德，有“智、仁、勇”的品質(zhì)，要從心地上來(lái)下功夫。
在下面有幾條小注，上面說(shuō)朱子曰：“圣學(xué)不外求仁。”圣學(xué)就是指儒家的教學(xué)，儒家的教育宗旨在哪里呢？宗旨就是在求仁，當(dāng)然這個(gè)仁，從人從二。說(shuō)是兩個(gè)人相處之道，要推己及人，實(shí)際上這個(gè)離仁已經(jīng)差了一層。那么真正有仁愛(ài)之心的人，是視人如己。這兩個(gè)人是一個(gè)人，就把別人視作和我是一體的，這才叫“一體之仁”。那么怎么樣才能夠把別人和自己視為是一體的呢？那就是要從孝悌來(lái)做起。所以圣賢之教，宗旨是求仁，行先孝悌。也就是在實(shí)行上要以孝悌為基礎(chǔ)，所以圣賢求仁從哪里學(xué)起呢？就是從“孝敬父母，尊敬師長(zhǎng)”來(lái)學(xué)起。
“其賊之者，以巧言令色為甚。”“賊”就是賊害的意思。那么破壞這個(gè)仁道，破壞孝悌的，障礙了我們求仁這個(gè)學(xué)問(wèn)的第一個(gè)因素就是巧言令色。所以一個(gè)人不誠(chéng)實(shí)，處處想欺騙別人，在做學(xué)問(wèn)上就很難前進(jìn)。這個(gè)就是講巧言令色和求仁是很遠(yuǎn)的，相差甚遠(yuǎn)，而且是賊害求仁道的。
后面還說(shuō)：“但務(wù)巧令以媚人者，必非誠(chéng)實(shí)之士。”這個(gè)不仁之人心術(shù)不正，這個(gè)人他專門(mén)在巧言令色上來(lái)諂媚巴結(jié)人、討人喜歡，這樣的人是假仁假義，不是真正的仁，所以一定不是誠(chéng)實(shí)的人。
“故學(xué)，必先誠(chéng)意正心也。”也就是說(shuō)一定要從誠(chéng)意正心來(lái)學(xué)起，來(lái)提升自己的修行。所以修身前面的四個(gè)步驟就是“格物、致知、誠(chéng)意、正心”。那么這個(gè)就是我們做任何事情，都要首先問(wèn)一問(wèn)自己的存心。這個(gè)存心能夠正，這個(gè)事情才會(huì)有好的結(jié)果，存心不正，這個(gè)結(jié)果也一定不好，這就叫“因地不真，果招迂曲”。所以這一章，主要告訴我們?cè)谘哉Z(yǔ)上、容貌上應(yīng)該保持真誠(chéng)。
那么在古人那里，他知道一個(gè)人花言巧語(yǔ)，致力于言語(yǔ)的好聽(tīng)，而裝出偽善的面目，很少有仁德之心，所以古人對(duì)于言語(yǔ)也就不是那么重視了，也就換一句話說(shuō)，不是像我們現(xiàn)在那么重視。那我們現(xiàn)在選拔領(lǐng)導(dǎo)者，像西方選拔總統(tǒng)，都要進(jìn)行演講。演講的時(shí)候這個(gè)詞用得非常地好，言語(yǔ)非常地巧妙，也非常地能夠感染人，但這個(gè)人是不是有真才實(shí)德呢？很難從他的一兩次演講中就辨別出來(lái)。
所以在《中論》上，在《群書(shū)治要·中論》上有一段關(guān)于言語(yǔ)的話，它說(shuō)：“夫利口者，心足以見(jiàn)小數(shù)，言足以盡巧辭，給足以應(yīng)切問(wèn)，難足以斷俗疑。然而好說(shuō)不倦，喋喋如也。”“夫利口者”，這個(gè)“利口”就是能言善辯的人，他的心智足以看到、可以洞察到細(xì)小的環(huán)節(jié)，他的言辭也會(huì)非常地巧妙，而且很有修飾。“給”，這個(gè)給就是敏言的意思。伶牙俐齒，也足以應(yīng)對(duì)急切的追問(wèn)，他的反駁也足以讓世俗人斷定疑惑。但是他好說(shuō)不倦，喜歡言談，不知疲倦，喋喋不休。
后面接著講：“夫類族辨物之士者寡，而愚暗不達(dá)之人者多，孰知其非乎？”“類族辨物”，就是把這個(gè)事情按類來(lái)歸納推理，然后來(lái)分辨事物的人，這樣的人是很少的。也就是說(shuō)在世間能夠按類歸納推理，來(lái)洞察分辨事物的人是很少的。而愚鈍被蒙蔽，不通達(dá)的人是多數(shù)，那誰(shuí)知道他說(shuō)的是不正確的呢？因?yàn)樗目诓藕芎茫踔吝€很有名，學(xué)歷也很高，又非常地有口才，演講起來(lái)滔滔不絕，讓人一看就感覺(jué)這個(gè)人很有才華，對(duì)他所說(shuō)的話也就會(huì)升起信心。但是他所說(shuō)的話，可能是違背大道的，就是我們剛才講的“無(wú)實(shí)”，不是和事實(shí)真相相應(yīng)的。
“此其所以無(wú)用而不見(jiàn)廢也，至賤而不見(jiàn)疑也。”這就是他之所以沒(méi)什么用處，但是卻不被廢棄；雖然很低賤，但是不被遺棄的原因。
“先王之法：析言破律，亂名改作，行僻而堅(jiān)，言偽而辨者殺之。為其疑眾惑民，而潰（潰原作澆）亂至道也。”古圣先王有一個(gè)法律，就是能言善辯，曲解法令的人，因?yàn)樗麄兡軌蚧靵y禮法的名分，使它們失去了原意。還有行為邪僻卻堅(jiān)持不改的人，言語(yǔ)虛偽而能言善辯的人，對(duì)這樣的人要處以死刑。
像孔老夫子，他剛出任魯國(guó)的大司寇，沒(méi)有幾天，就把行僻而堅(jiān)、言偽而辨的少正卯給處死了。為什么呢？就是因?yàn)檫@個(gè)少正卯的口才非常好，致使孔老夫子的很多弟子都被吸引去聽(tīng)講。你看這些弟子跟孔老夫子已經(jīng)學(xué)了很長(zhǎng)時(shí)間了，但是還是不能夠辨別究竟哪一個(gè)是符合道的，就是因?yàn)樗诓藕茫苎陨妻q。那么對(duì)于這樣的人怎么辦呢?只能把他給殺掉。為什么呢？因?yàn)樗麜?huì)使民眾產(chǎn)生疑惑而分不清孰是孰非。他講的話都不符合道，但是又講得非常好聽(tīng)，很迷惑人，所以就會(huì)使治道混亂。
那么這個(gè)就是“巧言”，說(shuō)的言語(yǔ)是無(wú)實(shí)的，不符合實(shí)際的、不符合大道的、不符合自然規(guī)律、也不符合人性。但是對(duì)于一般的世俗之人又分辨不出來(lái)，這樣的人對(duì)社會(huì)的影響是非常地大的。只有學(xué)了圣賢之道的人，他才能有能力來(lái)分辨。
正是因?yàn)椤坝醒哉撸槐赜械隆保褪悄苷f(shuō)會(huì)道的人，不一定有這個(gè)實(shí)德，所以中國(guó)古人并不是非常重視一個(gè)人的言辭。
那么在《漢書(shū)》上，在《群書(shū)治要》的《漢書(shū)》上也記載著這樣一個(gè)故事。說(shuō)這個(gè)張釋之和漢文帝一起出行，結(jié)果這個(gè)漢文帝就登上了虎圈，虎圈就是飼養(yǎng)虎的地方。就向上林苑的主管問(wèn)關(guān)于禽獸簿上的各種問(wèn)題，結(jié)果他問(wèn)了十來(lái)個(gè)問(wèn)題，這個(gè)上林尉左顧右盼一個(gè)也回答不出來(lái)。這個(gè)時(shí)候在旁邊的一個(gè)官職很低的嗇夫，就代上林尉回答，結(jié)果漢文帝問(wèn)什么問(wèn)題，他都對(duì)答如流，而且是有問(wèn)必答，而且回答得非常流利。就是給皇帝一種感覺(jué)，他對(duì)這個(gè)禽獸簿的事情非常地了解，而且口才好，很有能力。
那么文帝看了，他果然很歡喜，這個(gè)時(shí)候文帝也就忘記了孔老夫子的提醒，說(shuō)“巧言令色鮮矣仁”。于是他就下詔，要把這一個(gè)嗇夫，從普通的嗇夫提拔起來(lái)，做這個(gè)上林苑的上林令，這個(gè)上林令的位置還在上林尉之上。這個(gè)時(shí)候張釋之看到了，就趕忙上來(lái)勸諫，他就問(wèn)文帝，他說(shuō)：“您覺(jué)得這個(gè)絳侯周勃是什么樣的人呢？”這個(gè)周勃是西漢著名的政治家、軍事家，也是漢朝有名的功臣。那么文帝就回答了：“那當(dāng)然是德高望重的長(zhǎng)者了。”張釋之就又問(wèn)了：“那您覺(jué)得東陽(yáng)侯張相如是何人也？”這個(gè)張相如也是因?yàn)橛袘?zhàn)功才被封為侯，他在西漢143位的功臣中名列第118位。那文帝就回答說(shuō)：“他當(dāng)然也是長(zhǎng)者了。”張釋之就說(shuō)：“你看絳侯、東陽(yáng)侯，都是德高望重的長(zhǎng)者，但是這兩個(gè)人在上書(shū)的時(shí)候，上書(shū)言事的時(shí)候就說(shuō)不出話來(lái)，就像口不能言。現(xiàn)在您越級(jí)提拔這個(gè)上林令，那不就是想讓大家都效仿這個(gè)嗇夫喋喋不休的口辯之才嗎！秦國(guó)就是因?yàn)槿斡昧四切┲粫?huì)舞文弄墨的刀筆之吏，而這些人爭(zhēng)相以亟疾苛察相鄙視，他們做事很急迫，督察又非常地嚴(yán)苛，為的就是邀功請(qǐng)賞，而認(rèn)為這才是盡職盡責(zé)。結(jié)果呢是徒有官文的形式，但是卻沒(méi)有惻隱的實(shí)際，就是沒(méi)有實(shí)際的德行，也沒(méi)有惻隱之心。秦始皇因?yàn)槁?tīng)不到自己的過(guò)失，所以才逐漸地衰敗。到了秦二世的時(shí)候，天下就土崩瓦解了。現(xiàn)在陛下因?yàn)檫@個(gè)嗇夫能言善辯，就超級(jí)提拔他，那我恐怕天下會(huì)隨風(fēng)響應(yīng)，爭(zhēng)相去求能言善辯，而不求實(shí)德的這樣的人了。而且下級(jí)順從上級(jí)，這個(gè)速度就像響之應(yīng)聲、影之隨形一樣地迅速，所以皇帝的一舉一動(dòng)，一個(gè)政策，一個(gè)舉動(dòng)，都不能夠不審慎明察。”這個(gè)漢文帝聽(tīng)了之后，也非常地警醒，稱他說(shuō)得好，也就廢除了要把這個(gè)人封為上林令的詔書(shū)。
這個(gè)就是告訴我們，古人評(píng)判一個(gè)人才并不是主要看他說(shuō)話說(shuō)得多么漂亮，是不是有口才，不像我們現(xiàn)在有的地方，選拔領(lǐng)導(dǎo)者都要面試，還要口試。口試的時(shí)候，主要看他的言辭，表達(dá)能力。
在前不久，習(xí)近平總書(shū)記在參觀了復(fù)興之路的展覽上，也說(shuō)了這樣一句話，說(shuō)：“空談?wù)`國(guó)，實(shí)干興邦。”實(shí)際上這就是告訴我們，不要去一味地空談，選拔那些巧言令色的人。那很多人他不說(shuō)話，但是埋頭苦干，這些人才是非常值得人珍惜的。
在《群書(shū)治要·傅子》上告訴我們?yōu)槭裁匆匾暤滦校恢匾暼说难赞o。這一段話說(shuō)得很好，我們把它一起來(lái)分享一下。在《群書(shū)治要·傅子》上說(shuō)：“上好德則下修行，上好言則下飾辯。”就說(shuō)在上面的領(lǐng)導(dǎo)者如果喜歡人們都修養(yǎng)德行，那么下邊的人一定會(huì)隨之相應(yīng)，把修身作為是最重要的；如果上面的領(lǐng)導(dǎo)者喜歡空談，喜歡巧言令色，那么下邊的人也一定會(huì)在言辭上極盡地修飾。
“修行則仁義興焉，飾辯則大偽起焉，此必然之征也。”如果人們都是重視修養(yǎng)德行，那么整個(gè)社會(huì)就會(huì)興起仁義之風(fēng)；如果大家都是想著去修飾自己的言辭，比如說(shuō)我們現(xiàn)在很多人都去學(xué)演講、學(xué)口才，那么這個(gè)就會(huì)怎么樣呢？自己沒(méi)有實(shí)際的德行，而學(xué)了很多的演講之術(shù)，整個(gè)社會(huì)就興起這個(gè)虛偽的、偽詐的風(fēng)氣，這是必然的道理。
“德者，難成而難見(jiàn)者也；言者，易撰而易悅者也。”這句話說(shuō)得非常好。說(shuō)這個(gè)美德，它是很難修成的，也很難顯現(xiàn)。古人說(shuō)：“十年寒窗，一舉成名。”十年苦讀圣賢書(shū)，然后有了修身的基礎(chǔ)，才去參加這個(gè)科舉考試，來(lái)治國(guó)平天下。所以古人說(shuō)：“三日不讀書(shū)，面目可憎。”“三日不讀書(shū)”，就是因?yàn)楣糯x的書(shū)都是圣賢之書(shū)，所以你三日不讀書(shū)就私心生起來(lái)了，按照自己的意思去為人處世、待人接物了，這個(gè)面目可憎。所以從這里我們知道，古人“十年寒窗，一舉成名”，是苦讀圣賢書(shū)，修身有了基礎(chǔ)，所以這個(gè)美德很難修成，也很難顯現(xiàn)。但是空論卻容易撰寫(xiě)，也容易討人喜歡。特別是很善于察言觀色的人，看領(lǐng)導(dǎo)喜歡什么他就說(shuō)什么，說(shuō)出一句話一討領(lǐng)導(dǎo)喜歡，就被加以重用。這樣的話，整個(gè)社會(huì)就會(huì)生起詭詐之風(fēng)。
“先王知言之易，而悅之者眾，故不尚焉。”就說(shuō)古圣先王都知道美言好說(shuō)，而且多數(shù)人都愛(ài)聽(tīng)。我們知道人都有一個(gè)習(xí)氣，就是喜歡聽(tīng)別人贊嘆，而不喜歡聽(tīng)別人批評(píng)。那么在《弟子規(guī)》上就提醒我們，如果我們只是喜歡聽(tīng)贊嘆的言語(yǔ)，那么就會(huì)有很多諂媚巴結(jié)的人，就來(lái)到你的面前了；如果你喜歡聽(tīng)勸諫的言語(yǔ)，別人看到你有過(guò)失，就直言相勸，那么這個(gè)敢于犯顏直諫的人就來(lái)到你的身邊了。一般的人沒(méi)有學(xué)過(guò)圣賢教誨，都是喜歡別人贊嘆自己、表?yè)P(yáng)自己，而不喜歡別人指正自己的過(guò)失，而別人投其所好，專門(mén)說(shuō)你愛(ài)聽(tīng)的話。古圣先王知道這個(gè)好聽(tīng)的言語(yǔ)容易說(shuō)，而且多數(shù)人愛(ài)聽(tīng)，所以不崇尚。
“不尊賢尚德，舉善以教，而以一言之悅?cè)∪耍瑒t天下之棄德飾辯以要其上者不鮮矣。”如果不崇尚美德，倡導(dǎo)善行來(lái)進(jìn)行教化，而是因?yàn)槭棺约合矚g的一句話就選拔人，那么天下拋棄道德，粉飾巧辯，并以此要求君主封賞的人便不會(huì)少見(jiàn)了。“何者？”，為什么呢？“德難為而言易飾也。”就是因?yàn)樘岣叩赖滦摒B(yǎng)很難，但是巧言偽飾卻很容易。“夫貪榮重利，常人之性也。”一般的人都會(huì)貪求榮譽(yù)、看重財(cái)利，這是一般人的通性。“上之所好榮利存焉。”而上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)、君主的喜好，這其中就有榮譽(yù)和財(cái)利。“故上好之，下必趣之，趣之不已，雖死不避也。”這句話把上行下效的道理給我們講得非常好。那么君主的喜好中，我們講了有榮譽(yù)、有財(cái)利，所以君主喜好的，百姓就會(huì)屈從，而且不停地去追求，即使是死也不避開(kāi)。
“先王知人有好善尚德之性，而又貪榮而重利，故貴其所尚，而抑其所貪。”這個(gè)古圣先賢治理國(guó)家，都是順著人的性情來(lái)做的，人性之中有好善尚德之性，說(shuō)人呢“人之初，性本善”，都有孝悌之心，都喜歡美好的德行，喜歡善行，即使自己做不了，別人做了善行，他也會(huì)覺(jué)得好。但是同時(shí)從情上來(lái)說(shuō)，又貪榮而重利，也就是又喜歡榮譽(yù)、喜歡利益。因此古代圣王治理天下是怎么做的呢？“貴其所尚，而抑其所貪。”所以他就重視人們所崇尚的、所看重的，同時(shí)又抑制人們所貪求的。
“貴其所尚，故禮讓興；抑其所貪，故廉恥存。”因?yàn)榫髦匾暼藗兯缟械摹⒖粗氐模跃驮趺礃幽兀烤鸵龑?dǎo)人們向善好德，結(jié)果這個(gè)禮讓之風(fēng)就興起了。又要抑制人們貪榮重利的性情，要抑制他所貪求的，所以這個(gè)廉恥之心才能夠保全。
“夫榮利者可抑，而不可絕也，故明為顯名高位、豐祿厚賞，使天下希而慕之。”也就是說(shuō)，追求榮譽(yù)、財(cái)利是可以予以抑制的，但是卻不能夠斷絕，因?yàn)檫@是人的性情所在。那么怎么樣順著人的性情來(lái)引導(dǎo)、來(lái)治理國(guó)家呢？于是就公開(kāi)地定出顯名高位、豐祿厚賞，讓天下人追求并且羨慕。那么怎么樣讓人們追求高名厚利，又能夠抑制人的貪心，保持廉恥之心呢？后面就是重點(diǎn)了。
“不修行崇德，則不得此名；不居此位，不食此祿，不獲此賞。此先王立教之大體也。”也就是說(shuō)，如果一個(gè)人沒(méi)有高尚的德行，沒(méi)有很好的修養(yǎng)，他就不會(huì)獲得好的名聲，就像我們現(xiàn)在要評(píng)道德模范，如果一個(gè)人沒(méi)有孝親的品行，沒(méi)有誠(chéng)信的品德，那他就評(píng)不上道德模范。那么這樣一做，人們就會(huì)去追求德行，因?yàn)槟悴恍扌凶约旱牡滦校憔瞳@不得這樣的名聲。“不居此位，不食此祿”，如果你沒(méi)有居在官位上，你就拿不到這樣的俸祿。那么你怎么樣才能居到這個(gè)位置上呢？還是要修行崇德。你沒(méi)有居在這個(gè)位置上，拿不到這樣的俸祿，也獲不到這樣的賞賜。這個(gè)是古圣先王樹(shù)立教化的大綱。
“夫德修之難，不積其實(shí)，不成其名。”也就是說(shuō)，修養(yǎng)人的德行，是很艱難的過(guò)程，如果你沒(méi)有真正的德行，不積累實(shí)際的德行，就不成就好的名聲。
“夫言撰之易，合所悅而大用，修之不久，所悅無(wú)常，故君子不貴也。”這個(gè)言論的撰述卻很容易，符合君主所喜歡的就可重用，但是因?yàn)樗孕薜貌粔蚝憔茫魉矚g的也時(shí)常有改變，所以君子并不看重它。所以我們從這里就看到，古人來(lái)教導(dǎo)人們、引導(dǎo)人們，他是順著人的性情來(lái)引導(dǎo)的。人們都喜歡好的名聲，高名厚利，那就讓人們修養(yǎng)真實(shí)的德行才能夠獲取，如果沒(méi)有這個(gè)真才實(shí)德，就不給他這個(gè)高名厚利。那么這樣的引導(dǎo)就會(huì)使人們紛紛地去追求德行，而不是看重財(cái)富。
像我們經(jīng)常所講的，我們現(xiàn)在坐飛機(jī)，經(jīng)常聽(tīng)到有一句話，說(shuō)：“請(qǐng)頭等艙和公務(wù)艙的人先行登機(jī)。”那么這一個(gè)引導(dǎo)是什么呢？引導(dǎo)人們?nèi)タ粗刎?cái)富、看重金錢(qián)，因?yàn)檎l(shuí)有錢(qián)誰(shuí)就事事占先，誰(shuí)就有特權(quán)。
但是在中國(guó)古人那里可不是這樣，誰(shuí)有德行，誰(shuí)才有特權(quán)。像我們?cè)凇俄n詩(shī)外傳治要》上所講的，說(shuō)古代的圣王治理天下都有“命民”，就是皇帝君主下詔書(shū)給封立爵位的平民百姓。那么這個(gè)平民為什么被封為命民呢？就是因?yàn)樗⒕锤改福鍪卤M職盡責(zé)，他講誠(chéng)信，就是因?yàn)樗械滦小Ｄ潜环鉃椤懊瘛敝螅惺裁刺厥獾拇瞿兀克涂梢宰鴥善ヱR拉的裝飾得很好的車子，出外去游行。一般的人即使你很有錢(qián)，但是你沒(méi)有這樣的德行，不是“命民”，那么你再有錢(qián)也不能夠乘坐這樣的車子。這樣的制度就讓那些人們都愿意去追求德行，而不是一味地追求財(cái)富，把這個(gè)財(cái)富看得很重。
這個(gè)告訴我們“仁”，它是一個(gè)仁心，既然是仁心，就要從心地上用功，而不是在形式上去追求。像我們學(xué)傳統(tǒng)文化，學(xué)《弟子規(guī)》也是如此。這個(gè)禮，九十度的鞠躬禮，它重要的是從內(nèi)心表達(dá)出對(duì)對(duì)方的恭敬。如果我們一味地鞠九十度的鞠躬禮，但是沒(méi)有內(nèi)心對(duì)人的尊敬，那么這個(gè)禮也是徒有形式，而沒(méi)有了內(nèi)容。
那么在《傅子》上,下一段還接著說(shuō)，它說(shuō)：“立德之本，莫尚乎正心。”也就是告訴我們修仁、修德，要從心地上去下功夫。“心正而后身正，身正而后左右正，左右正而后朝廷正，朝廷正而后國(guó)家正，國(guó)家正而后天下正。”也就說(shuō)你想使社會(huì)和諧、天下太平，首先從正心開(kāi)始，正自己的心。這個(gè)就是習(xí)書(shū)記在講話中所談到的，說(shuō)“打鐵還需自身硬”，如果自己都不能夠做到誠(chéng)意、正心、修身，那怎么樣去正別人呢！所以我們現(xiàn)在看到習(xí)書(shū)記走到哪里都是率先垂范，不住那個(gè)豪華的套間，而只住普通的標(biāo)準(zhǔn)間；吃的都是很簡(jiǎn)單的六菜一湯，甚至是自助餐，也不要大擺筵席；輕車簡(jiǎn)從，不要張橫幅、不要掛標(biāo)語(yǔ)、不要有人去迎接，而且還不用到處封路。那么這個(gè)就是告訴我們上行下效，他首先從正自己來(lái)做起，才能夠使社會(huì)能夠真正地和諧。所以我們看了《群書(shū)治要》，對(duì)于習(xí)總書(shū)記的所作所為就會(huì)有更加深刻的理解。
那么古人知道言語(yǔ)很容易巧媚地巴結(jié)人，所以在歷代的這些思想家那里都強(qiáng)調(diào)這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者要遠(yuǎn)離佞人。比如說(shuō)在《韓非子》上就說(shuō)：“什么是奸臣和小人呢？一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者親近君子、遠(yuǎn)離小人，他就能夠興盛；相反，他親近小人、遠(yuǎn)離君子，他就會(huì)逐漸地衰亡。”那什么樣的人是奸臣呢？什么樣的人是小人呢？在《韓非子》上就這樣說(shuō)：“凡奸臣者，皆欲順人主之心，以取信幸之勢(shì)者也。是以主有所善，臣從而譽(yù)之；主有所憎，臣因而毀之。”凡是奸臣、小人，都是愿意順著君主的心思去做，以取得君主的寵幸和信任。因此領(lǐng)導(dǎo)者、君主認(rèn)為好的事，他一定會(huì)跟著去贊嘆它；相反，領(lǐng)導(dǎo)者、君主認(rèn)為是不好的事、所憎惡的事，他一定會(huì)跟著去詆毀它，這就是奸臣、小人最大的特點(diǎn)。
我們知道了不能夠巧言令色，那么這些故事也不僅僅是讓我們?nèi)ビ^察別人的，重要的也是讓我們反省自己，我們每說(shuō)一句話，我們每評(píng)價(jià)一個(gè)人，是不是發(fā)自內(nèi)心的真誠(chéng)，他是不是有這個(gè)真才實(shí)德，如果沒(méi)有的話，我們還說(shuō)違心的話，這個(gè)就是“巧言”了。
在古人那里，他對(duì)于臣子的行為也分為幾個(gè)方面，比如說(shuō)在《說(shuō)苑》上就給我們指出六正六邪。他觀察臣子有六種邪曲不正的行為，其中有四種都是和人的言語(yǔ)有關(guān)系。其中有一種叫“諛臣”，什么叫“諛臣”呢？就是君主所說(shuō)的話他都說(shuō)好，君主所做的他都認(rèn)可，還暗地里去探求這個(gè)君主的喜好，并把他喜好的東西進(jìn)奉給他，以愉悅君主的耳目，一味地、茍且地投合君主的意思，以求榮身，與主尋歡作樂(lè)，也不顧忌他的后患，這樣的人就是阿諛?lè)畛械某甲印?/p>
那么還講到“奸臣”，奸臣就是內(nèi)心實(shí)際上是險(xiǎn)詐邪僻，但外表上卻謹(jǐn)小慎微，巧言令色，內(nèi)心還嫉賢妒能。對(duì)于他要舉薦的人，就極力宣揚(yáng)他的美德，隱匿他的過(guò)惡；對(duì)于他要罷退的人，就宣揚(yáng)他的過(guò)惡，隱匿他的美德，使君主賞罰不當(dāng)，號(hào)令不能施行，這樣的人就被稱為“奸臣”。
那么還有“讒臣”，讒臣的特點(diǎn)就是他的智慧足以文過(guò)飾非，他的口才足以到處游說(shuō)，在宮內(nèi)可以離間君主的骨肉親情，在宮外因?yàn)樗亩始梢彩钩⒒靵y，這樣的人稱為“讒臣”。
那么最后“亡國(guó)之臣”，也是和臣子的言語(yǔ)有關(guān)。他說(shuō)用邪曲不正的道理諂媚、巴結(jié)君主，陷君主于不義，結(jié)黨營(yíng)私、排除異己，蒙蔽君主的視線，使君主黑白混淆、是非不分，使君主的惡名傳布于國(guó)內(nèi)、聞?dòng)谒泥彙＿@樣的臣子就被稱為“亡國(guó)之臣”。
在《說(shuō)苑》里講的這六種邪曲不正的臣子，其中有四種都是和這個(gè)人的言語(yǔ)是有關(guān)系的。所以我們看到這些論述，也要反省、對(duì)照自己是不是有這些行為。能夠這樣去學(xué)習(xí)，我們才能夠避免巧言令色，而從心地上去求仁，這個(gè)才是“實(shí)學(xué)”。
這個(gè)就是我們今天要講的內(nèi)容，謝謝大家！
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