劉余莉 教授
尊敬的諸位朋友、諸位同學，大家好！
我們今天繼續學習《論語治要》，我們看下一句，曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎？”
曾子在《史記·仲尼弟子列傳》上這樣說：曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。也就是說曾子名參，字子輿，是南武城人，他比孔子小四十六歲。孔子以為能通孝道，故授之業。作《孝經》。死于魯。孔子認為，曾子這個人能夠通達孝道，所以就傳授他學業，為他做了《孝經》。我們知道《孝經》這本書，是孔老夫子專門傳給曾子的。曾子后來死在了魯國。曾子以孝著稱，所以孔老夫子才把至德要道傳給曾子。曾子之所以能夠傳授老師的至德要道，也是因為他非常有恭敬之心。在《孝經》上我們看到，孔老夫子要給曾子講話的時候，問了他一個問題，說“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨，汝知之乎？”曾子一聽到老師問自己這一個問題，然后就趕緊恭恭敬敬的站起身來，說：“參不敏，何足以知之！”說：“我不夠聰明、不通達，怎么能夠知道這樣的至德要道呢。”所以從這一個避席曰，就能知道,曾子他對老師是非常恭敬，正是因為有這樣恭敬的態度，所以才能夠傳得大道。
曾子在孔子的弟子中，也是以孝著稱，他關于孝有兩個很著名的典故。孔子說“參也魯”，說明曾子也是很魯鈍的，不是很聰明，從其中的一個典故就可以看出這一點。有一次曾子和父親在一起勻苗，也就是在鋤草，本來應該把草給鋤掉，他卻把苗給鋤掉了。結果曾子的父親看了，就非常的生氣。在盛怒之下拿著鋤頭，就打了曾子一下，結果曾子毫不回避，被父親一打就昏倒在地。他醒來之后，他也怕父親因為自己一時激怒而下了重手后悔，所以他為了讓父親安心，就援琴而歌。就彈著琴，又唱著歌。意思是說，你看我什么事都沒有，又好了，你不用擔心。曾子這樣的行為被孔子聽到了，孔子就很生氣，他就說，你們去告訴曾子，他從此以后不是我的學生了，不要再來見我了。曾子雖然知道老師不想見自己了，很生氣了，甚至不要自己當學生了。但是他怎么樣呢？他依然很恭敬，還是要去向老師請教，說：“我這樣做，認為已經是盡到了孝道，但是為什么老師還不要自己呢？”孔老夫子就說了：“如果在盛怒之下你的父親一不小心把你給打死了，下手太重，那就會讓別人都議論他，說這個父親連自己的兒子都給打死了，真是太沒有仁愛之心了。這就會讓父親陷于不義，所以你這樣的做法并不是真正的對父親好，而是會導致‘陷父于不義’之中。”因此才告訴曾子，以后如果再遇到類似的事情應該怎么處理呢？應該是“大杖則走，小杖則受”。如果父親拿的是小柳條啊，這樣的小東西，那你就可以接受。如果拿的是鋤頭啊，這樣很重的東西，那你趕緊就溜走。曾子從這里才知道這個孝，并不是一味的順從父母，而一味的順從父母還可能會導致陷父母于不義。
另一個故事也是關于曾子的孝的故事，我們從中也會深深地受到啟發。曾子的母親在家里，曾子出去，結果就母親一個人在家，恰好有了朋友來找曾子。因為古代的交通不是很便利，這個朋友可能是走了很遠的路，才來找曾子有事。這個母親也是很有仁慈之心，為了讓曾子知道家里有人來了，在情急之下，就把自己的一個手指咬破了。曾子他是一個孝子，曾子的心中時時刻刻惦記著母親，所以母親這樣一咬手指，他的心就痛了一下，他馬上就知道，母親家里有事。所以中國人有一句話說“母子連心”。所以他就趕緊往家趕，趕到家里才知道，母親還安好，只是家里來了客人，母親想讓他知道。我們現在人聽了這樣的故事，覺得很難理解，不可思議。那是什么原因呢？是因為我們心目中，并不是常常惦記著父母，而是心里常常惦記著自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受。怎么想著吃喝玩樂呀，怎么想著賺更多的錢呢，獲得更多的官位呀，所以自己的心不夠清凈了，就體會不到父母的需要了。
所以有人說我們現在的人過著一種“忙、盲、茫”的人生，第一個“忙”字是忙碌的忙，這個“忙”字是一個“忄”旁加一個“亡”字，看到這個字就是告訴我們，什么叫忙啊？就是我們的心已經不覺悟了，已經不敏銳了，已經觀察不到父母、家人、周圍人的需要了，就變成了第二個“盲”，看不見的那個“盲”。第三個“茫”就是“茫然”的“茫”，現在很多人事業很成功，而事業成功的標志就是賺了很多的錢。但是我們中國古人很有智慧，即使創造一個字，它都是教育的符號。所以這個“錢”在古人那里怎么寫的呢？左邊是一個“金”，右邊是“戈戈”，“金戈戈”叫錢。什么意思呢？如果我們用金不理智，把這個金看得太重的話，那很可能會為了那個金，拿著兩把刀，兩把槍去互相殘殺。所以你看很多人賺了很多錢，但是在賺錢的過程中，忘了父母的恩義、朋友的道義、夫妻的情義，最后就窮得只剩下錢了。事業獲得成功，賺了很多錢，但是發現自己的周圍沒有一個可以信賴的人，最后他就茫然了。他說，我這么樣的努力，不都是為了這個家嗎，為什么大家都不理解我呢？還落得了一個妻離子散、家破人亡的結果。這個就是因為我們的心，被五欲六塵、自私自利所蒙蔽，而看不到父母、家人，真正的需要，所以雖然很努力，努力會有結果，但是不一定會有好結果。越努力，南轅北轍，離我們的目標越來越遠了。所以從孝子曾參的身上，我們也應該反省自己，我們父母家人的需要，我們是不是用心地去體會了。
我們再看一看這一句話，這里邊有一些字，還是需要給大家解釋一下。“吾”，《說文》上解：我，自稱也。這個“吾”就是“我”的自稱。“日，古人說日行一周天為一晝夜，故名一晝夜即名日。”也就是說，這個日是指一晝一夜。《周髀算經注》從旦至旦，為一日也，從早晨到早晨這樣算下來是一日。
“三”，在《說文解字》上說：三，數名。“三”是一個數字的名。在阮元《數說》上這樣說，古人簡策繁重，就是古人這個書都是寫在竹簡和木板之上，所以顯得很繁多，也很笨重，以口耳相傳者多。所以傳授這些道業，都是以口口相傳，老師口講，學生耳記，以目相傳者少。從書本上學習的，就是通過閱讀而獲得的這樣的情況比較少。且以數計言，使百官萬民易誦易記。既然是口口相傳，以數來記載人的言論，就是使百官和百姓，都容易記誦也容易傳達。“《論語》以數記文者，如：一言，三省、三友、三樂，三戒 , 三畏 , 三愆 , 三疾 , 三變 , 四教, 絕四, 四惡, 五美,六言, 六蔽, 九思之類”,古代經常是以數字來記載別人所傳達的意思。在《論語》上，這樣的情況就很多，像我們剛才所舉的這些都是出自《論語》，這都是通過口口傳授，便于人們記憶才采取的這種方法，這個就是“三”。
“省”，鄭玄的注解上這樣說：思察己之所行也，就是思察己之所行也，就是反思，觀察自己的行為，這就叫省。這個注解實際上是出自于《爾雅》，在《說文解字》上對省這樣解釋：視也。這個意思和鄭玄所著的這個意思是相近的。所以這個省與我們現在的話來說，就是省察、反省、反觀的意思。
下面講“為人謀而不忠乎”，這個“為”，是個助詞。“謀”，在《左傳·襄公四年》的時候，他這樣解釋：咨難為謀。就是向別人咨詢一個難的事情，很難的事情，叫做謀。魯語，咨事為謀。在魯國有一個通常的用語，就是向別人咨詢事情，就叫謀。《毛詩四牡傳》“咨事之難易為謀”。就是向別人咨詢這個事情的難易，就叫“謀”。這個“忠”，為人謀而不忠乎這個“忠”，《荀子禮論注》：忠，誠也。這個“誠”和“實”是一樣的意思。誠心以為人謀為之忠。就是你誠心誠意地為別人去謀事，這個就叫忠。在五倫關系中，君臣之間，臣事君以忠。所以，臣之于君，有誠心事之，亦謂之忠。是說這個臣子侍奉君主，被領導侍奉領導者，能夠誠心誠意的侍奉他，把領導交給自己的事情辦好，這就是盡到了忠心。所以，在朱熹的《集注》上對“忠”解釋為“盡己之位”。就是竭盡全力地把交給自己的任務完成好，這就是盡到了忠心。“與朋友交”，這個“朋友”，同門曰“朋”，同志曰“友”。所謂的同門就是指同處一師門也，就是一個老師的弟子，像同門的師兄弟，這個就叫朋。同志曰友，鄭玄注：兩人不共學而所志同也。雖然兩個人沒有共同在一起學習，但是他們志同道合，他們的志向是一致的，這樣的人就稱為友。這是講朋友。
信，《說文解字》上把這個信解釋為“誠也”。從人從言會意，說這個“信”就是誠。說話誠實不欺。它從人從言，所以人言為信，是一個會意字。從這個會意字就告訴我們，人所講的話必須守信用，否則那都不是人所說的話了-----這個是講“與朋友交而不信乎”。
下面一句話講“傳不習乎”。這個“傳”是有兩重含義，是一個雙關語。一重含義就是是老師傳給弟子的，傳給我的，這個我是不是在生活中去力行了。這個“習”就是練習的習，在這個注解上，它說“習”，鳥數飛也。什么意思呢？也就是鳥在學習飛翔的時候，它要屢次的拍著翅膀飛，那么就是要練習。也就是說，老師傳授給我的東西，我是不是在生活中去力行了，這是其中的一層含義。另一種含義，我去傳授生徒的時候，我傳授學生弟子的時候，我是不是把老師交給我的東西溫習了，是不是有所心得，然后才去教授學生。這個就是郭翼雪在《履齋筆記》中說，“曾子三省皆指失于人者言，傳亦我傳乎人。傳而不習，則是以未著躬試之事而誤后學，即害尤甚于不忠不信也”。郭翼雪這句話的意思是說，曾子所提出的“吾日三省吾身”，這三件事都是指對施于人而言。這個“傳”也是指我傳給別人、傳給弟子，如果我傳授弟子，但是自己沒有事先溫習，事先沒有力行，就是以沒有自己親身試過的事情來誤導后學，他的害處比不忠不信更加的厲害。在焦循《論語補疏》上也說:己所素習,用以傳人,方不妄傳,致誤學者。所謂“溫故而知新，可以為師也”。焦循在《論語補疏》上，也是有這個意思。他說，我自己平時所力行的、所溫習的，用來傳授給別人，這樣才不導致妄傳，而貽誤后學，這就是所謂的“溫故而知新”。溫故而知新的人才可以當別人的老師。所以這個“傳”它是有雙重意思：第一就是老師傳授給我的，我是不是在說生活中力行了；第二是我傳授給學生的，我是不是先有溫習，先有心得，然后才去傳授生徒——這個就是“傳不習乎”。
這三句話的意思就是曾子他每天以三事來省察自身。第一就是省查自己為人辦事是否盡心盡力；第二是省察自己與朋友相交往是否言而有信；第三件事就是受老師的傳授是不是在生活中力行了，自己傳授生徒是不是先自己溫習了，做到了忠信傳習，這三事都不缺，都能做到不錯了，才能夠安心就寢，安心去睡覺。所以這三句話，就是講的曾子為學的功夫。曾子他把是一個很好學的人，雖然他很魯鈍，但是他堅持好學，最后也很有成就。所以在《中庸》上說：人一能之,己百之；人十能之,己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強。曾子可以說是這一句話把他好好的力行在生活中了。雖然很魯鈍，但是還是傳了孔子的道業而被成為“宗圣”。孔子稱為至圣先師，這個曾子是被稱為“宗圣”。
第一句話我們看“為人謀而不忠乎”，這個為人謀從廣義上說，就是講做事。也就是說，服務于大眾。這個事情天天都要做，很多人說，也沒有人找我替他辦什么事啊？其實，凡是我們在生活中生活，只要與人相交往，我們就要對別人委托的事盡心盡力。比如說我們在一天當中，無論是從事哪一個職業，都有分內的事。就像我們做老師的，我們是不是盡心盡力的把這個課上好了，把學生給教好了，還是為了拿一點鐘點費而稀里糊涂的備了一些課，把學生糊弄一下就得了。那我們是一個公務員，我們每一天朝九晚五的來到辦公室，而對于自己應盡的本分，應負責的工作，也是不是盡心盡力的加以完成了。如果我們是一個領導，我們就要想，自己是不是起到了“君、親、師”的責任，既領導、管理下屬，又要做他們的親人關心他們，還要當他們的老師，告訴他們做人的道理。如果我們是一個領導者，同時具備了“君、親、師”的責任，那么這一個屬下才會對你心悅誠服，做事也會非常的用心。即使我們做一個店員，我們是不是按時上下班，是不是為老板為顧客盡心盡力的服務，讓他們對我們的服務態度很滿意。縱然自己沒有什么工作，就是一個家庭主婦，我們從早到晚家事是不是做的整整齊齊，有條不紊，對于家庭中的每一個人，是不是盡心盡力地照顧到，這都是“為人謀”。只有那些不和人接觸的人，才不需要為人謀，不需要盡心盡力。所以只要有兩個人以上，共同住在一起，就要我為他謀，也就是說為他服務，為他著想。
第二句話是講“與朋友交而不信乎”，這個是講信用。與朋友相交往更廣義地說，就是和我們平輩的、平等的地位的人相交往，我是不是做到了言出必行。像孔老夫子說，他說：一個人如果言而無信，就像這個大車無輗，小車無軏。大車就是牛車，小車就是馬車。怎么樣能夠行駛呢？這個輗和軏，用我們現在的話比喻，就是這個車子的發動機，這個車子最關鍵的環節。一個人如果言而無信，就像這個車子沒有發動機一樣，在這個社會上寸步難行。為什么呢?因為我們說的話別人懷疑，我們做的事別人也懷疑，確實就會在社會上寸步難行了。
與朋友交都能做到言而有信，那么與家人交，與父母相交往，更要做到言而有信。可是我們現在人確實有很多顛倒之處，和外人、和領導、和老板、同事相交往的時候，那都能夠做到言而有信，很守信用，但是對父母說的話，對兄弟姊妹說的話，都可以不守信用，不負責任，說過去過兩天就忘了，好像沒有那一回事了，這個都是顛倒。有信，其實就是我們古人所說的：真語者、實語者,如語者,不誑語者,不妄語者，這才是真正做到了言而有信，所以要達到這一個境界，還不是一件容易的事。為什么呢？因為如果你沒有見到諸法實相，沒有見到宇宙人生的真相，你把你所見到的虛幻的相，認為是真理，你就去說，那個也很難做到言而有信。所以這句話也是告訴我們，要怎么樣呢？要求道，要明心見性。那么你所見到的才是真實的，你所說的也才不會是妄語。
第三句話講“傳不習乎”，這是我們剛才所講的，它是一個雙關語。要檢點老師教給我的我做沒有做到，還有我教給別人的，自己先做到了沒有，首先溫習了沒有。如果我教授別人自己還沒有完全做到，我自己沒有做到，怎么能夠教導別人呢？
這三句話實際上就是教導我們三樁事情。第一就是“好學近乎智”，無論是求學還是求道，都必須好學、喜學、愿意學習，這個才能成就。我們看凡事歷史上有成就的人物，全不是老師逼出來的，都是“師父領進門，修行在個人”。全都是自主自愿的去學習，不用老師逼，他自己還是廢寢忘食，非常的用功，這樣的人才能成就。所以我們看，曾子他就給我們做出了一個“好學近乎智”的榜樣。
曾子在《群書治要》上有一個《曾子治要》，修身篇，它就給我們講了什么叫做好學。我們看它是怎么說的，他說“君子攻其惡，求其過，強其所不能，去私欲，從事于義，可謂學矣。”就是君子人能夠攻其惡，就是責備自己的不良行為，自己的過惡。求其過，求自己的過失，而不是去看別人的過失。強其所不能，就是自己還不會的地方，不能的地方，做得不夠好的地方，要怎么樣呢，要加強，要勉勵去做的盡善盡美。去私欲，還要克除自己的私欲，從事于義。
做事情都要依照義的標準來做，這個義的標準古人告訴我們，那就是《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業》，這就是義的標準。我們凡事，無論是起心動念，還是言語行為，都能夠符合這三個標準，這才叫從事于義。這樣做了呢，才可以稱得上學。“君子愛日以學，及時以行，難者弗避，易者弗從，唯義所在”。這一句話就是講君子要珍惜時日來學習，像古代的人，學習都是非常的珍惜時間，這個廢寢忘食、挑燈夜戰、頭懸梁、錐刺股，這樣的發奮讀書，才能夠有所成就。及時以行，而且要適時地把所學的來付諸于行動，在生活中去落實，難做的不去回避，容易做的也不盲從，只考慮是不是符合道義。“日旦就業，夕而自省思，以沒其身，亦可謂守業矣”。就是說他白天每天開始，早晨就攻治學業，到晚上就自我反省、檢查，一直到老死，一輩子都這樣堅持，這才可謂堅守學業。那么這個也是曾子他把自己的學習心得向我們匯報。
我們看他自己說的，“吾日三省吾身”，他自己確實是這樣去做的，否則他也寫不出這樣好的教誨。后面還有一段話，也是表現出曾子的好學。“君子既學之，患其不博也；既博之,患其不習也；既習之,患其無知也；既知之,患其不能行也；既能行之,患其不能以讓也；君子之學，致此五者而已矣”。君子學了之后，還在擔心自己學的不夠廣博，還擔心并不真正的理解其中的意思，不明白為什么要去這樣做，就是不明白其中的道理。 “既知之,患其不能行也”。這個已經知道、理解了，又擔憂自己不能付諸于行動，這個“行”和上面的“習”還是有一點區分，這個“患其不習也”，應該是溫習的意思。他的知識已經很廣博了，又擔心自己不能夠時時地溫習。下邊這個“行”就是在生活中去實行，既能在生活中實行了，又擔心在行動上做不到謙讓，患其不能以讓也，所以君子之學，只是把這五個方面做到了就可以了。
在孔子那里也說，他說”十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”說他們的附近一定有忠信的人，但是他們都沒有我好學。所以孔子成為圣人，他是怎么成為圣人的呢，是靠好學而成就的。這個“好學近乎智”呢，我們講的是“近乎智”，它和“智”是接近了。因為什么呢？因為這個智是我們本性中所自有的，通過學習可以達到接近這個智。那我們在生活中學習，不能是靠別人逼迫的，必須是自己知道學的意義，學要學圣賢書，要學作圣人。所以我們學什么最重要呢？學不是我們學一些知識，學一些技能，重要的是能夠學圣賢教誨，也就是說，讀《四書》《五經》。所以我們看中國古代的皇帝，他要學習的時候，我們現在人也很好學，但是學的內容跟古人不一樣了。
這個皇帝要學習的時候，一定是請一個對經典很通達的人，包括儒釋道的經典，然后給他講解一段，他帶著群臣和他一起來學習。像清朝在康乾盛世的時候，皇帝都會請儒釋道三家的大德，把儒家、道家、佛家的教誨講給自己，他帶著文武百官來一起學習，所以全國上下思想高度的一致，自私自利的心也就沒有生起。但是慈禧太后她當政的時候，她每一天也去聽講課，但是好像儒釋道三家的大德每一天都是在講她，最后她就把宮廷講經的傳統給廢棄了。結果這一廢棄不要緊，三日不讀書，面目可憎。三日不讀圣賢書，都面目全非了。人不學圣賢書，自私自利的習氣和欲望就升起來了，結果才導致了清朝政府的腐敗，最后才為外族所侵。這個并不是因為講誦傳統文化的原因，而恰恰是廢棄傳統文化，不講所導致的原因，所以我們看凡是在歷史上稍有成就的皇帝，他們都是尊重歷史，也熟讀圣賢書，以史為鑒。所以我們學才能夠近乎智，才能學成圣賢。
很多人，他學習有障礙，成就不了圣賢，那么這個障礙是什么呢？在《大學》上有一句話：“君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。”大道必須以忠信的心，誠敬的心來學習，才能夠獲得。如果自己很傲慢，還看老師有這樣或者那樣的缺點，還不如我呢！這個驕慢之心一生起來就學不到東西了。所以古人說，一個學生如果觀老師的過失，這個人一定不會學有成就。為什么呢？因為有一句話說“你的眼里全都是菩薩，說明你也是菩薩；你的眼里全是圣賢，說明你也是圣賢；如果你的眼里全都是凡夫俗子”。說明什么呢？說明你自己也是一個凡夫俗子。這就叫“境緣無好丑，好丑在于心”。所以，古人說一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，那么千分誠敬就得千分的利益。我們沒有誠敬，我們就獲得不了任何的利益。即使這個人，他是一個凡人，你把他當成圣賢來看待，你從他身上所得到的，就是從圣賢那里得到的利益。如果這個人是圣賢人，你把他當成凡夫俗子來看待，即使是孔老夫子在你面前，對你也沒有幫助。所以為什么我們同在一個學校學習，同在一個地方修學，有的人修學提升很快，而有的人卻沒有提高，什么原因呢？就在于我們的心不同。我們的忠信還是驕泰的態度不一樣。所以我們學這句話“曾子說：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎，傳不習乎？”這個重點是什么呢？這個重點就是忠信。忠信是學習的要點，也是傳授生徒的要點。比如說我們在《大學》上說，《大學》上的這句話，我們剛才講了“忠信以得之”。在《論語》上也說“主忠信，無友不如己者”，在《論語》的《述而篇》上也說“子以四教：文、行、忠、信”，這都是講忠信的態度，對于我們求學是至關重要的。這個就是告訴我們為什么有的人能夠學成，有的人卻學無所成，主要是這個態度不一樣。
第二就是“力行近乎仁”。這里邊就是告訴我們，學不僅是學知識，學道理，還要在生活中去落實、去身體力行。所以在《論語》的開篇就說：學而時習之，不亦說乎。如果我們僅是學了知識，學了道理，但是在生活中沒有去力行，就不會體會到這種學習的喜悅。像我們看《論語》，這個顏回被孔子稱為好學的，那么好學的結果是什么呢？說：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”這個顏回的物質條件很簡單，吃飯沒有飯碗，喝水沒有杯子，住在簡陋的巷子里，別人都覺得他太艱苦了，都忍受不了，但是顏回卻樂在其中。顏回樂在何處呢？我們一般人都體會不到顏回樂在何處，還對他妄加批判。因為我們自己從來沒有達到過那個境界，就像圣賢人，他是站在二十層樓，我們是站在兩層樓，我們體會不到，看不到圣賢的境界，我們還要把他從二十層樓拉回到兩層樓。說：你所看到的就是我看到的境界。顏回樂在道中，他學道能夠把老夫子的教誨，在生活中力行，所以怎么樣呢？感覺到非常地喜悅。所以這個“悅”和“樂”是不一樣的，這個“悅”是從內心里像泉水一樣源源不斷的涌出的一種喜悅。
古人也說，禪悅為食，坐禪的人有這種體會，他能夠體會到那種發自內心的取之不盡，用之不竭的喜悅，而這種喜悅，不是靠外在的條件獲得的。我們現在的人說“樂”，這個樂都是靠外在的刺激所獲得的一時的感官上的享受。比如說我們去打一個高爾夫球，和朋友聚一次餐，去卡拉OK一下，還有打打牌什么的，在世間人看來這非常的樂，但是一旦這個外在的條件沒有啦，你就會覺得很空虛，樂完之后還是空虛的感受。所以那個樂是靠刺激得來的,一旦這個刺激的條件沒有了，這個樂就失去了。 而學道人，坐禪的人得的這種喜悅，他不需要外在的條件，是從內心源源涌出來的。一個人學道能夠體會到這種喜悅，他幾乎就不會再往后退了。因為什么呢？因為世間的快樂和這種喜悅難以相提并論。這個就是告訴我們“學”要去力行，你才能夠有喜悅。所以我們要提倡“學儒”，而不是搞“儒學”。“學儒”和“儒學”是怎么區分的呢？在《中庸》上有一段話，它說：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”這些全都具備，這個就叫學儒。
如果把“篤行之”給去掉了，有博學、審問、慎思、明辨，但是沒有在生活中去身體力行，把儒家的學問拿來作為寫文章的資料，作為評職稱的基本，就作為講課的素材。為了怎么樣呢？為了去獲得世間的名譽。比如說，我們現在有的博士生，包括我自己以前，也是寫儒家方面的論文，拿這個論文可以獲得博士學位，可以評上教授，評上博導，但是和我們自己的生活毫不相關，沒有在生活中去力行孔老夫子的教誨，結果怎么樣呢？結果就導致我們沒有從中受益，連弟子規最起碼的要求都不能做到，連和人如何相處，如何交往，都不知道怎么樣做，不知道起碼的禮，所以走到哪里處處受到障礙。所以孔老夫子說“四海之內皆兄弟也”。我們不僅沒有體會到四海之內皆兄弟，我們走到哪里，就和哪里的人產生了矛盾，產生了沖突，產生了對立。甚至坐飛機的時候，和旁邊人的人都會起對立的心。生怕別人太胖了，把我們的座子占多了。
你看我們哪里有“四海之內皆兄弟”的感受呢。所以我們所學的和我們生活毫不相關，甚至還有很多學儒的人，還經常處于煩惱和痛苦之中。你看學儒呢，首先要把五倫關系給做好。“父子有親”我們做父母的是不是盡到了教育兒女的責任，做兒女的是否盡心盡力地孝敬父母了。“君臣有義”，做領導的是不是仁愛關心下屬了，而作被領導的，是不是竭盡全力地完成了領導交給我們的工作，認真負責，一絲不茍。還有講“夫婦有別”，做妻子的、做丈夫的是不是各自盡了自己的本分。做丈夫的有恩義、有道義、有情意，做妻子的能夠有好的德行，把兒女教導好，并且起到相夫教子的作用。兄友弟恭，做兄長的是不是友愛、幫助了弟弟妹妹，做弟弟妹妹的是不是對兄長很恭敬。“朋友有信”，與朋友相交往的時候是不是做到了言出必行、誠實守信。我們從這五倫關系中去反省反省自己，自己學的怎么樣呢？這五倫關系，有哪一倫我們處理的很好了，令人滿意了呢。如果哪一倫都沒有處理好，你說我們學儒是不是白學了呢。所以我們不要把學儒變成儒學。
我們知道在歷史上有一個典故，白居易在做杭州太守的時候，他去向鳥窠禪師請教，佛教最重要的道理是什么，鳥窠禪師就回答了一句話：諸惡莫作，眾善奉行。白居易也是飽讀詩書，他對儒家的經典也是很通達，他就覺得這一句話太簡單了。因此就說了一句，他說“三歲小孩都知道”，就是你講的這些道理，就包括我們《論語》上所講的這些道理，都是非常淺顯易懂的道理，三歲小孩甚至都學過，也能說得出來。鳥窠禪師也看出白居易有些傲慢，所以就了回來一句“八十老翁做不得”。意思是說，三歲孩童都知道的道理“諸惡莫作，眾善奉行。”但是到了八十歲的老翁，還不見得把它落實在生活之中呢。所以儒學也被稱為實學，他是實實在在的學問，他不是一味的談玄說妙。
所以力行能夠近乎仁，才能夠把仁愛之心給引發出來。像我們每一天在講習，可能別人收獲不大，我們自己每一天在勸自己，每一天在學《論語》，我們自己就朝著圣賢的方向去努力，所以我們逐漸的達到了這個“仁”，都是潛移默化，不知不覺的。所以古人說，讀書貴在變化氣質。為什么要讀圣賢書啊？就是要變化自己的氣質，由惡變成善，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成圣。當然這個轉變的過程，我們也是日積月累的過程。不是那種上上根，是一聞千悟的。所以曾子在這里邊給我們的示現的，也是一個漸學而成賢，這樣的一個過程，因為他自己是很魯鈍的。當然，這個魯鈍相對于我們現在人來說，那已經是上根人了。就像神秀大師一樣，他也是屬于上根人，他說要“時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”就像曾子在這里所用的功夫一樣，我們每一天都要反省自己有什么過失啊？有了過失就要給他拂拭掉，不要讓這個心惹上了塵埃，被污染了。那么這是上跟根人用功的方法。 但是惠能大師是上上根人，他不是這樣用功的，他是一聞千悟。他聽五祖給他講《金剛經》，沒有聽到完他就能夠開悟。他是“本來無一物，何處惹塵埃。”我們說，本來無一物，何處惹塵埃呢？其實就是說，我們這個心，是一個妄心，它是前念滅后念生，速度特別地快。讓我們誤以為有一顆心，其實本來沒有這個東西，那怎么能惹得上這個塵埃呢？但是對一般人講這個道理，也是不能夠契入，所以怎么樣呢？我們要像曾子學習，要時時勤拂拭，每一天反省自己的過失——這是我們學的第二個，“力行近乎仁”。
第三個道理就是知恥近乎勇。為什么要反省呢？反省就是能夠知道自己的過失。知道自己過失，進而能夠改正自己的過失，這就叫知恥近乎勇。這個勇就是要勇于改過。所以人非圣賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。我們都不是生而知之，都不是生來是圣賢人，哪個人會不犯錯誤呢？既然犯了錯誤，那已經是過去式了，也沒有必要在這上邊糾纏。怎么樣呢？只要后面能夠改過就可以了，不要在一個地方跌倒兩次，不二過，這就是成圣成賢的道路了。所以，一個人能夠知道自己有過失，并進而改正自己的過失，沒有什么善是比這個善更大的了，所以說是善莫大焉。特別是那些以前做了惡的人，而現在能夠改過，大家一看都生起信心了，說：你看這個人以前是黑社會的老大，那個人以前都是驕奢淫逸，一提起他來，就知道他習氣特別重，壞毛病特別多，結果他都能夠學習傳統文化，力行《弟子規》改過自新。那我們呢？我們也能夠改。因為“人之初，性本善”，“人皆可以為堯舜”，所以不要自己自卑，也不要沒有自信，不自愛。人皆可以為堯舜那為什么我不能呢？所以《孟子》上說：舜何人也，予何人也，有為者亦若是。既然舜能夠做到，那么我們通過學習，通過努力也能夠做到。這就是《弟子規》上所說的“勿自暴，勿自棄，圣與賢，可馴致”。
這就是我們學習這一段，所得到的一些體會。謝謝大家！