劉余莉 教授
尊敬的各位老師、各位朋友、各位同學，大家好！
今天我繼續來學習《論語治要?為政》第二篇。我們看這一句，子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！边@個“比”在古語中、古音中，念“bì（必）”。那么這一章所說的是君子與小人的區別，在《論語》中，君子與小人有兩種含義。一種是就品德上而言，也就是說，君子是有德之人，而小人是無德之人；另一種是就位而言，君子是在位之人，而小人是沒有位的平民百姓。那么這一章所說的君子與小人是就品德而言的。那么怎么樣判定一個人是有德，還是無德呢？這一章給了我們具體的區別標準。它說“君子周而不比，小人比而不周。”關鍵就是在“周”和“比”。什么是“周”，什么是“比”呢？在古注之中有很多不同的講法。比如說，有的講，“周”就是公，“比”就是私，這是就公私而言；有的講，“周”就是義，“比”就是利，像《論語》上也說“君子喻于義，小人喻于利?！边@是就義利而言；有的講，公就是普遍，比就是偏黨，這是就普遍和偏黨而言。在李炳南老先生《論語講要》中取的是公、私的說法，也就是說，“周”就是公，“比”就是私。君子人辦事是為公而不為私，而小人恰恰相反，小人辦事是為私而不為公。那么君子人平時的修養也是去其私心，存其公心，這就是“周而不比”。而小人平時心里所思所想都是自私自利。這就是君子和小人最大的區別。我們看這個“周而不比”，我們從有無私心上來看，來區分君子與小人，也是來分辨善行與惡行的一個標準。那么我們讀《了凡四訓》就看到有一群學儒的讀書人，去向中峰禪師請教，說：佛家常講“善惡報應，如影隨形”這個說法靠不住。他說，為什么靠不住呢？是因為有人作善，他的子孫并不發達；而有人作惡，他的家道卻非常地興盛，所以這個佛家所講的善惡報應是靠不住的。當然我們聽了這一句問話，我們就知道這些儒生既沒有把佛家的書讀好，也沒有把儒家的經典學好。為什么呢？因為這個善惡報應并不是佛家的專有。
在四書五經之中，也就是在儒家的經典之中，也有很多關于因果報應的論述。比如說在《大學》上說“德者，本也；財者，末也?！备嬖V我們人人都喜歡追求富貴財富，有財富有權勢的這種位置啊，財富、金錢等等，那么怎么樣才能有財富這個結果呢？它告訴你要培養自己深厚的德行。所以，德行是根本，財富、權勢、名聲那都是枝葉花果，外在的顯現，那么這個講的是因果。比如說，又說“貨悖而入者，亦悖而出?！闭f你這個財貨是以不正當的方式獲得的，結果怎么樣呢？一定也會以不正當的方式給敗散掉。所以這個財富并不是賺到你手、貪到你手就是你的了。它實際上為五家所共有。比如說，我們這個錢是貪污受賄而來，最后東窗事發，鋃鐺入獄，這個是為官府所沒收；還有這個水災啊、火災啊、自然災害，也會把不義之財給焚燒掉，給剽奪走；還有呢，盜賊也專門把不義之財給敲詐、勒索、偷盜；最后還有不肖的子孫、敗家子，也會把這個不義之財給敗散掉。所以我們現在社會出了很多的敗家子、富二代、官二代、啃老族，那是什么原因呢？我們仔細觀察一下，很多很大程度上都是因為他們的父輩，錢來之不是很正路，所以需要有這些敗家子、啃老族給他敗散掉。所以這個“貨悖而入者，亦悖而出”的規律，其實講的也是因果。
那我們再看在《中庸》上，當孔老夫子在稱贊舜王的德行時，說了這樣一句話：“大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽?！笔钦嬲械滦械娜四兀欢ㄊ歉?、祿、壽、名都是齊全的。那當我們這個福祿壽名都不是很齊全的時候，我們就要反省自己了。自己是不是一個大德之人、厚德之人？這也是“行有不得，反求諸己?！痹谖覀兊默F實生活中，我們仔細去觀察一下，即使是能夠做到一個小小的官位的人，他都有一般人不具備的德行；比如說他或者能夠顧全大局，或者能夠心胸開闊，心量比較包容，總之他是有一些德行是一般的人不具備的。而我們再觀察一下那些很貧窮下賤的人，就是說地位沒有、財富沒有，處于社會最底層的人，往往也有一些不是很好的這種品德；比如說他喜歡占便宜，喜歡想方設法地偷別人騙別人，正是因為他有這種不良的作風、不良的品德，才導致了這種貧賤的地位。但是他們不知道自己貧賤的原因，還去四處乞討，不靠自己的勤勞去致富，那么結果是越來越貧賤。再過十年二十年之后，我們看到他們仍然是在向人伸手要錢。而我們看那些有財的人，就是非常能掙錢的人、有財富的人，有一個很大的特點，就是他在用錢的時候，也非常地大方，知道別人有困難有需要的時候就非?？犊厝ベY助，所以他們是越施越多。古人所說“千金散去還復來”，這個手，左手把這個錢給花出去了，右手又把這個錢給賺回來了。那么這也同樣是因果。
那么在《易經》上講：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃?！比绻覀兎_一部《二十四史》，我們讀一讀這些歷史上的故事，這一部歷史書講的是什么道理呢？其實都是給我們講“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”的道理。那么現在很多人很喜歡學《易經》，那么學《易經》有什么好處呢？真正能夠通達《易經》的人，可以看到一個人目前的所作所為，他就能判斷出以后的榮辱禍福、興衰成敗。所以我們讀歷史，確實看到了很多有道德學問的讀書人，他們看一個人目前的所作所為，就能夠推斷出他以后的發展如何、前途如何；看到一個軍隊現在的作風，就能夠推斷出兩軍作戰結果如何。最后結果和他預測的一模一樣。那為什么這些人有這樣的能力呢？其實并不是他們有神通，而是因為他們常讀圣賢書，他們能夠知道興衰成敗的規律。我們看一個省部級以上的官員突然鋃鐺入獄的時候，很多人在議論紛紛，探討“什么原因？什么原因？”在那猜測，眾說紛紜。其實我們古圣先賢在經典之中，早都告訴了我們原因了，只是我們沒有虛心的去學習。
那么《易經》上就說，“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”所以為什么今天會有鋃鐺入獄的結果呢？那就是“惡不積不足以滅身”所導致的，那是惡貫滿盈的結果。所以古人看一個人，不是看他現實享受很好，一擲千金，過著驕奢淫逸的生活，就對他很羨慕。那么再過十年二十年，甚至你看一看他的子孫后代，你就知道這樣的人不值得羨慕了。所以我們貪污腐敗之風屢禁不止，一個重要的原因就是沒有讀圣賢書。像曾國藩，他能夠做到不取軍中一錢寄回家中，公家的一文錢都不敢挪作私用，沒有這個貪心，什么原因呢？大家都在貪財都在撈錢，為什么他卻能做到不取軍中的一文錢挪作私用呢？并不是他比我們傻，他比我們愚鈍，而是他和我們所讀的書是不一樣的，所受的教育是不一樣的。他從小熟讀四書五經，那我相信，他對這些“貨悖而入者，亦悖而出”的道理，還有“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”的道理都非常地通達，而且深信不疑。所以他的外孫聶云臺先生寫了一個《保富法》的書。為什么要寫這本書呢？就是因為他是曾國藩的外孫，又是上海商會的會長，他耳聞目睹了當時滿清末年那些權貴的后代子孫興衰成敗的形態、情況，最后很感慨，就把這些案例給一一地記載下來。他就是用自己身邊耳聞目睹的案例，給我們證明了“貨悖而入者，亦悖而出”“積善之家必有余慶”的道理。
那么再看，在《尚書》上也有關于因果的教誨，比如說“天作孽，猶可違；自作孽，弗可逭。”這個“逭”就是逃避的意思，就是有天災人禍，人還可以通過懺悔，通過改過修善積德能夠逃避；但是人作惡不知回頭，那災禍就是不可逃避的了。還說“作善降之百祥；作不善降之百殃?！边€說“惟天福善禍淫?！边@個天道自然的規律都是給善良的人帶來福分，而給過分的人招致災禍。那么《書經》上這樣的論述也是很多。
那么在《孟子》上也有關于因果論述，比如說“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！边@是從正面的角度來說明因果。你能夠關愛別人，無私無求地幫助別人，所換得的，是社會大眾也對你無私無求地關愛。
在《論語》之中也有一句是講因果的，但是很多人并不認為它是在講因果。那就是我們熟知的“己所不欲，勿施于人?！睘槭裁础凹核挥鹗┯谌恕蹦兀恳驗槟悴幌胱寗e人怎么樣對待我，我們就不能夠怎么對待別人。因為如果你這樣對待別人了，換來的結果是什么呢？也一定會感召別人以同樣的方式來對待你。那么這個也是物理學上所說的作用力與反作用力，這都是因果。所以，因果是一個自然而然的規律，并不是迷信，更不是古圣先賢為了教化人心而設置出來威嚇百姓的工具。
我們看在《春秋左傳》上也有這樣一句話，它前面講了一個故事，后面說“多行不義，必自斃?！弊詈蠼Y果確實如它所預料的。
在這個《了凡四訓》上記載，這個中峰禪師對“什么是惡，什么是善，‘善惡報應，如影隨形’這個說法不可靠”的回答是非常深刻的。他并沒有指出來：“你們連儒家的書都沒有念好，儒家就有很多講因果報應的句子呀?！彼卮鸬梅浅Ｉ羁獭Ｋ趺凑f的呢？他說：“我們是凡夫，情染還沒有洗滌干凈，慧眼、法眼都沒有開，所以往往怎么樣呢？把這個事情給看錯了，是非顛倒，還自以為是。把善的看成了惡的，把惡的看成了善的，自己不深自慚愧，反而責怪老天的報應不公平，這是罪上加罪?！蹦敲垂湃硕枷嘈盘炖怼＿@個天理就是自然的規律。而我們現在人是無法無天。既不相信世間的法律了。因為世間的法律，執法的人不夠公平，如果我們給他行賄，送給他很多的金錢財物，他就可以給你網開一面，所以世間的法律就可以逃避。也不相信天理，不相信因果。那么這個時候就叫無法無天。它的結果是什么呢？結果就是什么壞事都敢做。
你看這個食品安全問題出來了，貪污腐敗的問題出來了，國有資產流失的問題出來了。那么這一系列的問題，都是因為人們不相信因果而膽大妄為所導致的。所以西方人在研究中國傳統文化的時候，一直有一個問題大惑不解。他說，你看中國的歷史上沒有西方所謂的天主啊、基督啊、安拉啊等等，這樣的神主管著人的榮辱禍福，沒有這樣的宗教，它的傳統文化不是宗教文化的傳統，但是為什么能夠把人心教育得這么好，社會保持了安定和諧的局面呢？什么原因呢？他們好像一直在研究。原因就在于中國人講因果，而且因果的教育深入人心。比如說，道家的勸善書《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》等等，都是歷代狀元宰相的必讀之書，也就是說他要考狀元啊去當宰相，能當好，就必須要讀這一部書。所以古代的讀書人都相信“舉頭三尺有神明”，對因果的道理是非常地相信的。這個就是中國古人沒有宗教教育，但是能夠把人心給教育好的重要原因。所以，恢復因果的教育也是迫在眉睫，否則的話，人們無法無天，確實什么壞事都敢做。
當然聽了這個中峰禪師的這個說法，說我們把善惡給看顛倒了。這些儒生就不服氣了，他說：“我們為什么會把善惡給看顛倒呢？”這個中峰禪師確實是很有智慧，他沒有直接回答，而是讓他們自己說，到底什么是善，什么是惡。結果有一個儒生就說了，他說罵人打人是惡，恭敬人、禮敬人是善，中峰禪師說，未必然也。不一定是這樣的。那么另一個儒生就說了，他說貪財妄取是惡，廉潔有守是善。中峰禪師也說未必然也。不一定是這樣的。結果這些儒生說了很多關于善惡的看法。中峰禪師都說未必然也。那么這些學生就開始很疑惑了，就問他“到底什么是善，什么是惡？”中峰禪師怎么回答的呢？中峰禪師這句回答非常有味道，他也是讓我們反省自己是經常作惡還是經常作善。中峰禪師告訴他們說，你起心動念言語利益別人、利益社會、利益大眾，這就是善；如果你起心動念是自私自利那就是惡。比如說呢，對這個人有利益的，你打他、罵他、斥責他，這也是善。
比如說我們看在這個廣欽老和尚那里就有一個典故，廣欽老和尚有一個弟子向老師請教，他說：“我這個人我執很嚴重，請師傅幫助我破一下我執?！睆V欽老和尚看他很誠懇，就笑了笑，說：“好吧！”然后這個學生就出去了。結果過了幾天，有很多有名聲的人、各種各樣的人很多來拜訪廣欽老和尚，結果這個弟子就在旁邊服侍。結果他做什么，廣欽老和尚都斥責他，說他做得不對，想方設法地挑剔他、斥責他、指責他。最后這個學生實在忍無可忍了，就向廣欽老和尚來請教了，他說：“老師啊，為什么你當著那么多人的面來指責我呢？我也沒有做什么不對的啊?！边@個廣欽老和尚就告訴他，說：“你前幾天才告訴我，讓我幫你破我執，結果我剛剛來想幫助你，你就受不了了。”這個學生突然恍然大悟，原來老師是來幫助他的。所以，你利益一個人，你即使是打他、罵他、斥責他，有利于他，那也是善；但是你恭敬別人、禮敬別人，甚至你去給人家送禮，那是為了巴結人家，讓人家給你辦事，賄賂別人，那也同樣是惡。所以你看，我們世間的人分不清善惡，所以怎么樣呢？往往指惡為善、指善為惡，自己還不知不覺。
我們在這個《群書治要?春秋左氏傳》上就記載著這樣一個故事。在魯左襄公二十三年這個時候發生的事，說這個孟孫特別厭惡臧孫，但是這個季孫卻很喜歡臧孫這個人。那么當孟孫死的時候，臧孫就進入靈堂，哭聲非常地哀慟，流了很多的眼淚。出來之后，他的車夫就對他說，他說：“孟孫生前厭惡您，您卻悲哀至此，那么如果季孫死了的話，您又將如何地悲慟呢？”這個臧孫怎么回答的呢？臧孫的回答很有味道，他說：“季孫喜歡我，猶如給我增添了疾病?！币驗樗晃兜貙檺鬯此暮?，對他的過失呢？那可能也就原諒了，也就姑息了，所以“他雖然喜歡我，猶如給我增添了疾病。”“孟孫厭惡我，猶如給了我治病的藥石，雖然他厭惡我，但是他看到我的問題就及時地指正，那不就是給了我治病的藥石嗎？”那么他再做了一個比喻，“你看人發熱的時候臉上很紅，這個臉色很紅的熱癥，外表顯得很好看，但是不如外表顯得不美的石針。為什么呢？因為這個石針能夠使我活命，而這個熱癥似乎使臉上很美，但是危害卻很大。如今孟孫死了，我的死期便為時不遠了?！睘槭裁茨?？因為這個孟孫死了，沒有人再厭惡他，沒有人看到他的過失，給他及時糾正了，斥責他了。那么怎么樣呢？那就看不到自己的過失了。而且身邊總是很多人在贊嘆他，在稱揚他，久而久之就自以為圣明了，自以為自己修養得很好了。
所以我們看古人呢，確實做到了《弟子規》上所說的“聞譽恐，聞過欣。”所以我們學習，要把它落實在生活之中，聽到別人批評我們指責我們的時候，我們要給人家鞠躬表示感謝。所以你看這個孩子學習比我們成年人還要更加地能夠力行。像有一位學生學了《弟子規》之后，有一次洗碗沒有洗得很干凈，結果這個老師就告訴他，怎么樣才能把碗洗得很干凈，不能這樣應付了事。結果他怎么樣?。柯犕炅私陶d之后，非常恭敬地給老師鞠了一個躬，說：“謝謝老師指正我的過失?！彼晕覀兛戳耍裁唇猩?，什么是惡呢？不要從行跡上看，而要看一個人的存心。否則的話，我們往往把善看成了惡，把惡看成了善。那么后邊它得出了一個結論，“是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假?！蹦敲催@個就是告訴我們，一定要把真善和假善來區別清楚。
這個起心動念、言語造作決定沒有私心，都是利益團體、利益大眾、利益社會、利益他人，那么這個“公”就是真的，所以這個是大公無私啊，這個善才是真的。利己是私心，這個私心是假的，所以這個善是假善。那么后面他還說：“又根心者真，襲跡者假?！本褪悄阕錾剖履兀娲蟊娛浅鲇谧约赫嬲\之心，這個是真善；如果是模仿別人，別人做了，我們也跟著去做，這個就是假善。比如說我們給人家鞠躬，為什么要給人家鞠躬啊？是因為我們有發自內心的真誠恭敬感恩，所以我們才給人家鞠躬。但是我們沒有這種恭敬之心、感恩之心，只是看到別人在給對方鞠躬，那我們也模仿他們來鞠躬，這就是假善。那么后面還說，“又無為而為者真，有為而為者假?！笔裁匆馑寄?？就是我們做的善事，沒有什么企圖和目的，這叫無為而為，這是真善；如果我們雖然做了善事，但是目的求的是名聞利養，求的是供養，求的是名聲，那么這個善就是假善。
所以我們古人特別強調陰德。什么是陰德呢？就是做了好事不要到處去宣傳自己。為什么要宣傳自己呢？為了獲得別人的恭敬、贊嘆、肯定、出名，你看這都是為了名聞利養。這個心很微妙哦，雖然我們同樣是作善，但是還求得別人的肯定、恭敬、供養，這個善就是假善。那么你做事就是為了利益大眾，沒有什么目的，也不想讓人知道，還不露痕跡，這個善才叫真善。所以我們從這些地方，要認真地考察自己所作的善，所做的行為是真善，還是假善；自己是一個君子，還是一個小人。
那么我們看在《群書治要?后漢書》上，就記載著一個第五倫的故事。這個故事，它是讓我們對照省察自己，我們的心到底是公心還是私心。當然我們看了這個故事，也覺得很慚愧。這個東漢的時候，有一個人叫第五倫，他是京兆人，在建武年間被舉孝廉。當時的皇帝是光武帝，就以政事向他詢問，兩個人談得很投機，一直談到了晚上。光武帝就對他說，他說：“聽說你在做小官吏的時候，曾經用竹板打你的岳父，而且還不到你的堂兄處吃飯，難道真有這些事嗎？”你看一個人非常地忠正廉潔，難免就會有一些人要毀謗他，說一些他的壞話，甚至造謠中傷，而這個有德行的人又不愿意去辯護，所以這個謠言就四起。沒有智慧的人可能就會信以為真。那么這個第五倫怎么回答的呢？回答說，他說：“臣娶過三房妻子，都沒有父母。”那么可見，那個說他曾經拿竹板打過岳父的這個事情是謠言。他還說：“臣年輕時曾遭遇饑荒，確實不敢隨便到別人家去吃飯?！彼阅憧此@個回答很巧妙，也很有趣味、很幽默。
那么這皇帝一聽就大笑，把他任為太守。那么在任太守期間，第五倫奉公盡責，說話做事從來不受私情所左右。有人問他：“你也有私心嗎？”你看他怎么回答的呢？他回答，反省自己反省得非常深刻，他說：“過去有一個人曾經送給我一匹千里馬，雖然我沒有接受，但是每到三公選拔舉薦官員的時候，我心中總是對這個人念念不忘，當然，到底也沒有任用他?！边€有一件事說明他有私心的就是：“我的哥哥他的孩子曾經生病了，我一個晚上去探望了十次，但是我回來之后就安穩地睡覺了，睡得很安心；而我自己的兒子得病了，我一次都沒有去探望，但是我整夜都睡不著覺。你看我都有這樣的行為，難道說我沒有私心嗎？”你看這個古人，他反省自己，反省得多么地認真而深刻，說自己有一點點的私心、不平等的心，都能夠反省得出來。按理說，人愛自己的孩子，看自己的孩子比別人的孩子好，關愛自己的孩子比別人的孩子多，這是人之常情。但是這是凡人的人之常情，對于那些想成圣成賢的君子人來說，他認為這就是自己私心的表現了。所以我們就知道了古人，他對自己的要求，對自己公心和私心的要求確實是非常地嚴格。我們看了這些，也確實感到非常地慚愧。
那么在關于這個“比、周”的注解上，西漢的經學家孔安國，對于“周、比”的注解這樣說到，他說“忠信為周，阿黨為比?！笔裁匆馑寄?？這個忠，上面是一個中，中間的中，下面是一個心字。告訴我們什么叫忠啊，就是把心放得中正，這就叫忠心。那么為什么會不忠信呢？為什么心會不忠呢？就是因為心中有私，有私了，這個心就不忠，言語就不信實，所以君子人內心公正正直，說起話來才會言而誠信、信實，說的是如實的話。
那么我們看古代的很多做官的人，他們確實做到了公正無私，做到了這個忠心。比如說我們知道的明朝的一個讀書人叫鄭濂，他全家人幾代人同堂，甚至有上千口人，都能夠和睦相處。那么他呢，當時的皇帝就是朱元璋，就問他：“你是根據什么樣的辦法，有什么樣的方式，能夠把全家這么多的人治理得如此和睦呢？”鄭濂回答了四個字，他說：“不聽婦言。”當然我們學習傳統文化都要學到根本，不要在形跡上做文章。你看，既然他都告訴我們不聽婦言，那老師您的話我們都不用聽了。這個不聽婦言呢，是因為在古代的時候，婦女很少讀圣賢書，所以她的理智沒有提起，為人處世、待人接物往往就用私心，從感情出發，容易感情用事。
所以，對自己的孩子、自己喜歡的人，就會很偏愛；那對別人的孩子、和自己關系遠的人，可能就會很疏忽。那如果用這個方式來處理事情，有私就會引起不平，這個不平之心積累多了，就會怎么樣呢？就會產生怨氣。這個怨氣再積累多了，升級，就會產生仇恨。那么這個對立啊、沖突啊，就因此而產生了。所以，不聽婦言，就是不聽自私自利的、感情用事的、有私心的言語。那么這個皇帝也想知道：他怎么樣做到了不聽自私自利的言語，沒有私心，為人處世很公正。所以就賜了他兩個大水梨，還派人跟在后面，看看他究竟怎么樣來分配這兩顆大水梨。結果鄭濂看到了皇帝的賞賜，不慌不忙，派人找來兩個大水缸，然后吩咐人把這兩只梨給它擠碎，把這個梨的汁流在水缸里，然后把全家族的人都召集過來，說這是皇帝的賞賜，那每一個人一人一碗。你看他這個事就做得很公正。沒有因為這個人是我的孩子，所以就怎么樣呢？就把這個水梨就分給他。不是因為這個人我很喜歡，就把這個水梨賜給他。那么皇帝的賞賜要讓大家均沾，所以一人一碗，所以大家都喝得很歡喜。所以你看這個古代的讀書人，他確實能夠把心放得很中正，所以為人處世讓人很信服，信服才能把這個事情處理好。
那么這個小人呢，卻恰恰相反，“阿黨為比”這個“阿”就是曲媚的意思，阿諛奉承、攀緣巴結、結黨營私，這才是小人的特點。那么這個皇侃的《注疏》繼續解釋說，他說“周是博遍之法，故謂為忠信。比是親狎之法，故謂為阿黨?！蹦敲催@句話實際上給我們解釋了，為什么君子他能夠做到忠信。就是因為他的心量大，心量廣博周遍，所以起心動念不是為一身不是為一家，甚至不是為一國而考慮，起心動念都是為天下人著想。所以圣人的心量是盡虛空遍法界，心包整個宇宙，也就是我們經常所說的“心包太虛，量周沙界”，這就是周到了極處。所以君子他能做到公正，就是因為他的心量很大，心量很大很廣博，所以他能做到公正。而小人喜歡討好、巴結，見到達官貴人，立刻就起阿諛奉承之心跟他親近。這個親狎的這個“狎”字，也是親近的意思。但是這個親近，外表沒有莊重，內心沒有公正，言語沒有誠實，完全是為了依附權貴，為了自己的名聞利養，為了得到自己的利益，滿足自己的私心。那么這種人，孔子所不齒，謂之為小人。
那我們進一步要問了，為什么君子人他能夠心量很大，廣博周遍，念念為天下；而小人為什么心量小，念念為一己之私而結黨攀緣呢？原因很簡單，你看這個皇侃再引古注，進一步解釋這個周和比，就告訴了我們原因了，他說，“理備故稱周，無私故不比?！边@個“理備”就是得到了天理，我們的心量就大了，就能夠廣博周遍了。那么這個天理就是自然的道理，也就是說這個人明理了，他就能做到廣博周遍，心量很大，心包太虛，量周沙界。那是為什么呢？因為這個事實的真相，這個真理是什么呢？那就是天下和我本來是一體的。那么既然是一體，我們古人所說的“天地與我同根，萬物與我一體?！彼裕阏勊骄蜎]有意義了。那我們現在的人都是迷惑顛倒。我們經常比喻，就像這個海里起了一個小水泡，大家都認為這個水泡是我，其他的水泡是他，所以就有了我和他的區別，而執著這個我，我的利益，所以才會有私心，我和他才有了對立。
而這個圣人就是一個明理之人，他明白了我和其他天地萬物都是一體的，沒有區別，他就沒有我與他的對立，所以他心量很大，廣博周遍，也沒有自私自利。所以這個就是告訴我們，宇宙本來就是一體，分不出自我和他人，本來就應該是心地無私。只是現在我們迷了，迷惑顛倒了，產生了一個妄想，把這個一體的境界分為二；有了這個分別就是執著這個是我、那個是他，所以才產生了執著，產生了分別；產生了分別之后再執著，說為了自己，要滿足自己的利益，那么這個自私自利就產生了，這個就是我執。那么你既然執著我，那么也就肯定執著人。沒有了我，那么也就沒有了人。所以學習圣賢教誨，首先就是要去掉我執，去掉我執之后呢，你才知道了人我本來不二。真正明白了這個道理，才能夠自然而然地做到大公無私。那么這就是告訴我們，我們經常所說的大公無私，并不是勉強而為之的，不是硬著頭皮去做的，而是在明理的基礎上自然而然所表現出來的行為。
所以這個圣賢人、菩薩，覺悟了這個道理，所以他幫助眾生、教化眾生，無私無求，為什么呢？因為他知道我和眾生是一體的。那么既然是一體的，像我們的左手有了問題，右手去幫助它，這是自然而然的，不要講什么條件。那么我看，這個覺者的生活、君子人的生活，他呢有公心，表現出來他和小人的區別，就在各個方面了。比如說，在《論語》上說“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！边@個君子人，他明了我和眾生是一體的，我和宇宙萬物是一體的，所以他助人為樂成人之美，看到別人做事做好事，全心全力地去幫助，無私無求，不講條件。所以他沒有得失的念頭，就不會患得患失。而“小人長戚戚”，小人最大的特點就是，一心考慮的是自我的利益。那為了我的利益，爾虞我詐，勾心斗角，想方設法去謀害別人。這樣的人整天活在郁郁寡歡的憂戚狀態。那么還有“君子喻于義，小人喻于利?！本尤怂鍪率紫瓤紤]的是，這個事應不應當做、符不符合道義；而小人起心動念是為了自私自利，為了自己的欲望滿足，所以他就可能會做損人利己的事。其實你真正明白了“人與眾生、人與宇宙萬物是一體的”這一個真理之后，你就明白了：損人絕對不會利己，損人就是損害自己；利益別人、幫助別人，那就是幫助自己。
那么還有就是“君子和而不同，小人同而不和?！蔽覀冎袊鴤鹘y文化特別講究“和”?！昂汀本褪呛椭C，“同”就是等同。那么君子人強調和而不同，就像我們生活在一個集體之中，我們承擔的責任是不同的，工作任務是不同的，但是我們有一個共同的目標，就是為把這個事情做好，利益社會大眾。雖然我們承擔的任務是不同，但是我們可以互相配合、互相感恩，為的是能把這件事成全。那么小人呢，是同而不和，他可能怕得罪別人，影響了這個人際關系，明明知道這件事不對，但是他要給你保持茍同的意見，也不愿意給你指出來，最后可能因為這件事做錯了，產生了流弊，影響了整個團隊的整個利益、長遠的發展。這個就是“小人同而不和”。所以我們就知道了什么是和、什么是同，我們就知道中國文化為什么這么有包容性。像幾大宗教傳到中國來的時候，中國人都沒有排斥。為什么呢？因為打開他們的經典，核心內容都是仁慈博愛。雖然他們有一些內容和我們的傳統文化不一樣，那是因為他們的文化背景、風俗習慣、地理環境和我們不同所導致的。但是根本上都是仁慈博愛。所以怎么樣呢？歡迎他們來傳教。所以不同形式的宗教，以不同的方式來教育和他們自己有緣的眾生，共同配合，才有了多民族、多宗教、多文化、和而不同、大一統的局面。而如果我們求同，那就是大家都是清一色。比如說，我們這個大花園，有五顏六色的花，五彩繽紛，互相配合，才覺得美不勝收。如果求同的話呢，這個大花園只能有一種一個顏色的花，這個就顯得非常地單調了。所以中國在歷史上能夠把多民族、多文化、多宗教的這個國家完美地統一在一體，就是因為他保持了和而不同的思維方式。
這個就是告訴我們，一個人能夠為公而不為私，他在生活中也有不同的表現，他在行為方式上也會有不同的表現，我們要去注意觀察。那么在《論語點睛》上藕益大師又把這一個話境界給提升了。他說：“生緣、法緣、無緣，三慈皆是周；愛見之慈，即是比?！痹凇洞笾嵌日摗防锩嫣岢隽巳N慈悲，那就是眾生緣慈、法緣慈、無緣慈。什么是眾生緣慈呢？眾生緣慈呢，就是緣眾生的相而生起的慈悲。比如說我們《弟子規》所說的“事諸父，如事父。事諸兄，如事兄。”在《孟子·梁惠王》上所講的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼?！卑阉丝闯晌覀兊母改福闯晌覀兊男值芙忝?，甚至看成我們的兒女，這個是有相的，這個是緣眾生的相而生起的慈悲，這個叫眾生緣慈。那么世間的慈悲，世間圣賢的慈悲，都是這種意義上的慈悲。
比如說我們講的這個《弟子規》上說的“泛愛眾，凡是人，皆須愛。”那么這個就是世間圣賢能夠做到泛愛眾，那么這個也是周。法緣慈，第二種慈悲叫法緣慈，這個法就是真理，也就是你認識了真理，知道了一切相本空，眾生是五陰假和的假相，是眾緣和合而生起的，當體即空，了不可得。但是眾生不覺悟，在這里產生了虛妄的分別與執著，迷惑了就造業，造業了就受苦，苦不堪言。那么圣人看到了，憐憫眾生，讓他們要離苦得樂，那么這個是基于法緣慈，依法而起的慈念，稱為法緣慈。這個無緣慈呢，這個緣就是條件的意思，無緣就是沒有條件的慈悲。我們知道，圣人是“應無所住，而生其心”。他是無住生心，不住人相、我相、眾生相、壽者相，也不住過去、現在、未來，不住色聲香味觸法，那么這些法都不住，就沒有妄想分別執著，心無所緣。那么在無住的心中生起憐憫眾生的心，這個慈悲心就是無住生心，這個就叫無緣大慈。那么這個是因為什么呢？因為眾生不知道諸法實相，不知道“一切法，無所有，畢竟空，不可得?！?/p>
所以才虛妄造業。那么有了這個惡業呢，就會有惡的苦果，圣者慈憫眾生，就來救渡眾生，令他離苦得樂，明了諸法實相。這個眾生緣和法緣慈悲，還有無緣的大慈，都是“周”。下邊講“愛見之慈即是比”。這個愛見之慈，就是我們一般世間人所有的，有情愛的這種慈悲。比如說父母愛兒女，丈夫愛妻子，他們是因為愛而產生了慈悲。因為他是你的兒女，你就愛他。他不是你的兒女，你就不愛他?；蛘咭驗樗悄愕膬号?，你就愛他多一點；他不是你的兒女，你就愛他少一點。這個叫做什么呢？叫做產生于愛見當中的慈悲，這個稱為“比”，愛見之慈，這個就稱為比。這個是把我們的境界再向上去提升，讓我們拓開心量，不能夠有愛憎之心、分別之心。一切眾生我們都應該愛，至少我們要做到眾生緣慈，這個就是“凡是人，皆須愛”。而當我們有了般若智慧，視一切法皆空，這就是做到了法緣慈。再向上提升，就是“心無所住，而生大悲之心?！蹦?、我們就有了無緣大慈，真正成了大圣人。所以我們看這一句話，經過蕅益大師的這個講解，就把它的境界更加地提升了。那我們學了這一句話就知道，這個學圣、學賢的路非常地遙遠，不可以得少為足，不能夠自己稍微有了一些修養，有了一些進步，就沾沾自喜。我們和圣賢人相比，確實是差得非常地遠。那么這樣的話，這個人的謙虛之心才會真正地生起。
這個就是我們這一次課所想分享的內容，不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家！