劉余莉 教授
尊敬的諸位長輩、諸位同學，大家好！
今天很高興和大家一起來學習《論語治要·為政篇》的這樣一句，子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉。”
首選我們看一看前半句，說：“子曰，人而無信，不知其可也。”這句話告訴我們呢，為人必須講信用。那么什么是信呢？在《說文解說》上，把這個“信”解釋為“誠也”。那么什么是誠呢？結果呢，再查一下這個誠，“誠，信也。”可見這兩個字是相通的。那么這一句話就是告訴人要誠信，不欺。所以這個信，就是說言語要信實，為人呢要講信用。那么這個信在八德中間特別地重要，像我們前面在《論語》上有主忠信，曾子三省有：“與朋友交而不信乎。”這個都告訴我們信非常的重要。但是人們輕視了這個信字，很多人也都患了不信的病。比如說我們很多人學佛受菩薩戒，但是最難實行的是哪一條呢？就是不妄語戒。但是不妄語極為重要，一般人都沒有看重，孔子以為這個信字不可看輕。“人若無信，不知其可；人而無信，可乎？不知其可也。”那么我們看一看這個口氣，就是說他除了信以外，還有哪一條不錯呢？如果連信都做不到，其余的就都無可取之處了。那么這一句話呢，也是在社會上辦了很多事，碰過很多釘子，有很多經驗閱歷的人才能夠領略的。
那么在說完這句話之后，下面說的是比喻，“大車無輗，小車無軏，其何以行之哉。”包咸注這個“大車”，（chē）和（jū）是兩個讀音，在當這個車的意思呢，它還是讀（chē），那么當它當牙床的意思時候，它就讀（jū），所以叫輔車（jū）相依。那么當它當車字講的時候，還讀車字。這個包咸注說大車就是牛車，小車，駟馬車。就是用牛拉的車，很能夠載重的這個叫大車，用馬拉的車子，這個就叫小車。大小車都有轅，以為牛馬引車之用。在轅端與橫木相接之處，都鑿一個與轅孔相對，以金屬物來貫穿，這個金屬物可以使轅端與橫木活動自如，而這一個金屬物在大車就稱為輗，在小車就稱為軏，是大小車行動之關鍵。
在《說文解字》注上，引戴東原說：“轅所以引車，必施輗軏然后行。信之在人，亦交接相持之關鍵。故孔子以輗軏喻信。”無輗無軏必不能行，那么人而無信呢，在社會上也必不能行。這個輗軏用我們現在的話來說，就像這個車子沒有汽油或者沒有發動機一樣，他是行不通的。無信之人，妄言妄行，不知其可，就是一事無成，更談不上學道了。所以孔子喻以無輗無軏之后，便問何以行之？人如果容易失信，容易妄語，心則不直。所以我們要謹慎守住這個信字，要好好學這個信字，才是希圣希賢。所以司馬光先生曾經說，修身從哪里開始呢？修身從不妄語開始。正是因為他從不妄語開始修身，最后達到的境界就是“平生所為之事，沒有一件不可與人言”。這個就是我們這一句話最基本的意思。
那么這個信很重要，我們也講了什么是信？信的主要內容是什么？那么他究竟重要在何處？在社會上人與人交往，首先要求就是人語言信實，這也是人際交往的基本要求。所以《弟子規》上說：“凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉。”因為人與人之間交流意見、傳達感情全靠言語，所以我們的言語要正確，要誠實。是就是是，不是就是不是；知就是知，不知就是不知，這樣才能得到別人的信任。如果我們言語不正確、不誠實，就不能擔負起傳達感情，交流意見的任務。這就像在兩岸之間，這個橋梁斷了，人與人之間的聯絡也就被破壞了。
從個人的方面講，一個人的成敗根源在哪里呢？就源于我們內心的誠與敬。如果連應有的信用都沒有了，在社會上做事，就很難得到人家的信任，就很難想象還有什么事情是可以做成的。這個就是《中庸》上說的“不誠無物”。如果缺乏真誠的心，表現在外面就是言語不信實，那么任何事情也就很難成就了。而從社會方面說，如果人人都互相欺騙，就會造成人群互相猜疑，導致社會秩序紊亂。所以這個是告訴我們言語它很重要。那么無論是佛教、基督教、儒家啊等等，都是把不妄語作為基本的戒律。
那么不妄語的效果是什么呢？不妄語的效果就是發言成證。就是你說的話，別人不需要考慮，就是可以啊非常地信任。那么為什么要講信呢？為什么要講信呢？再具體一點講呢，第一呢，就是一個人在社會上立身行道的根本。在《論語》上記載著孔老夫子的弟子子張，他來問孔老夫子，一個人怎么樣才能夠在社會上行得通？孔老夫子就回答了一句，他說：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”如果你言語信實、行為篤厚，就是很厚道，很有德行，那么你呢即使是到了蠻夷之地，到了外國，你也都能夠行得通，也能夠和人家相處，人家也歡迎你。但是如果自己言語不信實，行為不厚道，即使是在與自己的鄰居、鄰里相處之中也都會出現摩擦，出現問題。所以一個人要在社會上行走，立身行道呢，必須首先要講信。
那么第二呢，就是說要處理好人倫關系呢，也必須守住這個一信字。在《群書治要》中選取了很多關于這個信的重要性的一些語句。其中一句呢是這樣說的，它說：“君以信訓其臣，則臣以信忠其君；父以信誨其子，則子以信孝其父；夫以信先其婦，則婦以信順其夫。上秉常以化下，下服常而應上，其不化者，百未有一也。”這句話就是告訴我們，要處理好人倫關系，這個信也是非常必要的。如果君主、做領導的，能夠用信義訓導臣屬，那么臣屬就會用信義、忠心來輔佐君主；如果做父親的，用信義來教誨兒子，兒子呢就會用信義來孝順父親；丈夫用信義來帶領妻子，妻子就會用信義順承丈夫；在上位者秉持常道，來教化下位者，那么下位者就會遵守常道而順應上位者。如此上行下效，還有不被教化的，那是百例中都不會有一例的。所以，這個告訴了我們上行下效的效果。
如果我們看到兒女不誠實，我們就要反省一下自己的言行。比如說很多的父母打電話的時候，一拿起電話就是妄語。對方問說你丈夫在不在家，他要找他出去喝酒，結果她不愿意丈夫出去喝酒，明明他的丈夫就坐在茶幾面前喝茶，她隨口就說，他不在家，他去干什么干什么去了。結果這一個行為，恰好不巧，被她的兒女給看到了，所以這個孩子從父母身上就學到了不誠實，學會了說謊話。
所以上行下效，這個身教的力量啊是潛移默化的。所以做領導的、做父母的、做老師的，不可以不言語謹慎。這個就是告訴我們，要把倫理關系處理好了，這個信字很重要。那么特別是在君臣關系之中，像這個《論語》中就這樣說：“子夏曰：‘君子信而后勞其民，未信，則以為厲己也；信而后諫，未信，則以為謗己也。’”子夏說：“君子在位時，先要取得民眾的信任，然后才能勞役民眾，如果還沒有取得民眾的信任，民眾就認為這是在虐待他們；那么君子若處于臣位時，應該先取得君主的信任，然后才能規諫。如果還沒有取得君主的信任，你就去勸諫君主，君主會以為你在毀謗他。”這個就是告訴我們，君子使民還是事君，都應該以信為先。沒有這個信任的話，這個關系就很難處理好，那么還會造成種種的誤解。這個就是告訴我們，信對于人倫關系的處理也是非常重要的。
那么還有，這個信對于國家的建立也是至關重要。像這個孔老夫子就說：“民無信不立。”就是一個國家，如果人民不信任政府，這個國家就無所建立。所以要取信于民，是很重要。像商鞅變法的時候，要取信于民，就是通過立木取信，只有人們信任他，才愿意配合他。如果人民不信任政府，你說的他不擁護、不支持，很多的政策都很難實行。像我們看孔老夫子的弟子子賤，他去治理單父的時候，之所以能夠做到無為而治，能夠達到不忍欺的境界，那是什么原因呢？就是因為人們信任他。
你看這個巫馬期，他去微服私訪，趁著夜色來到了單父，結果看到一個老人家在釣魚。在捕魚的時候，捕上了很多魚，但是他看了一看，又把這些魚給放回到河里了。他看了之后就覺得奇怪，就走上前去問，他說我看您捕魚，捕上了很多魚，但是為什么又把它給放回到河里去了呢？這個人怎么說？他說：“我們的長官子賤告訴我們，不要去捕撈那些還在成長中的小魚。”為什么呢？因為中國古人自古以來都有生態保護的觀念，都有可持續增長的觀念，所以呢那個正在成長中的小魚啊是不能夠去捕撈的。而這一個人之所以愿意配合他，即使是在夜色之下，沒有人監管的情況下捕魚，也看到小魚把它放回到河里。就是因為他相信，他們的長官這一個政策是為人民著想的，是有利于整個人民的利益的，不是自私自利的。因為這一種信任，所以他推行一個政策，大家都會愿意全力配合。所以我們看到，這個孔老夫子就說，即使是足食足兵，如果這兩個條件都不具備，就先要去兵，然后要去食，但是不可以缺少信任，不可以缺少信用。
那么最后一點，信很重要，還是因為這一個信它也是道義建立的根本。所以在《群書治要》上有一句話說：“信不可知，義無所立。”如果你的信，信用不能夠得到彰顯，那么這個道義也無法建立。那么怎么樣才能做到有信呢？怎么樣讓別人信任自己呢？這個在《中論》上有一句話說，它說：“欲人之信己，則微言而篤行之；篤行之，則日用久；日用久，則事著明；事著明，則有目者莫不見也，有耳者莫不聞也，其可誣乎。”這個就是告訴我們，如果你要想讓人信任自己，這個是很多人都希望的，那應該怎么做呢？就是你說了一個小小的話，一個小小的承諾，也都要盡力地去把它實行。如果你每一個小小的承諾，都能夠盡力實行，久而久之，人們就能夠看到你這個行為，你的道義。這句話的意思就是說，要讓別人信任自己，應該少說話而切實履行。就是說要少說而多做，也就是我們所說的“君子欲訥于言，而敏于行。”真正落實去做，效果才會越來越長久。效果日益長久，事情才會更加清晰。事情清晰，則有目共睹，有耳皆聞，誰還能夠歪曲事實呢。這個就是告訴我們，要讓別人信任自己，不是光靠自己去說，自己去表白，而是要靠自己的行為去證明。所以我們觀察一個人，也不能光看他怎么說。孔老夫子說“聽其言而觀其行”，這個是很重要的。
要想不輕易失信于人，還要做到《弟子規》上所說的，“事非宜，勿輕諾。茍輕諾，進退錯。”就是你要看看這一個事情，符不符合道義，應不應該去答應。如果這一個事情不應該去答應他，就不要輕易地去承諾。比如說很多人在喝醉酒的時候，喝得很高興，大家一稱贊他，一肯定他，他就很興奮。他一拍桌子說：“好，這件事情你放心，我給你辦。”結果呢沒過兩天，酒醒了他才發現，這件事不是那么容易辦的，那么這個時候再后悔也來不及了。所以說：“茍輕諾，進退錯。”如果你輕易地答應人，你能夠去做什么什么事，但是又做不到的時候，無論是進是退，都是進退兩難。所以要做到不失信于人，還是要在答應的時候，就要非常地謹慎，看看這件事應不應該答應。
那么最后一個問題，就是什么時候可以失信？什么時候可以不講信用？因為孟子他告訴過我們，他說：“言不必信，行不必果。”你不說讓人都要講誠信嗎？但是為什么孟子又說“言不必信，行不必果”呢？這個就是告訴我們學習圣賢教誨，還有我們修學，他都是有境界，都是有層次的。像《論語》上有一句話說：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”這個就是告訴我們，學問有四個不同層次的境界。
第一個境界，“可與共學”。比如說我們來到這里，一起學習傳統文化、圣賢教誨，這是第一個境界。但是，“未可與適道”。比如說我們學了“各自責，天清地寧；各相責，天翻地覆”，但是我們在生活中、工作中，還處處看別人這不順眼、那不夠好，處處挑剔別人，這就是“未可與適道”，沒有按照道去做。比如說我們學習夫妻相處之道，講夫婦有別，懂得夫妻之間要互相欣賞、互相贊嘆，但是一進門就忘了，又嫌棄對方這沒有做好、那沒有做對，這也是沒有適道。那么這是第一個境界。
第二個境界，“可與適道，未可與立”。就是當我們真正去做了，這個適道呢是第二個境界，是我們真正去做了，但是還沒有達到第三個境界，就是未可與立。這個立，就是屹立不搖的意思。比如說我們在事事順利的時候，大家都能做到孝順忠誠，我們講君仁臣忠，在一帆風順的時候大家都能夠做到。但是在遇到困難的時候，就做不到這個孝順忠誠了。在危難的時候，就變節了。在紛亂的社會中，還能堅持孝心的，那是真正的孝子。在國家遇到危難的時候，還能忠誠的，那才是真正的忠臣。所以《道德經》上有這樣一句話講得特別好，它說：“國家昏亂，有忠臣；六親不和，有孝慈。”國家在爭亂的時候，你才能看出誰是屹立不搖的忠臣；當很多家庭的兄弟都不和睦的時候，你才能看出誰才是真正懂得兄友弟恭，懂得孝順的人。這個屹立不搖就是第三個境界，但是這還不是學問的最高境界。
那么學問的最高境界就是“可與立，未可與權”。這個權啊，就是通權達變的意思。如果我們沒有通權達變的能力，有的時候會死守原則，本來做錯了呢，可能還自以為是。比如說我們舉個例子，中國人有句話說：“上天有好生之德。”告訴我們都不要殺生，要有仁慈之心。但是同時呢，圣賢人也教導我們，做人要守信用，不能夠欺騙別人。那么你看到一個獵人在追一個兔子，走到了十字路口，這個兔子往東邊去了，他問你，這個兔子往哪邊跑了?這個時候你就可以告訴他，它往西邊去了。為什么呢？這個就叫通權達變。因為你這樣一說，雖然你說了妄語，但是你救了一個生命，也讓這個獵人沒有做殺生之業，對兩方都有好處，那么這個時候，雖然你不守信用，但是怎么樣呢？也是符合道義的。
像孔老夫子有一次經過了一個地區，這個地方是衛國封給一個臣子的，而這個臣子正在造兵器，準備叛亂，要推翻衛國，孔老夫子最反對的、最討厭的就是這種亂臣賊子，所以他打算馬上就離開，然后到衛國把這件事情給揭發。但是被這個臣子給知道了，馬上派大軍，把孔老夫子團團地包圍住，然后跟孔老夫子說：“你對天發誓，絕對不要把我的事情講出去。”那么在這種危機之下，孔老夫子沒有辦法，他就對天發誓。結果說完之后，這個軍隊就撤走了。這個軍隊撤走之后，夫子馬上說：“走，我們去衛國。”弟子子路聽了，就很不高興了，他說：“夫子，你怎么可以不守信義，怎么可以言而無信呢？”夫子就跟子路說，他說一個人在被要挾之下的信，可以不用遵守。當然這只是一種情況了。重要的是這個信要和義配合在一起，這個信如果不符合道義了，你還守信，那就是未可與權，不知道什么時候應該通權達變。所以信義信義，對于正義的事情你要守信，對于不正義的事情，那就不必守信，所以你要懂得靈活運用。而且他還說呢：“假如我不去揭發，會讓一個國家的人民都受災難，我一個人背信沒有關系，但是我不能讓人民受難。”這個就叫兩害相權取其輕。一個人失信于人重要呢？還是讓整個國家的人民受難重要呢？所以遇到問題的時候，我們要知道如何去取舍，才是真正正確的。
所以啊有的人呢，他是感情用事，說為朋友兩肋插刀，我們講哥們義氣。那如果你看這個人呢，值不值得你為他兩肋插刀，如果他要去做錯誤的事情，你還為他兩肋插刀，你就等于助紂為虐了。所以我們經常有一句話說，依法不依人。依法不依人呢，要依他符不符合道義，他做的事情正不正確，而不是忠于某一個人。那么蔡老師呢也曾經講過一句話叫：“不以人情做佛事。”如果我們處處考慮到人情，而耽誤了弘法利生的大事，這個因果的責任就更重大了。所以這個學問的更高境界呢就是未可與權，要懂得通權達變。那么什么時候可以權變呢？這個就是這件事不是為自己而是為大眾，這件事符合不符合道義，根據這兩點呢去選擇。很多人死守原則,其實不是出于為大眾著想,那么這個就是學問還是做得太死板所導致的。
在蕅益大師的這個《論語點睛》上，這樣說道：“不信自己可為圣賢，如何進德修業？”那么他把這個信呢，就理解為相信了。那么這個信就是西方人講信他、講信上帝、講信真主。中國人首先相信的是自己，相信自己可以成圣成賢。“人之初，性本善。”“涂之人可以為禹。”“人皆可以為堯舜。”那么如果你不相信自己可為圣賢，怎么樣才能夠進德修業呢？在蕅益大師的《彌陀經要解》上，把這個信講了六個方面，那就是“信自、信他、信因、信果、信事、信理”。
首先我們來看一看信自。那么要相信自己是圣賢，本身是有圣賢的品質，那么這樣的話才不會有自卑之心。“人之初，性本善”，人在性上都是平等的。那么為什么會有賢愚不同呢？那就是因為“性相近，習相遠”。也就是說呢，因為后天的環境，還有熏習教育，結果把這個本性本善給蒙敝了。那如果我們知道人性本善，這個自信心樹立了，才會進而進德修業，成圣成賢。那么這個是信自己。
那么信他呢？就是相信古圣先賢的話，比如說儒釋道三家的圣賢人，都是覺悟了宇宙人生真相的人，這個人呢在佛家稱為佛，在儒家稱為圣人，在道家稱為真人。那么這些呢都是已經成就的圣賢，他們對宇宙人生的真相，已經清清楚楚、明明白白。那么我們向他們學習，才沒有學錯。那么在英國有一位著名的歷史哲學家叫湯恩比，他說了這樣一句話：“能夠真正解決二十一世紀社會問題的，只有孔孟儒學和大乘佛法。”那么這一句話呢，就是給我們了相信圣賢的信心。你看一個外國的歷史哲學家，從文化學的角度，研究了各個國家的歷史，最后謹慎地得出了這樣一個結論，說能夠解決二十一世紀社會問題的，只有、唯一有孔孟儒學和大乘佛法。那么大乘佛法、孔孟儒學在哪兒啊？在中國。那我們有幸聞聽了孔孟儒學，聞聽了這個儒釋道的教育，那么我們就有責任把這一個事情啊給他承擔起來，起到呢傳承正法的作用。
所以做人不可以不立志，這個志不立，天下無可成之事。我們立志要做什么呢？讀書志在圣賢。所以我們讀書呢，做學問呢，就是為了成圣成賢，不是為了求取功名利祿、升官發財。你把這個心給樹立起來了，無論前面遇到了什么樣的困難，有什么樣的挫折，你都能夠坦然面對。因為這條路并不是一帆風順的，并不是像想像的那么好走的。那么這個志向立定之后，還要切實地去力行。怎么樣去力行呢？就是要勤學、要好學。那么人這個一生啊，短短數十寒暑，可以說是眨眼就過。那么我們每一天，如果都渾渾噩噩啊，都在輕松之間度過，這個日子很快過去了，可能十年二十年之后，你仍然沒有太多的長進。如果我們抓緊時間，珍惜光陰，每一天都戰兢惕勵，來反省自己，來學習圣賢教誨，那么再過十年，可能你就是一個真正能夠擔負起傳播正法的老師。所以我們的志向很遠大，但是“高高山頂立，深深海底行”。每一天都不要懈怠，不要錯過。那么這個就是告訴我們要好學，向誰學呢？要向圣賢教誨來學習。所以學習的方法呢就是“一門深入，長時熏修”。
為什么要選擇一門呢？因為你選擇太多，就太多太雜。而這個一門，每一門都是圣賢人心性的流露。你如果真正把這一門給學進去了搞通了，你的心和圣賢人的心是一體的，不是兩個了。那么盡其心則知其性，知其性則知天，這個一經通一切經通。那么這也告訴我們，古人做學問的方法呢他求的是智慧，而不是求的知識，那么這個呢是和西方人做學問的方法大相徑庭。而我們對誰的做學問的方法生起信心呢？我們還是應該對古圣先賢的方法生起信心，去身體力行，做出一個榜樣，做出一個效果，證明給世人看，這個是我們要定的方向。所以學習呢要勤學，但是方法一定是“一門深入，長時熏修”。所以長時熏修的力量啊非常地重要。
古人說：“三日不讀書，面目可憎。”三日是什么情況呢？古代的人幾乎家家都有圣賢經典，人人聽的是孝悌忠信、禮義廉恥的教誨，每一天接觸的戲劇小說、歌舞表演，這些地方文藝都是宣講正法，怎么樣做人的。在這種情況下，三日不讀書，還面目可憎。那我們想一想，我們現在的時代是什么樣的時代呢？現在我們睜開眼睛所接觸的，幾乎呢就是電影電視網絡媒體，這里面宣揚的都是殺盜淫妄的內容比較多。如果我們在這種情況下，一日不讀書就面目可憎，一日不聽圣賢教誨就面目可憎。所以修學啊不是一蹴而就的，不是說我們達到了一個高度就可以不退轉了，需要我們長時熏修，每一天聽經啊，聽這個儒釋道的教育啊都不中斷，這樣的話才能在這一個面臨五花八門誘惑的社會中立足。所以我們能夠來到這樣一個很清靜的環境，大家在一起學習而不受污染，這個是非常難得的環境。所以希望大家要珍惜。
那么第三呢就是要信因，第四就是信果。這個因和果是相對的，有因必有果，有果啊也必有因。那如果我們想求成圣成賢，這個是結果，那么因在哪里呢？大學之道呢告訴我們，格物，致知，誠意，正心，然后才能夠修身、齊家、治國、平天下。所以我們要成圣成賢，就要首先從格物來做起。格物并不是朱熹所講的格除萬物之理，而是呢格除物欲的意思，也就是說我們在財色名利的面前，能否把持住自己如如不動。所以這個格啊就是格斗，這個財色名利這些欲望，要和它們格斗。當然呢，除此之外還要和我們不好的習性格斗。比如說我們很懶散，每天起床呢都喜歡晚起，不精進，這個也是一種不好的習性。如果一個人想成就的話，沒有這個勤字，不能夠吃苦，這個是不可能辦到的。
所以，要勤奮好學，要精進，能夠以苦為師，這樣呢學問才能夠有成就。那么最簡單的呢就是我們要放下十六個字，也就是最粗重的物欲煩惱，那就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔癡慢。把這十六個字都放下，這個才是最初的入手處。但是我們想一想，我們修學了這么多年了，我們真的把這個幾字給放下了嗎？其實人這個自私之心，是生而有之的煩惱。人的起心動念，第一個念頭就是為了自己。比如說我們看到了一個蚊子，我們想把它趕出去，為什么想把它趕出去啊？因為怕它影響了我，怕它傷害了我。其實它在這里很溫暖啊，它想在這里也聽圣賢教誨啊，我們為什么要把它趕出去呢？我們這個起心動念，我們覺得是自然的，是無可挑剔的，是順理成章的。為什么呢？因為有我在，因為它影響了我的利益，它讓我感到不方便。所以我們把這些蚊蟲等等啊，老鼠啊、蟑螂啊稱為害蟲，這不就是以自我為中心得出的結論嗎？所以人這個私心哪，可以說滲透在生活的點點滴滴，每一個起心動念。如果不去細微體會的話呀，你自己自私自利了啊都很難發現。那么這個呢就是告訴我們修身從格物做起，格物然后才能夠致知，致知啊才能夠誠意，就是你的智慧現前了，你的心意真誠了。什么叫誠意呢？最起碼就是意識上沒有自私自利，說得更圓滿一點，就是沒有念頭。所以曾國藩說呢：“一念不生謂之誠。”這才是誠意最高的境界。
那什么是心正呢？沒有煩惱才能夠做到心正，有煩惱這個心就不能夠擺正。《大學》上的幾句教誨特別好，它說：“身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。”一定心里沒有喜歡的，沒有偏愛的，沒有憎惡的，沒有讓你生氣的，沒有恐懼的，沒有憂慮的，這個呢心才能夠擺正。這個好樂啊就是貪，滿我意的我就高興，不滿我意的我就嗔恨，忿懥就是嗔，憂患恐懼就是癡，這個貪嗔癡在心里，叫三毒煩惱，這個心怎么能正啊。
那么這個呢就是信因信果，這個因果呢就指“種瓜得瓜，種豆得豆”，就像“影必隨行，響必應聲”。我們的身子走到哪兒，這個影子就跟到哪兒。那么這個呢就像我們在山谷里叫了一聲，必定會有回響一樣，是自然而然的道理和規律。
比如說我們今天講到信，結果我們說話別人總是懷疑，總是不信任我們，什么原因呢？很可能是因為我們說話經常有妄語，所以被人家不信任。任何事都是有緣故的，有結果必有其原因。所以我們要想讓別人信任我們呢，也要學這個信，就是說話誠信，即使一點小事啊，不能夠欺騙人。比如說我們上街去買菜，看看這個菜挺好，但是還想看看有沒有更便宜的，然后你就說，我過一會再來買吧！但是過一會你又沒有回來買，這就是妄語，這就是欺騙人、不誠實。所以這個言語啊，要做到信，確實很難，所以別人經常懷疑我們的說法，懷疑我們的做法，那也是有因的。我們要把這個信做到了，這個信任啊才能樹立起來。
那么第五和第六呢就是信事、信理，什么是事呢？《大學》里講的家、國、天下，這些都是事，事是無窮無盡的。那么朱子講啊，他說要窮盡萬物之理，這個萬事萬物的這些事理無有窮盡，如果我們心要向外攀緣，那么永遠呢也不可能把這些事理搞明白。就像我們現在的科學一樣，對外呢到了宇宙太空，對內呢到了分子原子，甚至是電子，但是能夠把萬事萬物之理都搞通了嗎？你要去求有知，那就一定會有無知。你有知道的東西，就有不知道的東西，這個肯定的，有知就會有不知啊。那么你怎么樣才能夠窮盡萬事萬物之理，達到無所不知呢？那只有求無知，無知才能無所不知。所以呢，這個般若無知啊，無所不知。那么這個呢就是我們儒釋道啊它求學問的方法，首先讓心空靈，反求諸己。它不是讓你去求外太空，去求原子電子，而是反求于你自己的本心。當你把這個心搞明白了，萬事萬物之理啊也都在其中了。為什么呢？因為這個宇宙萬物都不過是我的心所現、識所變所導致的。所以只要我們能夠回光返照，不向外攀求，回歸自性，那么萬物之理就豁然通達。
那么這個事和理是相對的，有事必有理，事上是林林總總，這個理是什么呢？就是全都是我這一念心中所現之物。那么這個就是理，也就是家、國、天下呢都沒有出我這一念介爾之心。藕益大師用了這個介爾之心，這個介爾就是比喻極其微小。也就是這一個念頭啊、這些境界啊、萬事萬物呢其實都沒有離開我的念頭，都是我的心所變現，那么離開了這個念頭就沒有事了。這個念是依真心而起，它離不開真心，而這個真心呢從來沒有動搖過。那么這個念頭是什么呢？念頭是依真心而起，這個真心是念的體，而這個念呢是跟真心合在一起，所以它被稱為妄念。為什么稱為妄念呢？因為它不長久，它是轉瞬即逝的，就是你前念滅啊，后念又生起，剎那剎那都不停留。所以這個心，真心呢是不生不滅的，生滅的是那個念頭。
那么我們現在要格物，格物啊這個格也有正的意思，就是把這個心給正過來，也就把物給正過來了。為什么呢？因為心外無法，心外無境。這個境呢既然都是我們心的呈現，那么我們心變了，這個外界的境也就隨之轉變了，所以“境隨心轉，相由心生”。和我們的心最切近的環境就是我們的身體，如果我們的心有貪嗔癡慢，表現在身體上，就會有這樣或者那樣的不和合，這樣或者那樣的疼痛和疾病。所以當你把心給變了的時候，貪嗔癡去掉了，那你這個身也就自然健康了。再看一個人的相貌也是由心生，比如說這個小偷，都長得是賊眉鼠眼相；那這個好色之人，我們說酒色之徒，你看他那眼睛啊都帶著著好色的表現；而那個殺人犯、搶劫犯呢，臉上也都帶有一種兇相。那么這個呢就是你長期日久的這個狀態啊表現在臉上，所導致的一種相貌。同樣我們的環境，我們的人際關系，也是由我們的心所產生。
那我們看了這個江本勝博士的水結晶實驗啊，對這個一個道理體會得就更深刻了。當這個水貼上愛和感恩的時候，它的呈現結晶呢是很美的，像盛開的鮮花一樣，很好看，讓人看了很喜悅。但是當這個水被貼上了我恨你、討厭你、丑死了，它對你的呈現就是不能形成完美的結晶，很丑惡，還渾濁一片。所以你看，別人對我們的態度，我們就知道我們對人家的心是怎么樣了。如果別人對我們不好，一定是在我們的內心深處隱隱地對別人產生了不好的想法。而當你把這個想法給轉變過來的時候，你發現突然他對你的態度也就轉變了，所以我們學習圣賢教誨對這些道理要相信。所以你需不需要去轉變別人呢？不需要去轉變別人，只要轉變你的心，你對他的心一轉變，他對你的態度也就馬上轉變，這個就叫“心外無境，境外無心”。
那么有一個影片呢叫《天下無賊》，這里邊的劇情就很有意思。這個劇情呢講的是在一個火車上，有一個叫傻根的農民，他在大城市掙了錢，準備想回家去娶媳婦、蓋房子，這個傻根他的心地很厚道、很老實，他不相信天下會有賊。他帶著很多錢呢在身上，結果就遇到了兩伙賊，都想偷他的錢包，但是他不知道。有一對賊呢，是一對男女，他想欺騙傻根，但是傻根非常地厚道，被他們騙了也不知道，反而還想去幫助他們，結果把他們給打動了，覺得他太純樸了，不忍心再去偷他的錢。這說明這個盜亦有道啊，這個盜賊也有道義，他也是“人之初、性本善”，他也有良心。你看這個人這么純樸，就把他的良心給喚起來了。那么他感動了之后呢，看他這么淳樸呢，怕他上當受騙，怕他的錢被人偷走，所以就決定去保護他，圓他一個天下無賊的夢想。那另一伙偷竊的這個團體，也想偷傻根的錢，結果呢就跟這兩個男女明爭暗斗。在火車上還有便衣警察也卷入了這場斗爭，因為警察們要捉賊。后來呢傻根的錢被掉包了，他也不知道，一直坐著火車，哪里知道火車有這么熱鬧呢？這幾伙人一直在打斗，打到最后，錢又回到了傻根那里，傻根還是不知道，然后他下了火車帶著錢回家了。
那么這個影片告訴了我們一個什么道理呢？傻根他的心里沒有賊，他的天下就沒有賊。所以我們心里總是有賊，覺得天下都有賊，看這個不順眼，看那個不順眼，好像個個都是賊。這是什么原因呢？這是因為自己有賊心，自己心里如果沒有賊心呢，天下就無賊，心里有賊，天下就有賊，一切法從心想生。
那么在這個影片中，有一個很著名的臺詞，就是這個傻根對著臺下的那些賊人講：“喂，你們誰是賊，站出來給老鄉看看。”叫了兩聲也沒有人站出來，然后他就對老鄉們說：“你看看怎么樣，沒賊吧。”他就不相信有賊，他心里真沒有賊。他傻不傻呢？其實他不傻。他活在一個純凈純善的世界里，他的天下沒有惡人，也沒有賊人啊。他的天下全是好人，他看到的是“人人是好人，事事是好事，日日是好日，時時是好時”，他的天下不就是太平的天下嗎？
所以這個世界怎么和諧呢？其實很容易，就是把我們自己內心里的貪嗔癡慢，比如說貪婪啊、猜疑啊、妒忌啊、嗔恚啊、對人的不信任啊、怨恨啊，這些諸多的煩惱都去掉。我們的心和諧了，世界也就和諧了，宇宙也就和諧了。所以我們不要去關注別人怎么怎么樣，而把這個關注的重點呢拉回來，關注自己的修身，是不是自己太多疑了，自己是不是太嫉妒了，自己是不是修行還有待提高。所以當你事事關注自己的心的時候，你就沒有煩惱，你的心變好了，這個環境啊、人際關系就都變得和諧了。如果我們看別人不順眼，說別人的是非，還批評人、毀罵人，看人都是賊，那么自己就比傻根還傻，因為我們把自己的心變成了承載別人過失的垃圾桶，把自己放在了一個充滿惡賊的世界里。你說這是不是最傻的呢？
所以我們真正的圣人呢是看一切人都是圣賢人，所以當你看一切人都是佛的時候，你就是佛；當你看一切人都是菩薩的時候，你就是菩薩；當你看一切人都是凡夫的時候，說明我們自己也是凡夫。所以我們要相信，自己人性本善，那么通過進德修業，回歸到本性本善，那就可以成圣成賢。明白了這一點呢，我們這個自信心，才能夠真正樹立。
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