劉余莉 教授
尊敬的諸位朋友，大家好！
今天我們繼續(xù)學(xué)習(xí)《論語治要·里仁篇》。我們看這一句：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。我們知道孔子教育最高的境界是成就圣人，孔子他本身就是圣人。其次就是賢人，再次就是君子。像孔老夫子的大弟子有七十二位賢人。君子就是一切都規(guī)規(guī)矩矩地守著做人之道，我們所說的正人君子。君子有很多的標(biāo)準(zhǔn)，有很多的要求，能夠做到君子也不是一件容易的事。那么這句話就講“君子無終食之間違仁”，這個“終食”就是吃一頓飯的時間，表示這個時間很短。“違仁”就是“去仁”，君子吃一餐飯這么短的時間都不會離開仁。比如說孟子也講：“見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉”，我們到人家做客，或者到餐館里去吃飯，看到活生生的一頭豬，一只雞，還有一條魚，活活潑潑的。人家要宰殺給你吃。你不忍心吃。為什么呢？那也是一條活生生的生命啊。所以當(dāng)人宰殺這個雞、豬、魚啊的時候，它們都會非常地恐怖，而且會發(fā)出哀嚎，君子聽到這種聲音就不忍了。所以他說“君子遠(yuǎn)庖廚也”，君子不忍心看到庖廚里宰殺這些活生生的動物，所以怎么樣呢？所以要遠(yuǎn)離廚房。有人吃肉，也是吃三凈肉，就是“見殺不食，聞殺不食，自養(yǎng)者不食”。這都是為了培養(yǎng)一個人的仁慈之心。君子既然不可去仁，就必須要經(jīng)常保持這種仁心，雖然在一食之間也不能夠離開仁。
下面接著講，“造次必于是，顛沛必于是”。 “造次”，馬融的注解是“急遽”；鄭玄說是“倉卒”，他說的這個“造次”就是“倉卒”二字的轉(zhuǎn)音。邢昺的注疏說，“急遽”“倉卒”都是“迫簇不暇”的意思。“顛沛”，馬融注解為“偃仆”，就是遭遇到危險的時候。“造次必于是”，意思就是說在急遽時、迫簇不瑕之際，他的心也一定在仁。“顛沛必于是”，就是在遭遇危險之際，甚至面臨死亡的時候，他的心也一定在仁。就像孔子的弟子曾子在臨終的時候，他發(fā)現(xiàn)自己的席子呢，這個躺的席子是大夫所用的席子，不符合禮，于是怎么樣呢？他不能用，叫人換掉。這個席子換掉了，他才斷了氣。這個就是給我們證明，君子須臾不可離仁。作為君子，做任何事情都不能違背仁，即使是在非常忙碌的時候也必須不違背仁。我們看到很多人，在一忙碌的時候，就不按正規(guī)來做了；有的人是在面臨危險的時候，或者臨命終時，就忘記了這個“仁”字。而在這里告訴我們，不管再忙、行動再急迫，“必于是”，必定是在仁上，不違背仁。
進(jìn)一步講，君子學(xué)仁，不僅時時在仁上，而且念念不違背仁。就是你的每一個念頭，每一個起心動念都不能夠離開仁。這個就是告訴我們，時時要保持正念，時時都在定中。所以我們學(xué)習(xí)啊，修學(xué)最重要的就是要轉(zhuǎn)念，把熟處轉(zhuǎn)生，生處轉(zhuǎn)熟。什么意思呢？就是我們一般的人呢起心動念，第一個念頭都是自私自利，甚至是損人利己，這是我們所熟悉的。我們把這個熟悉的念頭，轉(zhuǎn)變?yōu)樘幪帪槿酥耄紤]到對方的需要，能夠自他兩利，甚至能損己利人，這個就叫做把生處轉(zhuǎn)熟，把利人的思想的變得熟悉起來，而處處自私自利的想法給斷掉，這個才叫轉(zhuǎn)念。
蔡元培先生在《中國倫理學(xué)史》上說：“孔子以君子代表實行道德之人格。孟子則又別以大丈夫代表之”。也就是說呢，孟子所推崇的理想人格——大丈夫和孔子所推崇的君子，他們有共同之處，有共同的特點。那么我們通過看大丈夫的人格、品質(zhì)，也更好地理解這個君子不違仁的這一個特點。那么什么樣的人才能夠稱為大丈夫？用我們現(xiàn)在的人說男子漢呢？在《孟子·滕文公下》，記載著這樣一個故事，有一次孟子和縱橫策士景春，進(jìn)行了一場關(guān)于“什么樣的人才稱得上是大丈夫”的辯論。景春認(rèn)為，像當(dāng)時的縱橫家公孫衍、張儀等人，他們一旦發(fā)怒，天下的諸侯都會為他們戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢；如果他們安靜下來，天下也因此太平，平安無事，這樣的人才是堂堂的大丈夫。孟子不同意景春的意見，他認(rèn)為公孫衍和張儀，不過是用自己的三寸不爛之舌游說于諸侯之間，利用權(quán)勢作威作福的政客，根本不是什么大丈夫。所以他問景春說：“你沒有學(xué)過禮嗎？男子長大成人行冠禮的時候，由父親給予教導(dǎo)做人的道理；女兒出嫁的時候，母親將她送到門口，并且告誡說：‘去到婆家，一定要恭敬，一定要謹(jǐn)慎，不可違逆丈夫。’以婉順為準(zhǔn)則，這是婦人女子之道。”
那么大丈夫之道是什么樣的呢？孟子接著說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”。就是富貴的時候，他不受淫惑。就像宋弘，雖然皇帝要把姐姐嫁給他，但是他是有婦之夫，他講道義、講情義、講恩義，這個富貴的地位對他來說也是無動于衷。就像《論語》上所說的“不義而富且貴，于我如浮云”，所以“富貴不能淫”。“貧賤不能移”，即使一個人身處貧賤的時候，人窮志不短，仍然有他的氣節(jié)和志氣。像古人有一句話說“廉者不受嗟來之食”，有志氣的人即使是接受人的食物，如果別人對他不禮貌不恭敬，他也都不愿意接受。“威武不能屈”，就像我們知道文天祥，他呢，即使是面臨著富貴的誘惑、別人武力的逼迫，都不能夠讓他屈服，這樣的人才稱得上是大丈夫。那么這個就是告訴我們在平時無事的時候，談不上不違仁，必須是遇到事情的時候，才能看得出來誰是真正的君子。
平常人在富貴時，就被淫惑了。中國人有一句話說，富貴學(xué)道難。富貴的時候呢，面對著這些財色名利的誘惑，開始學(xué)會了驕奢淫逸，不思進(jìn)取，玩物喪志。所以富貴的時候，也是容易墮落的時候。而貧賤的時候，就開始怨天尤人。他不想一想今天的處境都是自作自受的結(jié)果，而把這個責(zé)任都推卸給外人，推卸給客觀條件。那么這個就是告訴我們，君子無論是在貧賤、富貴、造次顛沛時都要不違仁。所以，必得遇到富貴貧賤等的事情之后，才能看出誰是真正的君子。像老子也說“六親不合，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”。為什么說“六親不合，有孝慈”呢？這個舜為什么被列為二十四孝之首呢？就是因為他的后母三番五次地要置他于死地，在這種情況下，他并沒有懷恨在心，和這個后母起了逆反之心，再想著一旦得勢就打擊報復(fù)他的后母。反而總是反省自己做得不好，不能夠讓父母歡心。最后他感化了他的后母，感化了他的家人，感化了天下的百姓，感化了堯帝把王位讓給他。
所以正是因為有這樣的后母，才成就了大舜的孝，所以平時的時候，父母對我們很慈愛的時候，很呵護(hù)的時候，看不出這一個孝。就是父母不理解我們的時候，甚至還要想方設(shè)法置人于死地的時候，他都沒有逆反之心，沒有對立之心，這個時候才顯出一個真正的孝子，所以這個叫“六親不合，有孝慈”。“國家昏亂有忠臣”。在國家太平無事的時候，看不出誰是忠臣，必得是國家遇到了困難，遇到了混亂的時候，才顯出誰是忠臣。比如說曹操，就是治世的忠臣、亂世的奸雄。那么這個是給我們講的，這個君子在任何時候，不僅僅是任何時候，而且是念念都不違背仁。無論是在遇到急遽的時候還是遇到危險的時候，無論是富貴的時候還是貧賤的時候，都不違背仁，這才是稱得上君子。
“子曰：人之過也，各于其黨，觀過，斯知仁矣”。這個過，就是過失；黨，一個意思一種解釋作黨類講，一種解釋作朋黨講。我們先看作黨類的講法，孔安國注：“黨，黨類。小人不能為君子之行，非小人之過，當(dāng)恕而勿責(zé)之。觀過，使賢愚各當(dāng)其所，則為仁矣。”孔安國這個注解的意思就是說人的過失各有其類，不能一概而論，比如說君子是一類，小人是一類，有學(xué)問的是一類，沒有學(xué)問的是一類，推而百工技藝，類別也各不相同。比如說農(nóng)夫不能耕田，這是他的過失；如果他不能寫這些公文，不能文書，那就不是他的過失了。觀人之過，能夠隨類而責(zé)，不求備于一人，那就知道這個觀過之人是有仁心之人。如果不依類而責(zé)，比如說責(zé)備這個農(nóng)夫不能夠?qū)懝模荒軌驅(qū)懳恼拢蛘哓?zé)備這個知識分子不能夠種田，這個都不是隨類而責(zé)，都求全責(zé)備的意味。
那么如果這樣責(zé)備的話，就知道這個觀過之人就沒有仁心，是不仁之人。因此說“觀過斯知仁矣”。那么作朋黨講呢？這個朋黨的范圍很廣泛，比如說君臣關(guān)系，這是黨；家庭父子關(guān)系，也可以做朋黨解釋；至于朋友更不必說了，都是朋黨。那通過這種解法呢，就是人的過失是由于偏護(hù)其親友，故云“人之過也，各于其黨”。偏護(hù)親友出于私情，以私害公，因此被稱為過失。但是“父為子隱，子為父隱”。比如說這個舜為天子，假使他的父親瞽瞍殺人，孟子認(rèn)為應(yīng)該怎么辦呢？孟子認(rèn)為舜應(yīng)該從監(jiān)獄里背負(fù)著他的父親逃跑，逃到海邊去，這種私情順乎人倫常情。因為父子有親，這種過失也是順乎父子的天倫，這種過失合乎仁心，也為圣賢所許可。觀其過，即知其仁，故云觀過斯知仁矣。又比如在《論語·述而篇》里記載著這樣一個故事。陳司敗問孔子說：“魯昭公知禮嗎？”孔子回答說：“知禮。”那陳司敗為什么問孔子魯昭公知禮不知禮呢？因為按照周禮，周公之禮呀，同姓不能結(jié)婚，就是婚不娶同姓。魯君的祖先是周公，而周公是文王的兒子，同姓姬，后來魯昭公又娶了一個姓姬的女子，這就是同姓結(jié)婚了。
因此陳司敗就問孔子：“魯昭公知禮不知禮呢？”孔子回答說：“知禮。”后來陳司敗就說：“誰說君子不黨啊，誰說君子是不講朋黨的呢？現(xiàn)在我問他魯君知禮不知禮，魯君明明不知禮，他偏偏說魯君知禮，這就是維護(hù)他的朋黨。”那么孔老夫子怎么看待這件事的呢？孔老夫子說“丘也幸，茍有過，人必知之”。說我太幸運了，一旦有過失，人都能夠知道，這很好啊。可見這個“過”是從什么地方來講的呢？就是從維護(hù)朋黨的角度來講的。但是，維護(hù)朋黨如果一視同仁，以公心出發(fā)的話，也就是說沒有自私自利，是為了國家、為了公利，這就是合乎仁心；如果維護(hù)朋黨有私情在的話，為了自私自利，就不符合仁心。所以觀過斯知仁矣，觀察他所犯的過失，就知道他有沒有仁心在。為什么從他的過失里面能夠看他有沒有仁呢？古人講“過”有的是可以避免的，有的是不能避免的。
孔子也是一樣，明明知道魯昭公不知禮，他說他知禮，為什么呢？因為他要是直話直說，說魯昭公娶同姓女子，那就是不知禮。雖是直話，但是根據(jù)禮，禮還有一個要求，就是臣子應(yīng)該替君子掩惡，這也是禮。如果你說不知禮，那你又犯了禮了。那么遇到這種兩難選擇的時候，孔子只好承擔(dān)自己的過失，而就從這個過失當(dāng)中，我們來觀察他的用心如何，所以說“觀過斯知仁矣”。他寧愿自己擔(dān)當(dāng)這個過失，也不愿意揚君之過，從這個過失觀察他的動機(jī)是出于公心。所以出于這樣的動機(jī)，我們就知道了，雖然他犯了這個過失，但是即使犯了這個過失，也是有仁心在的。那么這個就是我們講的這一句。
“子曰：朝聞道，夕死可也”。這個“朝”字，根據(jù)《說文解字》的解釋，“朝”當(dāng)“旦”字講，旦，上面是一個日字，下面是一橫代表地，這就表示太陽剛剛從地上冒出來，這是早晨。夕，《說文解字》當(dāng)“暮”字講。暮是傍晚的時候，“夕”這個字本來是一個月字，月子里面是兩個點，而這個“夕”字里面是一點，也就是說“月半見”，月亮只見一半，一半看不見，意思是在傍晚的時候太陽下去，月亮剛剛出來還沒有完全出來，朝夕之間表示還不到一天的功夫，這個時間很短。孔子說早晨聞到道了，到傍晚的時候死掉也值得了。這句話是強(qiáng)調(diào)聞道太重要了。這個“道”究竟是什么道呢？“朝聞道”又是說誰在聞呢？是孔子講自己“朝聞道，夕死可矣”呢，還是就一般人而言呢？這個“道”簡單地講就是仁道，這個聞道并不是說孔子自聞，而是就一般人而言，這個道有淺講、有深講。
孔子的教育，最高的境界是道，其次是德，再次一等是仁，仁以下講的是義。雖然最高的境界是道，道就是人的本性。孔子也不是對他所有的學(xué)生都講道，為什么呢？因為不是每一位學(xué)生都有同樣的根器。比如說在《論語》里，“子貢曰：夫子之言性與天道，不可得而聞也”。又有“子罕言利，與命與仁”。仁都不容易講，道更不容易講了，那怎么學(xué)呢？他這個道開始要學(xué)的時候，就要講仁道。仁能聽到之后，你在這個世間辦事，辦政治是仁政。你不辦政事，你辦其他任何事業(yè)，比如說你做企業(yè)家這個事業(yè)也不會害人，都是有利于人，也有利于自己，自他兩利。所以孔子注重的是叫人聞仁道。所以人在世間必須知道為仁之道，才能利己利人；如果沒有了這個仁道一定就會害人害己。仁道，學(xué)起來很難，聽起來也很難，所以縱然朝聞夕死也不虛此一生，否則即使長壽百年亦枉為人。所以一旦聞到這個仁道就不冤枉到世間做一個人，就算是早上聞到道，聞到道還沒有成就啊，還沒有完全學(xué)到，像在孔門之中孔老夫子，人家問他，你的學(xué)生哪一個是仁哪？孔子都不隨便說某某人已經(jīng)是仁了。可見這個仁是不容易學(xué)成功的。
他的大弟子顏回，孔子也說“其心三月不違仁”，還是這樣講，其他的弟子都沒有明白地說某某人、哪個弟子已經(jīng)成為仁了，可見這個仁不容易學(xué)好。這樣的話你朝聞這個道，雖然聞道還沒有成就，就是傍晚死也是可以了，也是值得了，為什么這么說呢？多少人到世間來，他聞道都沒有聞到啊。懂得什么是仁嗎？他不知道，不知道，死就是冤枉死，知道這個道的話，他死也值得了，可以了。這個是淺講，是仁道。為什么學(xué)仁道這么重要呢？仁，你首先聞到仁道，然后一步一步地學(xué)，學(xué)成仁的時候，仁學(xué)好了就到了德。因為這個仁呢，從人從二，講的是人我之間的關(guān)系，處處以仁慈之心對待人。仁學(xué)到圓滿之后，那你一起心動念都是為人著想，考慮到他人的需要，那就是德了。
這個德是從本性里面來的，本性是如如不動的，一動就起了作用，起了作用，這個動就是德。在動的時候，那個德還是明德，還沒有變化。但是普通人不動則已，一動就起了變化了，一動就牽扯到自私自利的心，那個明德就是失掉了，明德就是被這種虛妄的私心障礙起來，這叫煩惱障。這個仁學(xué)好的時候，就是處處為著人家著想，長期這么做就是仁者安仁，做得非常自然了。不動念則已，一動念就是利益他人，由本性起的德，自然就出現(xiàn)了，煩惱障也就不存在了。所以仁修圓滿了就是德。《大學(xué)》上講：“大學(xué)之道在明明德”，這個“明德”是修得的，這個修德怎么修呢？就是從仁開始修，仁修圓滿了，明德就自然出現(xiàn)；明德出現(xiàn)就跟本有的本性一致了。這個就是《華嚴(yán)經(jīng)》上所說的隨緣不變，不變隨緣，圣人就能夠達(dá)到這個境界。所以孔子講這個仁道這么重要，它是明德、是成道的基礎(chǔ)。
那么儒家的學(xué)問、孔子的教育，它不是從高最高處講，而是從基礎(chǔ)這一方面講，為什么呢？因為他這一講出來，人人都可以做到。如果一開始跟每個人都講最高的境界，人家問你從哪里開始學(xué)呢？這個道是不可言說了，人家就不知道該怎么學(xué)法了。所以相對而言，學(xué)仁比較容易。如果學(xué)仁還不容易的話，那就先學(xué)恕道，那就是做到“己所不欲，勿施于人”。這個一聽就明白了，比“仁”還要更好學(xué)。所以孔子的教育，是有步驟、有次第的，它是由淺入深，人人都能學(xué)，都會學(xué)得好。只要你肯這樣學(xué)，就由恕道到仁，再到德，再到道，這是一以貫之的，所以孔子說“吾道一以貫之”， 是一貫的。因此“朝聞道，夕死可矣”，這個講的是人人可以懂的話，就是仁道。但是講到深處這個道呢，就是孔子他的教育所達(dá)的境界是“志于道”。這個“道”就是《中庸》里面的“天命之謂性，率性之謂道”，開發(fā)本性的修養(yǎng)性德的道，能夠聞到這個道，那就更難了。這個是我們講的這一句話。
下面一句，“子曰：能以禮讓為國乎，何有。不能以禮讓為國，如禮何？”道，人都不懂；德，則是似明不白，模模糊糊；仁，二人，放于利而行多怨。因為什么呢？因為沒有這個“仁”字。為什么招致了人家的怨恨呢？就是因為沒有把“仁”字學(xué)好。義比較好講，也不好懂，所以再接下來就有禮。從前朝廷都設(shè)有禮部，禮部就是專管教育。中國的這個教育從漢代開始到清朝都是以禮來治國。這一句話首先說，“能以禮讓為國乎，何有”。孔子的教育非常注重禮。比如說做天子、做諸侯治國平天下，都要以禮治國治天下。比如周公制禮作樂就是以禮來治天下。再講到對一般人的教育，無論是個人的修道或者是做一些對社會有利益的事業(yè)，都要講究禮。那么禮是什么呢？禮就是一種規(guī)矩。就像做文章一樣，文章有文章的章法，要懂得章法，文章才能寫得好。禮是就辦事而言，有辦事的一種規(guī)矩，做人就要學(xué)禮，這就是做人的章法。這個不能亂，一亂的話，人格就沒有了。所以孔老夫子說“不學(xué)禮，無以立”。
再說修道，修道也要是從做人開始，以做人為基礎(chǔ)。而做人以禮，禮是人之為人的規(guī)矩。它也就是相當(dāng)于佛教的戒律。所以有人說呢，這個戒沒有了，佛就沒有了；這個禮沒有了，儒也就沒有了。那么修道從哪里修起呢？《大學(xué)》上有這樣一句話，“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”在這里邊也是講要知止來做起，要從培養(yǎng)自己的定力來做起。那么你從哪里才能夠入定呢？入定，當(dāng)然是心里入定，心里做什么事情都不亂，心要定在一處。心要是能夠定的話，我們平常跟人家來辦事，就要遵循章法，事事都守著規(guī)矩，那我們心里自自然然就不會亂，再一用功夫的時候，你這個心就能定得下來。禮對我們修道，就像戒一樣，就這么重要。如果我們平常從事上面事事講禮的話，我們的行為都有一定規(guī)范，不會亂，那我們的心也就不會亂，所以孔子講修道，講在世間做人辦事情，也都很注重禮。
那么禮的一個重要的內(nèi)涵是什么呢？禮主敬，像《禮記·曲禮》曰：“毋不敬。”而何謂敬呢？最重要的一個就是“讓”字。這個“讓”字跟古時候的“讓”現(xiàn)在已經(jīng)換過來用了。本來這個言字邊這個“讓”字，是責(zé)讓，互相用言語責(zé)讓的意思，就是我責(zé)備你、你責(zé)備我。而真正在古時候，禮讓的這個“讓”字左邊不是言字邊，而是提手邊，叫推攘。什么叫推攘呢？這是個好東西，我推攘給你，你再推攘給我，這叫互相推攘。互相推攘，用提手邊，“手”字做一個表示。這個禮就是要求我們遇到名利、權(quán)力、一些好的事情，都推讓給人家，自己不要爭取，這叫禮讓。那么這對于治理國家的人來說，包括國君，這里面的大臣。治國，這個“為國”就是治國的意思，為國以禮，這個禮就是用的意思。你能夠用禮讓來治國，這個“乎”是一個語助詞，這一句中間用了一個“乎”字，一則表示活動的語氣，一則表示這句話到這里略為停頓一下。
接下來，“何有”這兩個字接上，“何有”是“何難之有”，那有什么困難呢？意思就是說，治理國家的人能夠用禮讓來治國，這有什么困難呢？所以人要學(xué)讓，大小事一切都是讓，像在歷史上，堯讓舜、舜讓禹，讓之有余，爭之不足，連國家尚且可以讓，何況其他的小事呢？能禮讓，治國有什么困難呢？反過來講，不能以禮讓為國，如果治理國家的人不能夠用禮讓來治國，“如禮何”？這個禮有什么用啊？你為什么要制定這個禮呀？“如禮何”這三個字說得很含蓄，從這里講，你不能以禮讓治國，那你這個國家治不好，必然是把國家越治越亂。怎么會越治越亂呢？因為你表面是制定了禮，你是在位的人，自己制禮，自己不守禮，不講禮讓，那么你這個朝廷里的大臣、國家的百姓也看得清清楚楚。你本身沒有禮讓，你叫人家禮讓，誰會禮讓呢？這樣的國家必定是愈治愈亂。所以在位的人自己想把國家真正治理好，自己這樣做，要自己做出一個表率。不能以禮讓為國，要禮什么用？國家為什么必須安設(shè)禮部呢？而今天講究競選，何須讓？這個是講治國，用禮讓治國。當(dāng)然古人講這一條，有一體用萬，既用禮來辦政治，同時也用禮讓來辦教育，也教育一般民眾禮讓。政治、教育，一切都用禮讓來實行的，這樣的話治國就是這樣地容易。
同樣修道也是從這上面學(xué)，也要學(xué)禮讓。中國道家的老子也講：“人棄我取，人取我予。”人家拋棄不要的，他不要我要；人家爭取的，那我給他。那就是現(xiàn)在人講，人現(xiàn)在就是爭權(quán)奪利。那么現(xiàn)在的人呢，從西方的這個價值觀學(xué)習(xí)來的，西方人從小就學(xué)競爭，競爭上升就是斗爭，這個時候爾虞我詐、勾心斗角的問題就出現(xiàn)了。斗爭還是不能滿足自己的利益，斗爭向上提升就變成了戰(zhàn)爭。所以我們打開新聞媒體，每天必不可少的內(nèi)容就是局部的沖突。什么原因呢？這是因為“以競爭獲得自我利益”的價值觀在世界上普遍流行所導(dǎo)致的。如果戰(zhàn)爭還是不能滿足自己的利益，那么在現(xiàn)在高科技發(fā)展的情況下，如果一方不理智使用了原子武器，結(jié)果就會導(dǎo)致同歸于盡。所以靠競爭的方式獲得自我利益滿足的價值觀，沒有給人帶上一個光明的前程，只能把人引上窮途末日。所以中國古人從小就講禮讓、謙讓、退讓；別人要的呢，你要爭權(quán)，我給你權(quán)；你要爭利，我給你利。這就是“人取我予”，人想爭取的，我就給予。“人棄我取”呢，你現(xiàn)在讓人做公益的事業(yè)，對大家都有好處的事情，很多人都不愿意去做了，這個要付出很多，包括自己的體力精神，還有財力，很多人就不愿意了，拋棄了。
就老子看，說你棄我取，你們不愿意做的，我就來做。你看道家的思想也是如此。為什么要這樣做呢？這樣做才能破除我們的貪嗔癡中的貪心。修道，貪求心不能破除，這個道什么時候才能修成功啊？所以講禮讓，修道也必須從禮讓來奠定基礎(chǔ)。果然我們處處能禮讓，無論名也好、利也好，我們不跟人家計較，就像老子說的，你要我就給，你們不要的話，我做我實際上有利于社會大眾的事，這就是修道。如果你真能這樣做的話，成就就會很快。所以中國的儒釋道三家其實都講不要和人家去爭。像佛教講修菩薩道，不管是哪一個宗派，既是行菩薩道的話，共同的科目就是六度。六度法門的第一度就是布施。什么是布施呢？就是要把好處布施給人家，講慈悲喜舍，這就是讓。所以中國過去人都學(xué)禮，都講禮讓，所以中國也被譽為“禮儀之邦”，社會安定和諧。外國的人來參觀考察之后，都非常地羨慕，非常地向往，愿意向中國人來學(xué)習(xí)，因為中國人通過禮讓把國家治理得如此好。但是現(xiàn)在呢，人都向西方學(xué)習(xí)，學(xué)競爭，好像不競爭就滿足不了自己的利益，結(jié)果競爭就很難和諧了。這個就是孔老夫子所說的“放于利而行多怨”，為什么呢？因為沒有考慮到對方的需要，缺少這個“仁”了。這個是我們講的這一句。
“子曰：見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”。賢者，以孔子的教育，就是次于圣人的賢人，他又比君子高。賢人學(xué)圓滿了，就是學(xué)做圣人。這里邊的這個“賢”呢，就是指賢能的人。見賢，見不賢，這個“見”字很重要。怎么樣你才能區(qū)分這個人賢與不賢呢？那就是你必須先懂義利。你先學(xué)了《弟子規(guī)》、《太上感應(yīng)篇》、《十善業(yè)道經(jīng)》，你才能知道這個人是符合義還是不符合義，是賢還是不賢，不能依靠自己想當(dāng)然的標(biāo)準(zhǔn)。知道何者是好人、何者不是好人；知道何人是賢、何人不賢，必須有學(xué)問、眼力。“見賢”這個“賢”呢，我們剛才說了比君子還高，但是你見了不是白白看，看了要“思齊”，思考想想與他一樣嗎？這就是聞思修。見了也須思修，并不是白看。他是賢人，那我和他一樣賢能嗎？簡單地說，道德品性（也就是存心）、學(xué)問（也就是包括一切技能）、還有行動（也就是在實行上），從這三條上看，如果一條站不住，就不算賢人。特別是在行動方面，有道德要實行出來，不能不管別人。因為賢人恥獨為君子，如果別人都是小人，這是君子的大羞恥。唯獨自己是君子，大家都是壞人，只有你是清白人，這是無同情心的焦芽敗種。
“見賢思齊焉”，與某人看齊，他是什么樣，我就學(xué)他什么樣，我們要跟上他，這很重要。“見不賢而內(nèi)自省也”，見不賢，這句話就說得很和平了，不賢，古人的注解把不賢當(dāng)作惡來講，見到那個惡人。但是這個經(jīng)文上說的是不賢，并不是說惡人。不賢與惡不能夠相提并論。不賢的人就是比賢人次一等的人，他可能是君子，也可能是普通人，只是尚未達(dá)到賢人而已，比賢人差，不是很壞的，卻也是下等了。從這一句話中就看到，要求進(jìn)步。見不賢的人、不進(jìn)步的人而自內(nèi)省，思考反省自己“我是否和他一樣？我有這種情形嗎？”只許往前進(jìn)，不能夠往后退。所以見不賢這兩個字，就有進(jìn)步的意味。如果你把這個不賢當(dāng)小人，把賢人當(dāng)成君子，那么這個味道就沒有了。這兩句話是孔子教修學(xué)的人要會學(xué)，才能步步往高處走。
《論語》上孔老夫子說：“三人行必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！比齻€人，是哪三個人呢？一個就是善人，一個就是不善人。從善人身上學(xué)到他的善，從惡人身上避免他的惡，這樣無論是善人還是不善的人，都是我的老師。我們求學(xué)呢，要親師擇友，親近老師，選擇朋友，也就是古人所謂的親近善知識。但是自古以來直到現(xiàn)在，善知識總是少，不善知識總是多。我們遇到善知識，那要跟他學(xué)；遇到不善知識，如果不善于學(xué)的話就會退心了。比如有人看到某人學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化已經(jīng)很長時間了，還是那個樣子。那這學(xué)傳統(tǒng)文化對我有什么好處呢？他自己也喪失了學(xué)傳統(tǒng)文化的興趣和信心。這就是你不善于學(xué)了。善于學(xué)的時候，孔子這樣講法：他是善知識，我要親近他，向他學(xué)；他是不善知識，是惡知識，我要拿他作為自己的一個警惕，我不能像他這樣學(xué)了這么久還是老樣子，沒有一點進(jìn)步。所以你看到這樣的人怎么樣呢？作為自己修學(xué)的警惕，千萬不能學(xué)成他這個樣子，這才是善學(xué)。那么這樣講有什么根據(jù)呢？當(dāng)然有根據(jù)。古人有句話叫“依法不依人”，我們來求的是法，他那個不善知識，他表現(xiàn)得不如法，那你就不要跟他學(xué)，你只拿他做你修學(xué)的一個警惕。你不要因為他的所作所為不如法，你就遷怒到傳統(tǒng)文化上面，要了解“依法不依人”，這就是善于學(xué)的。不善于學(xué)的，看見某人做得不如法，我也不想學(xué)了，我也喪失了學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化的信心了。你不想學(xué)呀，那是你自己吃虧，和別人沒有關(guān)系。所以孔子講這個意思呢，就是叫我們要善于學(xué)習(xí)。
那我們今天就學(xué)習(xí)到這里。不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家！