劉余莉 教授
尊敬的諸位朋友，大家好！
我們今天繼續來學習《論語治要》，我們看季氏篇。
季氏將伐顓臾，冉有季路見于孔子。
孔子曰：“求，無乃爾是過與。”
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。”
孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣，虎兕出于柙，龜玉毀于櫝中，是誰之過與？”
冉有曰：“今夫顓臾，固而近于費。今不取，后世必為子孫憂。”
孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。丘也聞，有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也；而謀動干戈于邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內也。”
這一段比較長，我們一句一句地看。“季氏將伐顓臾，冉有季路見于孔子。”《論語治要》也都是節選的，有部分句子在節選的過程中被省略了。我們看這一段話，講季氏，將去攻伐顓臾。冉有季路來見孔子，說：“季氏將出兵攻伐顓臾。”季氏，劉寶楠的《論語正義》說，就是魯國的季康子。顓臾，根據《論語集解》孔安國注，顓臾是伏羲的后裔，風姓之國。本來為魯國的附庸。當時，陳屬于魯，為什么季氏要伐顓臾?因為此時的季氏有私心，不安分。那我們看完這一段之后，就知道他為什么要伐顓臾了。那么當時孔子的弟子，冉有、季路都做季氏的家臣，所以來見孔子，報告這一件事。
孔子曰：“求，無乃爾是過與。”孔子不說季路只說冉求，孔子指明冉有說：“求，無乃爾是過與。”“無乃”就是一個疑問詞，這句話的意思就是說，恐怕這是你的過失吧，先責備冉有。
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。”夫子就是指季康子。季氏要這么辦，我們倆個做家臣的人都不愿意，不支持。我們并不想攻伐顓臾。
孔子說：求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’說在古代有一個叫周任的史官，他是一位賢人，說了這樣幾句話。馬融注，周任古之良史。言，當陳其才力，不及所任，以就其位，不能則當止。他說了什么話，他說：“一個人出去做事，為人輔相的人，必須陳力。什么叫陳力？就是度量度量自己的才能和力量。這些職責 任務，我能不能夠擔當？如果這件事我能夠擔當我辦得好，那我就辦。如果辦不了，要怎么樣？辦不了就停止不去辦。如果我度量自己的能力，可以把這個事辦好，那就必須去辦。列居職位，如果你答應了，但是卻沒有辦好也辦不了，那就得辭職。這個就是告訴我們能做就做，不能做，就告退。
“危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？”否則，見人危險而不能維持，見人跌倒而不能扶起，那又何須你做他的輔相？
“且爾言過矣，虎兕出于柙，龜玉毀于櫝中，是誰之過與？”而且你說，季夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。你這話說錯了，這就是直接責備冉有。你說不關你的事兒，這實際上是推托之詞。下面舉了一個比喻，虎兕出于柙，這個猛虎和兕牛從柙檻逃出。柙，檻也。它的意思就是關獸的籠子的意思。這個猛虎、兕牛，從關著它們的籠子里跑出來了。龜玉毀于櫝中，櫝也是木柜，木匣的意思。神龜寶玉毀在所藏的櫝柜中，那不是看守者的過失，究竟是誰的過失？
冉有曰：“今夫顓臾，固而近于費。今不取，后世必為子孫憂。”冉有又說，現在的顓臾城郭完固，與季氏的費邑相近，如果現在不攻取，將來必定會成為季氏子孫的憂患。他的意思是說，現在的顓臾和從前不同了，他的國家整頓得很堅固，而且接近費縣，費縣是季氏魯軍很重要的地方，它的西邊就是魯軍，如果現在不伐，后來費地保不住，那么季氏的子孫，也會以此為憂。所以，冉有的這段話的意思是說，我也是為季氏打算，如果季氏的后人一軟弱，季氏家就危險了，這是危而先持，并不是不盡責。
孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。“孔子說，求，你說的這個道理，君子很厭惡。為什么？因為明明是季氏想貪得顓臾的土地，但是你卻舍之不說，還給他捏造一些言辭，為他找借口。說什么，說今不取，后世必為子孫憂。
“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。’”丘也聞，這個丘，我們讀作“某”,是為了避諱，表示尊敬。“不患寡而患不均，不患貧而患不安。”這個《春秋繁露》，引這句話的時候是這樣引的，說，孔子曰: 不患貧而患不均。所以這里面的寡，作貧字講。那么在俞曲園，古書疑義上也舉例，認為“寡、貧”兩字，在傳寫的過程中互換了。可以根據《春秋繁露》的這句話訂正為 ——不患貧而患不均，不患寡而患不安。
這句話的意思就是說，我曾經聽說，有國的諸侯，有家的卿大夫，不擔心貧窮，而擔憂不平均。不憂患國家貧，為什么？因為一切缺乏也沒有關系，只要大家齊心協力，勁兒往一起使，也可以脫貧致富。像我們古代的大家庭，是恩義、情義、道義的結合。每一個人為家族工作付出，那么到老的時候，由家族來養老。所以每一個人都很有安全感，因為即使自己的小家境遇不好，但是養老育幼的事情也不用操心，有大家族做后盾。那么在這種情況下，每一個人都身心安穩。那么后來為什么到解放之后，有一段時間吃大鍋飯，結果卻沒有效率了呢？因為吃大鍋飯吶，這個時候傳統文化的教育，因為八年抗戰被中斷，那么人們不再有恩義、道義和情義。
那么有的人看，自己干多干少都一樣，他私心生起來了，那就不愿意去努力的工作了。所以，大鍋飯才行不通了。就像家庭，一家的兄弟姐妹住在一起，古代能夠行得通，為什么到現代就行不通了呢？因為古代有兄友弟恭的教育，五倫關系，都處得很好。那么大家互相謙讓，互相關心，互相照顧都來不及，怎么還會因為一點點財產就起爭執？但是，傳統文化有幾代人，幾乎沒有人講了。那么一家人在一起，沒有接受過倫理道德的熏陶，不知道兄友弟恭。所以，家庭就出了很多問題，兄弟在一起，妯娌不和，就過不下去了。
所以重要的并不是血緣這個紐帶，而是有恩義、情義、道義的結合，有倫理道德的教育，這才是關鍵。所以要憂什么呢？憂，一切不平均。如果貧富差距很大，又沒有好的措施和教育，就會導致不平。那么古代的時候也有貧富差距，為什么沒有不平呢？因為古代有因果教育，富的人知道自己富的原因，他會更加歡喜的去布施，結果越施越多。窮的人知道自己貧窮下賤的原因，是因為自己慳貪，所以他也懂得，用自己的內財去布施，就是自己的身體、精力、學識等等，去幫助別人，而不是怨天尤人。而我們現在，既沒有好的措施，也沒有好的教育。如果貧富差距很大，就會導致不平，不平升級，就是怨。怨氣就產生了，怨再往上提升，就是恨。所以，政治上要講究平等，經濟上也不能不平均。貧富差距太大，就會導致社會不安定。
“不患寡而患不安。”不擔心人民數量少，而擔心什么？而擔心，上下不安。那么，后面說：“蓋均無貧，和無寡，安無傾。”因為如果大家平均都一樣，就無所謂貧了。和無寡，這個和氣。即使自己的國家人少，也能把遠方的人招來。所以，只要人與人之間相處和諧，也就會相安無事。安無傾，相安則不招外患，國家不至傾危。只要安穩，國家就能夠保存住。如果內有苛政，外有外患，便不能安。當然并不是說，內部安容易，外部安難，其實只要內部和諧，上下一體，就能安。如果上下不一心，打仗的時候，槍往里打，便是倒戈。如果上下一心，寧死也要保國，即使是強大的國家，也能夠抵御。所以一個國家如果懂得親上事長，肯一心拼命，什么事都能辦得成，內外皆安，國家也能保得住。
“夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。”誠能做到以上這些，遠方的人如果不來歸順。那怎么辦？那我就要修養文化道德，使他來歸。他既來了，還要使他能夠安之。孔子說這話什么用意？季氏想伐顓臾，不伐，又怕顓臾強大起來，費地保不住。那么什么樣的人會來攻伐費？其實不僅僅是顓臾，其他的國家也都會來費地找麻煩。所以“遠人”，就是指顓臾以外的國家，但是如果照我所說的方法，“柔遠人”，就是治理國家，辦外交，要做到，近者悅，遠者來。別的國家不但不來攻伐我，而且我做到了厚往薄來，待人加厚。即使別人待我很薄，我也要待他厚，講信修睦，不動干戈。要用文化的方法來招來，國家自然就穩定了。這一安，內外統統都安。所以，孔老夫子這里先說安內，再說柔遠，安外。
“今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也。”但是如今，仲由和冉求輔相季氏，為季氏家做事，怕人來危害顓臾，繼而危害費邑。那就是遠人不服，又不能夠修文德，使遠人來到自己的國家。也就是說，你不與他們辦外交，搞聯絡。對外沒有邦交，所以外人不來，不來的原因，就是你內部沒有治理好，內部混亂。就像別的國家的人，想到這里來投資，但是你自己的政治不安定，經常搞內訌。別人看到這樣的環境，也不敢來投資了。
“邦分崩離析而不能守也。”國內的人，人心分崩離析，自身已經不能保守了。孔老夫子說的這話，很含蓄，當時魯君被三家把持。“邦分崩離析而不能守也。”這個邦，就是指魯君的邦國。什么是分崩離析？孔安國說：“民有異心，曰分。欲去，曰崩。不可會聚，曰離析。”民有異心，離心離德了，叫分。民想離開，不在這個地方呆著了，就叫崩。離析，就是不可匯聚。就是從前，服役的是老百姓，有事要聚合時，老百性不聽調度。邦家到了這個地步，現在不必遠人來，要保守你自己都保不住了。
“而謀動干戈于邦內。”在這種情況下，還要出兵伐國內的附庸。顓臾，是在你的邦國內當附庸。你既保存不了自己，又要動干戈伐自己。
“吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內。”我恐怕季孫的憂患不在顓臾，而在蕭墻之內。下邊就說出問題的關鍵了，季氏要伐顓臾，其實他的目的，并不是在小的國家，他有私心，私心何在？我們看看什么叫蕭薔就能夠明白了。”蕭薔“鄭康成注”，蕭之言，肅也。蕭薔謂屏也，君臣相見之禮，至屏而加肅敬焉，是以謂之蕭墻。也就是說蕭，就是肅敬的意思。蕭薔就是屏風，走到蕭薔這里，想見國君一面，一切都必須收斂。像我們看京劇，京戲中的屏風，表示人到這里要端、肅、靜、適。國君的屏風在外，諸侯的屏風在內。大夫為簾，士為帷幔。那么君屏與外者，為薔。那么蕭薔之內，這里邊有兩種解法。一種注解說是指季氏家。當然，季氏與泰山，以天子的禮樂來祭太廟，這里采取君屏蕭薔，也是僭越。比如說，黃侃的著書就說，他說：臣，朝君之位在蕭薔之內也，今云季氏猶在蕭薔之內，謂季氏之臣必作亂也。比如說，陽貨他就是季氏的家臣，與季氏家也不和，陽貨找季氏的麻煩，囚禁了季桓子。所以說這個蕭薔之內，就是說，季氏的家臣必然會作亂，別說要伐顓臾了。自己的家已經保不住了。另一種解法，說蕭薔是指魯君。
比如方觀旭《論語偶記》說：”蕭薔之內何人，魯哀公爾，不敢斥君，故婉言之。“方觀旭認為，當時的魯哀公欲去三桓，收三家的權，三家都不高興。季孫就害怕顓臾世代都是魯國的城屬。顓臾如果治理的好，而且聽從魯侯的命令，自己的費在中間，顓臾在東，魯君在西，就會和魯形成犄角之勢。這樣，就有可能把季氏給滅掉，所以唯有謀伐顓臾，才能夠阻止魯哀公的企圖。孔子指季氏猶在蕭薔之內，意思是說，季氏并不是擔憂顓臾而去想攻伐顓臾，實際上是擔憂魯君，才去討伐顓臾。所以季氏伐顓臾，就是在抵抗魯君，想滅去魯君的一臂支柱。他自己便得安穩，不必為后世子孫擔憂了。那么這是孔老夫子譴責季氏的奸人之心，想要抑制他的邪逆之謀。
劉寶楠的《論語正義》也贊同方觀旭的這一個觀點。那么對于這一段話，黃侃疏引蔡模說：冉有、季路，并以王佐之姿，處彼相之任，豈有不諫季孫，以成其惡。所以同其謀者，將有以也，量己揆勢，不能制其悖心于外，順其意，以告夫子，實欲致大圣之言，以救其弊。黃侃書，引蔡模的說法，說：冉有和季路，作為王者的輔佐，處在宰相的位置，哪里有不勸諫季孫的道理？助長他成就惡勢。之所以和他同謀的原因，是出于迫不得已，因為他度量了自己的能力和勢力，不能制止季孫的悖逆之心。于是就順著他的意思，把這件事稟告了夫子，實際上是想借著圣人的言語，來挽救這一個弊病。
潘維城《論語古注集箋》說：春秋三傳，皆不載季氏伐顓臾事。則其聞夫子之言而止，也必矣。潘維城在《論語古注集箋》說：春秋三傳——《春秋左傳》、《春秋谷梁傳》、《春秋公羊傳》都沒有記載季氏伐顓臾的事情。那么可見，是季孫，聽到了孔老夫子的言語，所以停止了這一個企圖。
孔子曰：“益者三友，損者三友。，友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，損矣。”人在社會上，就要和人交往，不離朋友。父子兄弟是天然而成的天倫，無法選擇。夫妻是半天倫，雖然它不是天然的，但是有了共同的子女之后，也就成了天然的天倫。朋友雖然不是天倫，但是在五倫之中也是重要的人倫關系。人在社會必須要交朋友，交朋友就不得不被傳染。所以這一件事，事關重大。交友必須有所選擇，那么在這里，孔老夫子講，有益的朋友有三種，有損的朋友也有三種。友直，就是交正直的朋友。人心中，沒有彎彎繞繞，正直無私，不會害人，他也害不了你。但是你必須自己正直，才能夠交到正直的朋友。
因為同聲相應，同氣相求。如果你自己不是一個正直的人，那個正直的人，也不會來與你結交。友諒，就是交寬恕的朋友。一切事都能寬恕，不苛刻要求，不把別人的過惡，總是記在心上，一翻出來就沒完沒了。那么很多注解，都把“諒”字，當信字講，但是，信字和前面的直字，意義很相近。為什么呢？因為直者必信，所以在這里應該當恕字講。友多聞，就是交博學多聞的朋友。因為多聞的人能夠通達，遇到事情不會鉆牛角尖。你和這樣的朋友交往，也可以幫助自己解決迷惑。那么交這三種朋友是有益的。
友便辟就是交恭謹周旋的朋友。也就是說，他會說話，言語巧妙，決不得罪人，這種人善于奉承。善于順承人，比如說三國的時候，諸葛亮的朋友司馬德操，他對于任何事都稱好。他的妻子不以為然，罵他，他也稱好，人稱他為好好先生。但是沒有人說他的壞話，為什么呢？因為司馬德操的行為很正直，那么這種人，他不算便辟的朋友。因為他會恭謹周旋，那么說出的話，他不愿意得罪人，也就很可能失去正直了。友善柔就是要交善于面柔的朋友。就是我們前面講的巧言令色中的令色。友便佞就是交善于言辭的朋友，這種人可以無理辯三分。交這三種朋友都有損失。那么在古代的注解中，有人把便辟解釋為，《公冶長篇》的足恭，把善柔解釋為吝嗇，把便佞解釋為巧言，可以作參考。
那我們每一周，一起學習《論語》的朋友雖是益友，但是大家在社會上，和其他人接觸的時間更長。那我們一起在學《論語》，一周可能只有兩個小時而已。但是，其他時間都是和社會上的其他人交往，而且我們所講的話，到底聽進去，沒有聽進去？所以成人，讓自己成就。誰讓自己成就，是自己讓自己成就。別人幫不上太大的忙，別人所提供的只是緣分。如果自己不成器不上進，即使是圣人來教，對你的幫助也不大。所以雖然交友很重要，但是能不能成就，更重要的是自己求不求上進。
孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。”“三樂”的“樂”字一種讀音是yao當愛好講，一種讀音是le當喜樂講，當然樂在古代讀音為luo。前章我們講的是指人而言，指交友。這一章是指事而言，就事情上講。社會上雖然有各種習染，但是重要的還是在自己。習染好便好，不好也是在自己。益者三樂，就是有益的樂事有三種。損者三樂，對自己有損害的樂事也有三種。樂節禮樂，就是以禮樂節制為樂。講禮樂有什么可喜歡的？其實我們都喜歡，在我們本性中就有這個。比如說，人都喜歡咚咚鏘鏘的唱一兩句，禽獸也是如此，像狗叫馬鳴都是唱歌。人有心事，散悶氣。音樂就是七情發出來的言語，發出來的聲音。人人都有只是不會選擇，音樂是情感，圣人作樂，為的是調整人的情感往好處走，與我們現在的流行歌曲有很大的不同。今日有所謂的純音樂、純文學，想做賊就唱賊歌，這是純壞的情感。禮，我們也懂得什么是禮，比如說有人無緣無故地打了你一個耳光，你會不會很高興很快樂？如果你知道自己不高興，你便是懂禮的人。所謂己所不欲，勿施于人。
你不愿意接受的別人也不愿意接受，這就是禮尚往來。禮講的是秩序，比如說我們知道，同街的狗它比較親近和善，它會欺負外來的，群起而攻之，自然有遠近厚薄。那么人對自己的兒女，自己的親友，他就會比較關愛，愛自己的兒女當然要比愛別人的兒女要多一些，這也是人之常情，都是人可以理解的。所以這個禮，很多人說它講等差，為什么講等差呢？因為這是自然的秩序。樂節禮樂，禮講秩序，樂講和諧。人天長地久在禮樂之中，彼此恭敬，內心和諧，這就是人生最快樂的事。一個人以禮來節制自己的言行，以樂來調和自己的七情，以此為樂事，必得性情之正。自然有莫大的利益。樂道人之善，道，有的版本寫作引導的導。這里不當道，就是“說”這個字講，而是當引導的導字講，以導人向善為樂事。比如說自己喜歡學禮樂，也引導別人一起學禮樂，一同往善路上走，必得大益。
我們如果能夠依《弟子規》、《常禮舉要》來實行落實，在外面做事的時候就會少受些譏諷。如果自己不會不懂禮，如何去引導人？自己不正怎么能夠導人正？所以能以禮樂引導人又是一件樂事。比如說，蘧伯玉，恥，獨為君子。蘧伯玉這個人，羞恥單單自己是君子。為什么？因為環境都壞，你自己好，沒有道理。若自己真好，你周圍的朋友，也都會受你的影響而變化，所以他不好就是你不好。俗語有一句話說—觀友而知其人。我們學論語，也必須悟。這個同聲相應，同氣相求，我們觀察一個人所結交的朋友，就知道這個人是什么樣的人。如果引導自己周圍的人都去做好人，這就是第二種樂趣，樂處。樂多賢友，以多得賢友為樂事。中國人有句話說：多一個朋友多條路。朋友是五倫之中一個重要的關系，人在社會上不能離開朋友，朋友越多越好。但是必須選擇賢者為友，才對自己真正有益處。益矣，在社會上走這一條路，對你便有好處。
《太上感應篇》開頭就說：禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。因果都是自己招來的。在《易經系辭》上也說：積善之家必有余慶，積不善之家必有余秧。這些都講的是因果，那么下面再說，不好的事，對自己有傷害的事，不能干。樂驕樂，就是以驕為樂，不管是以富貴驕人，以學問驕人，都對自己有損害。一個人不知道驕傲有損害，反以為樂，而且以能夠得到驕樂為樂，那么他所得的損害就可想而知了。驕，人人都有，比如富與貴，及有學問的人都容易驕傲。比如說有錢人見到沒錢人便驕傲，因為他不如我。做大官的看不起做小官的，其實，如果做小官的人一心為百姓，他就是君子。做大官的害百姓，以權謀私，他也是小人。今人說值得驕傲，就說錯了，說這句話的人就是小人。孔老夫子說：富而無驕。說值得驕傲的人，就沒念過這一句話，而對人，驕傲并以此為樂。在佛教的《成唯識論卷六》說：云何為驕。什么叫驕？后面下了個定義——于自盛事，深生染著，醉傲為性，能障不驕，染依為業。意思是說，對于自己的長處，自己所擅長的，心生執著，從而陶醉驕傲，他能夠障礙不驕。不驕就是謙卑，生長染污不凈之法，這都是驕的作用。為什么會有驕傲的心態？佛法總結說，有八種原因，讓人產生驕傲的心態。
第一，盛壯驕。因為自己的身體強壯，精力旺盛而驕傲。這在動物界是比較常見的一種。比如說我們看動物世界，對驕傲有深刻的了解。很多動物都是以體力暴力稱王稱霸一方。
第二就是因為種姓、人種、血緣，優越而驕傲。比如說有人出生就生在貴族種姓的家庭。這就有了驕傲的本錢。雖然現代社會，比起古代社會文明進步了很多，但是因為種姓、膚色、性別所造成的等級。在世界各國還是存在，并且也在人們的潛意識中存在。比如說，同樣都是美國的公民，但是白種人在黑人面前，就顯得高人一等。種姓在古印度是地位階級的象征，古印度階級非常的分明。
第三是富驕。就是因財物富裕而驕傲。古往今來，很多人不擇手段地去掠取財富，就是為人實現富驕夢。孔老夫子說：貧而無怨難，富而無驕易。富而不驕傲，修養本來就不容易了。但是比起貧而無怨來，還更容易一些，所以說易。有許多人，財富多了，地位高了，反而能平易近人，沒有架子，這就是富而無驕。然而，這畢竟是不容易，所以自古以來，就有“貧戒怨，富戒驕”的古訓。那么暴發戶和貴族的區別在哪里？區別就在這里，貴族就是有財富，有地位，但是懂禮不驕慢的人。而暴發戶卻恰恰相反，因為自己有權位，有財富，就以此驕慢無理。
第四叫聰明驕。就是因為自己聰明賢惠而驕傲。沒有知識學問就迷惑顛倒，掌握了一些學問，又驕傲自滿，覺得自己了不起，這叫聰明驕。
第五叫色驕。就是因為容貌端正而驕傲。人長得漂亮，身材好，這也自然產生驕傲，這也難免。那么在《玉耶女經》上，記載著這樣一個故事，說玉耶是王舍城護彌長者的女兒，出生在豪貴長者家，而且端正無雙。因為她長得姿容美麗，身材楚楚動人，加上從小就嬌生慣養，因此就養成了驕慢的性格。后來她嫁給了舍衛國須達多長者的第七個兒子做妻子。須達多是波斯匿王的大臣，他的性格性情仁慈，也是佛著名的在家護法。他因為常常憐憫貧窮孤獨的人，好行布施，所以被譽為給孤獨長者。須達多長者的家庭非常的和諧，他的六個兒媳婦，不僅僅溫柔賢惠，而且都信奉佛法。但是玉耶女嫁到夫家之后，卻仍然心高氣傲，既對公婆沒有孝順服侍，對丈夫和親友也缺乏應有的尊重。那么給孤獨家，就商議說：婦人這樣的驕慢，應該用什么方法來教訓教訓她。如果用杖捶，就是打她一頓，施以家法，那肯定不是好的辦法。但是如果沒有訓教的話，她的罪過會與日俱增。由于玉耶不能善盡婦道，沒有女子賢淑的德行，讓須達多長者非常的悲傷失望。他想不到，本來是大家閨秀的玉耶，才嫁進夫家就這么目無尊長，我行我素。
須達多也曾想讓她去見佛，希望佛能感化她，但是她拒絕不肯去。須達多長者知道教化玉耶，除了佛陀之外沒有別的辦法，但是玉耶又和家人、媳婦們不同，從不愿意去祈園精舍，聽佛陀說法。不得已，須達多決定，請佛陀上門應供，就是請佛陀到他們家去吃飯，以便乘著這個機會，以佛法教育媳婦兒。須達長者就到祈園精舍求見佛陀，對佛陀稟告說：慈悲的佛陀，我今天有一件事情不能不來請您相助，本來家丑不能外揚，但是佛陀是我們眾生的慈父，唯有佛陀的威德才能調服，剛強難化的眾生。
他就接著說：佛陀，弟子一生一共生了七個兒子，六個媳婦都孝順賢惠，唯有第七個兒子的媳婦兒叫玉耶，長得絕頂聰明美麗，但是她驕慢異常，時時出言不遜，輕慢尊長。我們本想帶她來聽佛陀開示，但是愚癡遮蓋她的心靈，她非但不信，而且誹謗佛陀。她以為人生就是享樂第一，美貌第一，愛情第一，除此她什么都不愿關心，我們沒有別的辦法可想。只能請求佛陀慈悲，為度化我這個剛強不化的兒媳婦兒，想個辦法。佛陀察知須達長者的心意，當即說道，玉耶既然不愿意前來，你又對她這么愛護關心，那么明天，我就到你的府上去訪問一趟吧。須達多長者一聽佛陀要光臨他的家里，驚喜得老淚縱橫，當即奔向佛陀的座前頂禮佛足。
第二天，佛陀帶著弟子，來到了長者的家中。長者的夫婦，以及他的七個兒子六個兒媳婦兒都出來繞佛三匝，以示歡迎，只有玉耶躲避佛陀，不肯出來。長者感到非常對不起佛陀，心想娶了這樣不賢惠的兒媳，而且辜負到佛陀的慈悲，這是全家的恥辱。但是佛陀卻不以為意，反而心生慈憫，身上發出了萬道德光，照得所有的墻壁都透明如玻璃。大家這時都看到，其實玉耶就在門后的縫里偷望著佛陀，玉耶對佛陀雖然有抵觸，但是一見到佛陀的相好光明，過去的反感一掃而光，而且衣毛為豎，戰栗惶怖。她知道自己的身體隱藏不住，只好站出來，來到了佛陀的身邊。低著頭不敢仰望佛陀的慈顏。佛陀心平氣和地說：玉耶，女人光是容貌端正、嬌美，不名為美人兒。更不值得驕傲，而心行端正，有貞（鎮） 靜悠閑的女德，才受人尊敬，方可名為美人。姿容的秀麗，身材動人，雖然可以誘惑迷醉癡人，但不能夠受人尊敬，并不能算作很好的人。而自視美貌，看不起他人，行為不檢點，只會為自己的將來帶來無窮的苦患。而身為女人之身，注定就具有三種缺陷，和十種業障。那么佛陀先說女身有三種缺陷和十種業障，導致的女人多苦，因而折服了玉耶驕慢之心。隨后佛陀又為玉耶女說法。批評她自恃美貌，出身豪貴而驕慢夫主。指出外貌的美麗不足為美，心靈純潔，行為端正，方為真美。教導她如何做一個好的妻子。玉耶女聽聞佛陀的教誡之后，深深地懺悔自己過去的錯誤。向佛哀求懺悔，玉耶流淚，走上前去。白佛言：我本愚疑不順夫尊，自今以后當如婢婦，盡我命壽，不敢驕慢。即前長跪，求授十戒，三自歸命。玉耶也請求皈依佛門，佛就為她授了十戒。她發愿世世生生做一個學佛的居士。須達多長者的全家見了這個情形，也歡喜鼓舞，也都為她慶祝新生。從此以后，玉耶就成了一個賢良的媳婦兒，為遠近的人們所稱道。那么這就是講的，因為自己的面容姣好而驕傲。
第六是壽命驕。因為壽命長而驕傲，長壽也成了驕傲的資本。
第七行善驕。因為行善修德而驕傲。行善做好事，幫助他人本來是一件好事，但是因此而驕傲，好事就變成壞事了。那么很多人還在做好事里邊，不知不覺起了名利心，結果把好事變成了壞事，違背了初衷。
第八種叫自在驕。也就是因事情順心，心情自在而驕傲。比如說學圣賢教誨的人，都知道心想事成，事事順遂，那么因為這個修行有一些感受，也因此而驕慢、驕傲。
那么這里所說的八種驕，只是概括而言。驕慢帶來的實質是痛苦的，正如莎士比亞說：一個驕傲的人，結果總是在驕傲里毀滅了自己。那么《弟子規》也提醒我們：不力行，但學文，長浮華，成何人。如果只是學了一些圣賢的典章，名言警句，但是沒有用在自己的修身上，這個就是大毛病了。那么驕慢也障礙人學道。印光大師曾經說：一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。那我們看，謙虛的人，沒有一個人不成就的。在《了凡四訓》上，了凡先生參加過好幾次趕考，在每次趕考之前，他判斷哪一人可以考取，哪一個人要落榜，結果最后的結果，和他所預測的都一模一樣。那么他看這個人的言行舉止，如果這個人表現得謙虛的，即使年齡很小，也決定考中。他的標準就是看這個人是不是謙卑。
在春秋時代，齊國的宰相晏子，有一位駕馬車的屬下。有一天，當他為晏子張開車蓋的時候，駕車人的妻子，正好從門縫里看過去，看見他的丈夫趾高氣昂，很得意的樣子。過了一會兒，駕車的人回來了，妻子就要丈夫和她離婚。駕車的人覺得很奇怪，就問妻子，說：“你為什么要和我離婚？”這個妻子很有智慧，她說：“晏子身高不到六尺，可是在齊國做宰相，名譽傳遍了天下的諸侯，但是我看他出門的時候，態度很謙和，常常好像自己不及他人的樣子。而你，身子有八尺長，給人家駕車，像奴仆一樣，但是你出來的時候，卻表現一副高傲不可一世的神情，所以你只適合做一個卑賤的人。由于這個緣故，我要離你而去，從此以后，那個駕車的人就很謙下了。晏子覺得他的行為突然改變，覺得奇怪，就問他原因。駕車的人就把這件事的原委，老老實實地稟告給晏子。晏子很贊嘆他能夠改過自新，就推薦他，做了齊國的大夫。你看境隨心轉，他這個驕慢的態度一變，自己的地位也就變了。
《左傳》上說：君子不欲多上人，樂驕樂。這是一件不好的樂事，對自己會有損害。
那我們先講到這里，下一次課，我們再接著講。不足之處歡迎大家批評、指正。謝謝大家！