劉余莉 教授
尊敬的諸位老師，諸位同學，諸位朋友，大家好！
今天很高興，和大家一起來繼續學習《韓詩外傳治要》。前面我們講了四段，今天我們從第五段開始學習。我們先看一下原文：
“原天命，治心術，理好惡，適情性，而治道畢矣。原天命，則不惑禍福，不惑禍福，則動靜修理矣；治心術，則不妄喜怒，不妄喜怒，則賞罰不阿矣；理好惡，則不貪無用，不貪無用，則不以物害性矣；適情性，則欲不過節，欲不過節，則養性知足矣。四者不求于外，不假于人，反諸己而已！” ——《群書治要·韓詩外傳》
我們先看一看原文的意思。“原天命，治心術，理好惡，適情性，而治道畢矣。”原天命，原字，是參究、推究、體悟的意思；天命，也就是在《中庸》上有一句話說：“天命之謂性”，天命，在鄭玄對《中庸》的注解上，他這樣解釋：“謂天所命生人者也，是謂性命。”也就是說，性命，也就是我們所說的天命，是什么樣的呢？中國古人說：“人性本善”，性命，人的本性，是純凈純善的，我們用一些詞匯來比喻它，它有真誠、清凈、平等、無為、真常等等的特點。在王守仁的《〈大學〉問》上，對這一句話進行了進一步的解釋。他說：“是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也。” —— 《〈大學〉問》
也就是說，找回了自己本性的人，他所表現出來的，就是有一體之仁。什么是一體之仁呢？就是我們通常所說的，能夠有同體的慈悲，把我和眾生，我和萬物，都看成是一體的，密不可分，不分彼此。所以，中國古人有一句話說，萬物與我同根，眾生與我一體，這些都是找到了自己本性的人說出來的言語。既然我和他人、萬物都是一體的關系，當眾生受到苦難的時候，我們去無私無求地給以幫助，這就是天經地義的事，這也是不需要講什么條件的，所以這樣的人表現出來的慈悲之心，就是同體的大悲，我們古人也把它稱為大慈大悲。為什么叫大慈大悲呢？因為一般的人，他看到別人有苦難，可能也會去幫助，但是不會像幫助自己一樣，像自己的身體受苦一樣去幫助別人，他沒有這種同體的感受，可能就是盡一點力，出一點錢，也就算了。但是真正地認識到我和眾生、萬物都是一體的人，他對于眾生的幫助，他是一種像自己在受苦一樣，有一種同體的感受，所以他去救助，他也是非常地盡心盡力。一般的人呢，一般的人對于自己，和自己有關系的人，比如說我的親人，我的兄弟姐妹、父母、兒女這樣的人，他是有幫助的心，也有關愛的心，他們遇到苦難的時候，好像能有一種發自內心的，也和他們同樣的感受的痛苦。
那么當別人，陌生人，遇到這種苦難的時候，我們就生不起這種憐憫心，同情心，這也是沒有同體的感受。這種同體的感受，我們看王守仁也就是王陽明先生說：“雖小人之心，亦必有之”，即使是小人，他也有這種天然的本性，也就是說，也有這種同體的悲心。這一點，我們從小孩身上特別容易觀察得到。比如說，幼兒園的阿姨經常發現，兩個小朋友在玩，一個小朋友追另一個小朋友，前面的小朋友突然跌倒了，而后面的小朋友看了之后，他就哇哇地哭起來了，這是什么原因呢？這是因為這個小孩他受的污染比較少，他的天性還沒有被蒙蔽，所以他看到前面小朋友跌倒的時候，那一種苦痛，他是感同身受，就像發生在自己身上一樣，所以他就哭起來了。因此，這種天命之性，是在圣不增，在凡不減，我和眾生，君子和小人，都是同樣具有，這就是因為它是根于天命之性。那么它的特點是什么呢？就是自然靈昭不昧者也，他是自自然然的，不是有所作為的，不是故意表現的，而且是靈昭不昧。用古人說的話，天命之性，它是寂靜無為的，但是它并不是死的，死氣沉沉的，它是寂而能照，照而能寂。就是它雖然寂默無為，但是它有照的功能，也就是說眾生有感，它就有應的功能。它不是死的沒有應的這個能力的。那么這種天命之性，就是我們所說的天命，那要參究天命，就是要了達自己的本性，找到自己的本性，這叫原天命。
后面一句話是治心術，治是修治的意思，心術就是你心怎么想，你的想法，你的態度，你思考的途徑，你用什么方式去思考的，這可以說是我們的心態，我們的思想，我們對人事物的態度。那怎么樣去修治自己對人事物的態度呢？要順著天性去修治自己對人事物的態度。因為我們知道了，人和萬物和眾生都是一體的，所以你對待萬事萬物的態度，就應該是什么樣的呢？就應該體現出這種同體之仁，就是我和眾生是一體的，這種仁愛之心。那么它就不會有對立，也不會有矛盾，也不會有沖突，更不會有競爭。所以中國傳統的文化，它從小教導人要禮讓、退讓、謙讓，從來沒有教過人去競爭，什么原因呢？就是因為他了解人的本性，所以這種教育，是順著人的本性而去施教的，這就是《中庸》上所說的“率性之謂道，修道之謂教”，教育的目的，就是從習性返回到本性。所以你這樣來修治自己的心術，修治自己的想法、態度，那才能夠和本性相應。
我們看到，中國古人有很多的觀念，比如說仁愛的觀念，說仁者無敵，為什么仁者無敵呢？因為仁者，他真正地體會到了人的天命之性，人的本性是純凈純善的，和眾生是一體的。所以他不會和任何人有敵對，有對立的念頭。這個仁者無敵并不是說打遍天下無敵手，或者說有仁德心的人就沒有人誹謗他，批評他，嘲笑他，而是他自己遇到別人的誹謗、嘲笑、攻擊，他仍然是以一片慈悲之心來對待，在內心之中不和任何人起對立。中國人有一句話叫化敵為友，為什么能夠化敵為友呢？真正能夠化敵為友的人，一定是有這種仁愛之心的人。
我們看在《二十四孝》上就有很多這樣的例子，比如說在《二十四孝》之首的大舜，他的后母，他的弟弟還有父親，三番五次地都要置他于死地，但是他不僅沒有對立之心，反而怎么樣呢？反而總是反省自己的不足，說我做兒子沒有盡到孝道，還沒有讓我的父母歡心，他們還對我不滿意。所以他得了天子之位之后，不是想著我現在當領導了，我終于有權勢了，可以報復你們了，這會兒給你們顏色看看，他不是這樣想的，他還跑到原野上去號泣，去哭泣，為什么呢？因為他覺得自己雖然貴為天子，富有四海，但仍然沒有盡到人子之孝。這樣，總是想方設法地幫助他的后母，他的弟弟等等，終于，他的這種德行感化了他的父母，最終感化了天下的百姓，也受到了人們的愛戴。 和大舜差不多的一個故事，也是在《二十四孝》之中，那就是閔子騫的故事。閔子騫他的親生母親過世了，他的父親就又找了一個后母，給他找了一個后母，又生下了兩個孩子，兩個弟弟和他生活在一起，但是這個后母就非常地偏心。在寒冬臘月的時候，給自己的兩個兒子穿的衣服是非常暖和的棉衣，但是給閔子騫所穿的卻是蘆花做的衣服，看起來很厚，但是實際上并不保溫。有一次在出門的時候，閔子騫在趕馬車，結果因為凍得瑟瑟發抖，就把這個馬車沒有趕好。他的父親就非常地生氣，在盛怒之下一鞭子就抽在了閔子騫的身上，結果這一抽，把棉衣給抽破了，里邊的蘆花都跑了出來，結果他的父親才知道，原來閔子騫這個兒子，身上所穿的衣服不是保暖的棉衣，而是蘆花做的這種衣服，在盛怒之下他就要回去把這個后母給休掉。當父親盛怒之下要把后母休掉的時候，閔子騫也沒有覺得你看，給我報仇的機會出氣的機會終于來了，他沒有這樣想，反而是乞求他的父親，說了一句話：“母在一子單，母去三子寒”。說如果我的母親還留在這里，只是我一個人受凍而已，如果您把母親給休掉了，那我們這三個兄弟都要挨凍了，他就勸父親把后母留下來。他這種德行就感化了他的后母，從此以后，一家人也就過上了和睦而幸福的生活。
我們看一看這些人，之所以能夠化解怨仇，靠的絕對不是對立，不是你踢了我一腳，我就打你一拳，然后對方再踢你一腳，你再打他一拳，使這個怨結呢越結越深，彼此都痛苦，為什么呢？因為你打了別人，你就得防備別人來回擊你，所以中國人他明白這個道理，他從小教導孩子不要去和人家爭，甚至還教導孩子要退讓、謙讓、禮讓。我們看在《論語》上就記載著這樣一句話，孔老夫子說“君子無所爭”，君子人沒有要和別人競爭的地方，“必也，射乎”。如果說，一定要說要和人家競爭的時候，那一定是在比賽射箭的場合，比賽射箭的時候是怎么爭的呢？“揖讓而升，下而飲”。就是兩個人互相鞠躬，互相敬禮，然后走上堂去比賽射箭。比賽完射箭之后，下而飲，這個贏了的人要給輸了的人敬酒，還很謙虛地說：“承讓、承讓”。當然這并不是虛偽的謙虛，而是發自內心地認為，在高手之間的比賽，偶然因素很多，那我偶爾一次把對方給贏了，確實也有很多機遇在其中。而那一個輸了的人，接受了敬酒之后，他不是埋怨嫉妒勝過自己的人，說你看，他把我勝了，心里就有嫉妒不滿生起來了，“反求諸己而已矣”。他是反過身來，反省自己的技藝學得不精，所以才敗在了人家的手下。勝了的人沒有傲慢，反而很謙虛，輸了的人也沒有嫉妒，也沒有怨恨，而是想著去提升自己的技藝，下次能獲得好成績。所以孔老夫子最后說：“其爭也君子”，即使他們去競爭，去比賽射箭，也不失君子之風，沒有說因為競爭就和人家起了對立。所以我們從這里就看到了古人從小所學到的，就是建立在仁愛思想上的，為人處事待人接物的態度。 這種仁愛之心，不僅體現在對人有這種關愛之心，同體的感受，而把這種愛心推及到了小動物的身上。
我們知道在中國古代，肯定也有我們現在農業所出現的病蟲害的問題，我們把這些蟲子來吃莊稼的現象，把這些蟲子就稱為害蟲，為什么被稱為害蟲呢？這是一種典型的自私自利的觀念，因為它損傷了我的利益，所以我才把它稱為害蟲。所以我們要怎么樣呢？我們現在學到的是西方的方式，要消滅它，結果我們說要除四害等等，大家都已經習以為常了。但是我們發明了殺蟲劑之后，想去把這些所謂的害蟲給殺掉，我們達到了目的了嗎？在七十年代左右的時候，美國有一位環保學家就寫了一本書，題目就叫《寂靜的春天》，告訴我們因為殺蟲劑在農業生產中的大量使用，已經讓我們聽不到小鳥的啼叫，還有蟲子鳴叫的聲音了，春天來了都很寂靜了。他告訴我們這種殺蟲劑的使用，對于生態的破壞，同時也對人身體產生了嚴重的危害。據說現在的殺蟲劑只使用單一的一種，已經沒有效果了，因為這個蟲子它都有抗藥力，必須要同時使用好幾種殺蟲劑，最后才能把蟲子給殺死。那我們想一想，這個藥對蟲子能夠有殺傷力，難道對人體就沒有危害嗎？所以它在殺蟲子的時候，最后是害蟲子終害自己，最后影響了人類自己的身體健康。
那么中國古人面對這種問題是怎么處理的呢？他是怎么解決人和蟲子之間的利益沖突的呢？他就有這種仁愛之心，這個仁呢，是從人從二，它是兩個人相處之道，是兩方相處之道，想到我們自己，你就能夠設身處地為對方著想，那他也會換位思考，想這些蟲子為什么會來吃我的農作物呢？因為它們也是一條生命，它們也要生存，它們只不過是餓了來覓食而已，所以怎么樣呢？充分感受到了蟲子的需要，那就在種植農作物的田地旁邊，專門開辟一塊地，專門種一些菜、谷物，請這些蟲子到這里來吃，大家覺得說這些蟲子能夠配合嗎？
在2006年左右的時候，我們去安徽省廬江縣湯池鎮去學習傳統文化，看到他們的傳統農業的示范田，就是這樣做的。結果我們驚訝地發現，為人種的這些蔬菜、食物、糧食等等這個田地里，就很少有小蟲子來，而那個專門為蟲子開辟的田地，那個菜被咬的窟窿很多，那都是有明顯的區別。所以我們看人的真誠之心，不僅能夠感化人，而且能夠感化動物，這都是仁愛之心的人，才能夠想出的辦法。所以怎么解決自己的利益和他人之間利益的沖突呢？既能夠維護自己的利益，又不損害對方的利益呢？這種兩全其美的辦法，只有有仁愛之心的人才能夠發明，才能夠發現。
所以在這種理念的支持下，中國傳統的中醫都是這樣的觀念。西醫是講消毒，給這個毒菌給消滅，而中國人恰恰相反，他講的是解毒，把這個毒給化解。在SARS來臨的時候，我們知道最后還是靠中醫找到了方法，來解決這個問題。因為你消滅這個病菌，你剛發明了一種方法，它馬上就變異，你又發明了一種方法，它又變異，它變得很快呀，你發明的速度還趕不上它變異的速度。所以只有靠解毒才能夠把彼此之間的怨結給化開，才能夠化敵為友。這種仁愛之心運用在解決矛盾，化解沖突，促進和平上，也非常地有效果。
我們的教育就是要修正自己錯誤的心態，錯誤的想法，比如說損人利己，好像為了自己的利益實現，就必須要去損害別人，實際上，損人從來不能夠利己，恰恰相反。在《孔子家語》上孔老夫子還說“夫損人而自益，身之不祥也”。你想損害別人的利益，來利益自己，反而給自己自身招致了不吉祥，招致了災難。修治自己的心態和思想，就是要按著人的天性來做，那符合天性的，我們就可以這樣去想，不符合天性的，就不能夠這樣去思想，這樣去對待別人，這就是治心術。
下面叫“理好惡”，理就是管理、調理的意思；好惡就是喜歡、厭惡。為什么要調理自己的喜歡和厭惡之心呢？在《大學》上也說“心有所好樂，則不得其正”，當你的心喜歡這個討厭那個的時候，已經失去了心的這種心之正，就是它已經不正了，為什么呢？因為我們剛才講了，天命之謂性，這個天性這個本性，它具有平等的特點，所以你對人要一視同仁，要平等對待，結果才是和睦相處，所以這個平等對待是因，和睦相處是結果。結果我們的心，看到這個就喜歡，看到那個就厭惡，看到這個就滿意，看到那個就不滿意，這個時候這個心已經不得其正了。所以修養自己的身心就要調理自己的好惡之心，以平等之心待人，特別是對于領導者而言，這一點更加地重要。像我們在《禮記》上就看到了這樣一句話 “下之事上也，不從其所令，而從其所行。上之所好惡，不可不慎也。是民之表也。” ——《禮記》
說下之事上也，就說下級侍奉上級，并不是看他所命令的，不從其所令，而從其所行，而是看他怎么行為的。因此，“上之所好惡，不可不慎也”，上級領導的喜好和厭惡，就不能夠不謹慎，是民之表也，因為他是人民的表率。上級領導喜歡什么，厭惡什么，如果是對的，比如說他喜歡善行，喜歡有德行的人，那么整個的團體也會跟著他興起樂善好德之風。相反，這個領導者就喜歡諂媚巴結、阿諛奉承的人，那整個的團隊，也會興起阿諛奉承，諂媚巴結的風氣，所以領導者的喜歡和厭惡確實是非常重要的。《禮記》上還說道“上好是物，下必有甚焉者矣”，說上級領導喜歡某一個東西，下級屬下就一定會有比他更加喜歡的。這些都是提醒我們，要養成正確的好惡之心。
下面一句叫“適情性”，這個情性是怎么區分的呢？適就是使適合、使適度的意思，用我們現在的話來說就是調節，調節人的情性，那么什么是情？什么是性呢？在《中庸》上有一句話，可以幫助我們理解情性的區別。在《中庸》上有句話說“喜怒哀樂之未發，謂之中”，就是你喜怒哀樂愛惡懼，這些情緒都沒有發出來的時候，這個狀態稱為中的狀態，這個狀態，就是人本性的狀態。剛才我們說了本性是清凈無染的，所以是喜怒哀樂之未發的狀態，那什么是情呢？“發而皆中節，謂之和”，就說這個喜怒哀樂愛惡懼這些情緒發出來了，這個就從性變成情了。但是，雖然發了出來，都沒有過分，都有一定的節度，都符合理的要求，這個狀態稱為和的狀態。那對于一般人而言，很難體會到喜怒哀樂之未發的那一個中的狀態，人們都說怎么可能沒有喜怒哀樂呢？那都有喜怒哀樂，但是這個情緒都不要過分，那我們就是要調節自己的性情，達到適度的狀態，這個就叫適情性。古人也有很多這方面的論述，比如說告訴我們要欲而不貪，就是告訴你，對什么事情也可以喜歡，也可以享受，但是你不要貪著，不要執著。你要享受，但是不能夠想方設法地去占有，這就是沒有執著，達到了一種中和的，比較適度的狀態，這個就叫適情性。那么后面說“而治道畢矣”，也就說你把這四點都做到了，治道，治，就是修治的意思，這個主要是指治身、修身，就是我們修身之道就完備了。
“原天命，則不惑禍福，不惑禍福，則動靜修理矣”，這句話就是告訴我們，如果你能夠推究了天命之理，也就是明白了自己的本性，你掌握了宇宙人生的規律，掌握了道，自然會不惑禍福，惑就是困惑的意思，就不會對禍福這些事情感到困惑，感到迷惑了。“不惑禍福，則動靜修理矣”，這個修是遵循的意思，這個理就是義理，你的動靜，你的行為，你該取還是該讓，該進還是該退，這些你都知道遵循禮義來取舍。“原天命”，因為你知道了天命之性，知道了宇宙人生的規律了，你自然就對于禍福的規律有所把握，就不會對禍福有所迷惑了。人都希望趨吉避兇，都不喜歡災禍，都喜歡有福分，那么這個禍福，它是怎么來的呢？看了《了凡四訓》我們就知道了，“命由我作，福自己求”，所以中國傳統文化并不是像一般人所講的是宿命論，它是什么呢？它認為人的命運掌握在人自己的手中，他自己的所作所為，決定了他的發展趨勢、榮辱禍福。所以要改造自己的命運，那很容易，就是向了凡先生學習，要斷惡修善。
我們看《了凡四訓》這本書，就講了袁了凡先生一生改變命運的經驗，到年老的時候，他把這些經驗都記載下來，教導他的兒孫，寫成了《袁了凡家庭四訓》，所以這個《了凡四訓》實際上是他教導兒孫的家訓。在《了凡四訓》上就講了，這個了凡先生在年輕的時候，遇到了一位孔先生，這位孔先生也學過古代的那些算命的方法，結果把他一生的流年、吉兇禍福，都算得一清二楚。結果他每一次考試的時候，名次是第幾名，和孔先生算的一模一樣，哪一年該提拔到哪個位置上，領多少的俸祿，也和孔先生算的一模一樣。從此以后，了凡先生就認為命是天定的，是一定的，即使是努力也是白努力了，所以從此以后，每日開始靜坐，什么都不想了。有一次他去南京國子監讀書，國子監就是國家設立的大學，在去讀書之前，他就到南京的棲霞山，去拜見了一位云谷禪師，拜見云谷禪師的過程中，他和云谷禪師兩個人對坐了三天三夜。結果在坐的過程中，他一個眼皮都沒動，非常地安靜，結果云谷禪師看了以后，覺得很驚訝，就問他說一般人都是妄念紛飛，胡思亂想，但是你和我對坐了三天三夜，居然連一個妄念都沒起，功夫這么好，那這是為什么呢？
袁了凡聽了之后就說，當時他還不叫了凡，他是姓袁名黃，字坤儀，自己給自己起了一個號，叫學海，學海就是學問像大海一樣的那么樣的豐厚，說明他自己也是對自己有點傲慢。他聽了之后就回答了，他說因為我早年遇到了一位孔先生，把我一生的榮辱禍福都給算定了，那我知道了，人生榮辱禍福都是有定數的，我即使是妄想也無可妄想，妄想不來的，所以我就不妄想了，所以才會有這樣的功夫。結果云谷禪師聽了之后就哈哈大笑，這一下子就把袁坤儀先生給笑得不知道什么原因了，他就問，您為何發笑呢？云谷禪師就說，我本來以為你是一個英雄豪杰，是一個了不起的人物，結果聽您這一番回答，才知道你不過是一個凡夫而已。那袁坤儀就問了，他說您為什么這么說呢？云谷禪師就說了，他說一般人他的命是可以算定的，因為他沒有做什么大的善事，也沒有做什么大的惡事，所以被人一算就很準。你二十多年來命運被他算得一毫不差，這不是說明你是個標準的凡夫嗎？這個袁坤儀一聽，他就很驚訝，他說難道人的命運是可以改變的嗎？云谷禪師就說，他說命由我作，福自己求，你如果如理如法地去求，命是可以改變的。后來，這個禪師就告訴了他改造命運的方法，比如說他沒有兒子，他想要兒子，沒有舉人也沒有進士，他也想要這個功名。結果，禪師就告訴他，讓他反省自己的過失，說你要反省一下，自己有什么樣的過失，讓你命里沒有兒子，還有什么樣的過失，讓你沒有舉人進士的功名。這個了凡先生很難得，他一經提醒，他就非常認真地反省了自己的過失，最后，他把這些過失一一地改正過來，又多行好事，多積陰德，最后怎么樣呢？最后他所求的這些，全都求到了。以后，他所經歷的和孔先生所算的就不準了。到了他晚年的時候，就把自己一生改造命運的方法記述下來，希望讓自己的兒子們學習。
這一個故事也是告訴我們，人的禍福、命運其實都掌握在自己的手里，像《易經》上也說，“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”，還說“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身”。我們看現在的很多省部級以上的官員，突然出了問題，甚至鋃鐺入獄了，那是什么原因呢？其實原因很簡單，那就是惡貫滿盈的結果，惡不積不足以滅身。所以我們現在的反腐敗，之所以效果不是很好，其中一個很重要的原因，就是因為我們忽視了傳統文化的學習，對傳統文化中所講的這些積德行善，改造命運這些方法都不相信，有所懷疑了。其實這個因果的規律，不僅僅是道家佛家的發明，在儒家之中也有很多這些類似的這種教誨。
比如說我們看《大學》“貨悖而入者，亦悖而出”，你的財貨是以不好的方式獲得的，就要以不好的方式敗散掉，這就是因果呀！還說“德者本也，財者末也”，這個德行是財富的根本，而財富只是德行的枝葉花果和外在顯現而已，這不也是講的因果嗎？還有在《尚書》上所說的“惟天福善禍淫”，天道自然的規律，都是給善良的人帶來福分，而給過分的，淫亂的，放縱的人，驕慢的人帶來災禍，這都是古人在觀察天地之道的基礎上推導出來的。很多人說這是糟粕，我們學習傳統文化有一句話，說要取其精華，棄其糟粕。這句話，在一般的意義上說沒有什么錯誤，但是究竟誰有資格取其精華，棄其糟粕呢？當遇到具體的問題時，這句話就出現問題了，因為什么呢？因為有的人對這個書根本就沒看懂，看懂了他也不理解，他也不認可，他也不相信，他就認為這是糟粕。
中國幾千年的歷史，讀書人都學習這一個，都沒有說這是糟粕，而中國的歷代歷史，我們翻開一看，不過就是一個因果報應的歷史啊，那我們怎么能說這不符合規律呢？所以我們不能夠以先入為主的觀念，認為這些東西是糟粕，就不去學習，把它剔除了。而人們不信因果，不講因果的結果是什么呢？結果就是現在人們是無法無天，他既不相信世間的法律，因為通過行賄受賄，可以避免法律的制裁；他也不相信天理，也不相信因果了，最后的結果是人們膽大妄為，無惡不作，所以社會出了很多的問題，就是因為這一點。
西方人在歷史上，他們有宗教的教育，他們就很奇怪，說中國的歷史上沒有西方的所謂的宗教，沒有一個上帝掌管著世人的吉兇禍福，那為什么中國的人心非常的和諧，社會得到良好的治理呢？那就是因為中國人講因果，而講因果的效果，和講宗教的效果，是異曲同工的，為什么呢？因為在基督教、天主教、伊斯蘭教之中，人最后死了去哪里？是上帝或者是天主或者是安拉來裁定的。如果這個上帝、天主、安拉，是一個真正公正的人，他一定會按著這一個人一生所做的善惡，來判定他是去天堂還是去地獄受苦。所以他根據的是什么呢？根據的也是因果呀！所以中國人講的還更直接。而因為中國人都有這種因果報應的觀念，說善有善報，惡有惡報，不是不報，報時未到，時候一到，一切都報，這種觀念深入人心，人們才不敢去作惡。所以在中國傳統社會，每一個縣鎮都有城隍廟，城隍廟里邊供的是十殿閻羅。十殿閻羅告訴我們，你偷盜，以后會受到什么樣的懲罰；邪淫，以后會有什么樣的結果；偷稅漏稅會有什么樣的果報。到逛廟會的時候，古代的人都有逛廟會的傳統，廟會上有很多好吃的，好玩的，孩子很喜歡去。去完之后，父母就帶著他們來到城隍廟，看一看十殿閻羅，他們看了之后印象深刻，再也不敢去作惡了。所以有人說，在一個地方有一個城隍廟，它的效果能夠抵得上十萬個警察，這就說明因果的教育，如果能夠深入人心，這個社會的倫理道德，社會風氣，就會有很大的好轉。當然，這個都是因為對禍福不迷惑，才能夠有的結果。那么你明白了命由我作，福自己求的道理，對于禍福的規律不迷惑了，你一舉一動，一言一行，你就知道要按著理來做，不敢做越理悖分的事。所以，就是這里所說的動靜修理矣。
下邊一句話“治心術，則不妄喜怒，不妄喜怒，則賞罰不阿矣”。如果你能夠修治自己對人對事的想法和態度，你就不會妄生喜怒，不妄喜怒，則賞罰就不會徇私偏袒。一個人因為生起了歡喜心，在高興之下，可能就賞賜別人了，封別人一個什么位置了。比如說，我們很多的領導經常喜歡去喝酒，喝酒喝到高興的時候，就一拍桌子說：“好，這件事我同意了，明天來找我簽字吧。”在高興的時候就輕易地允諾，而第二天人家來找的時候才發現，這個事情好像不太合適，到底簽不簽字呢？是進也不是，退也不是。如果你給他簽了吧，它不符合規定，如果你不簽吧，你又承諾人家了。所以這就是告訴我們，不要胡亂地喜怒，這樣的話，你的賞罰才會合理，才不會循私偏袒。
下面一句“理好惡，則不貪無用，不貪無用，則不以物害性矣”。這個理呢也是調理的意思，調理好自己的好惡之心，你就不會去貪著那些沒有用的東西，不貪著這些沒用的東西，就不會因為這些物欲，傷害了自己的性情，傷害了自己的本性本善。中國古人都認為這個物欲，會把人純凈純善的心給蒙蔽，就像我們這個心，本來是純凈純善的，像一個晶瑩剔透的水晶球光芒四射。但是我們把這個水晶球，掉在了油污里，染上了油垢，又掉到了泥土里，染上了泥巴。經過這層層的折騰之后，這個本來光芒四射晶瑩剔透的水晶球，它的光就被遮住了，有光也散不出來了。物欲的效果，對于我們心性的蒙蔽，就像這個泥巴油垢對這個水晶球的蒙蔽，效果是一樣的。所以我們修行、修行，目的是什么呢？就是把我們純凈純善的本性給找回來，把這些外邊的油垢還有泥巴，一層一層地剝落。物欲的效果，就像這些蒙蔽水晶球的泥巴和油垢一樣，你的欲望越厚，就把你的本性蒙蔽得越深，不得發揮光明。所以，如果你不貪著那些沒有用的東西，生活很簡單，能吃得飽，穿得暖，有一個屋子遮蔽風雨，這就足夠了，就不會因為物欲蒙蔽了自己的本性。括號里還有一個注解，它說“本書，不以物害性矣，作，不害物性”。也就是說，這一句話還有一種不同的說法，就說不貪無用，則不害物性，為什么這種說法也有合理之處呢？因為，下邊這句話“養性知足”，它就是不害人的本性，這一句話把它解釋成不害物性，也有一定可取之處。因為你不貪沒有用的東西，就不會增長自己的欲望，奢侈浪費，對資源、萬物的開采就不會過分，也就是不害物性的意思。這個不害物性，就是指自然萬物，包括自然資源等等。
在《群書治要》上有一句話就是這樣說的，它說萬物它生之有時，它的生長是有一定的時節的。但是如果我們用得沒有一定的節度，非常地奢侈浪費，欲望不斷地攀升，為了滿足自己不斷膨脹的欲望，就要對這些萬物、資源來過分地開采，過分地浪費，這就會使資源枯竭。用我們原文的話就是“則物力必絕”，物力，就因為你的奢侈浪費而枯竭了。那我們看到了現在的生態破壞，環境出了很多的問題，都是因為人們過度膨脹的欲望所導致的，就是很多人貪著那些沒有用的奢侈品，最后怎么樣呢？導致了對自然資源的過度開發。所以環境危機的根源在哪里呢？根源就在于，地球有限的資源和人不斷膨脹的沒有止境的欲望之間，產生了一個矛盾。而人的欲望越來越提升，但是資源是一定的，是有限的，它們兩者的矛盾變得不可調和，才會有環境問題，才會有生態問題。所以，老子說，我有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。儉，也是我們中國人所提倡的，這一個儉樸的生活方式，在我們現代社會也依然適用，也是解決生態危機環境問題的根本出路。所以在西方環境問題日益惡化，有很多的環保主義者認為，要通過市場經濟的刺激手段，法律的規定等等方面，來調節來保護環境。但是，如果人們的價值觀沒有改變，他的生活非常地奢侈浪費，不知道儉樸節約，這種態度沒有改變，那么這些手段只是能夠在一定程度上起作用，解決不了根本問題。所以有一些西方環保主義者，環境理論學家都提出說，要真正解決這些環境危機，只有到東方的儒釋道之中去尋找這些方法。這是我們講的不貪無用，則不以物害性，或者說是，不害物性。
“適情性，則欲不過節，欲不過節，則養性知足矣” 。
適情性，適就是調適，使適度的意思，使你的情性都適度，不過分，那么你的欲望就不會超過一定的節度，你的欲望不超過一定的節度，或者說都符合禮的要求，則養性知足矣，就能夠涵養自己的心性，而知足常樂。人的欲望如果一放縱一打開，那是沒有止境的，所以在《禮記》上就說“欲不可縱”，不可以放縱自己的情欲。因為一旦一個人放縱了自己的情欲，這個情欲也就像決了口的洪水一樣，不可遏制，連自己想改都改不了了，都無能為力了。為什么這么說呢？比如說，我們看很多人喜歡抽煙，喜歡喝酒，好色，他知不知道這個不好呢？吸毒，都知道這個對自己的身體健康有危害，但是一旦沾染上這個習氣，他明知道不好，但都很難改正。所以中國人明白這個道理，他就設置了禮，來節度人們不合適的欲望。這個禮，說實在話，它不是約束我們，限制我們的，它實實在在是保護我們的，讓我們不要沾染上這些習氣，最后怎么樣呢？最后都是想改也改不了，這樣的時候就會非常地痛苦。
在《尚書》上也說了這樣一句話“內作色荒，外作禽荒；甘酒嗜音，峻宇雕墻；有一于此，未或弗亡。” ——《尚書》
這句話的意思就是說，如果一個人在內興起了迷戀女色之風，在外又沉迷于打獵、游玩，沒有止境；喜歡飲酒，不加節制，還愛聽靡靡之音，住著又高又大的房屋，房屋的墻壁上還雕刻著花紋。以上這六種情況，如果有一種情況出現，就沒有不滅亡的。古人說得很肯定，他觀察一個人的榮辱禍福，恰恰是從這些微小的細節上去觀察。那如果我們在這六種情況之中，有一種出現了，我們就知道自己必敗無疑。那我們再看一看現在的世間很多人，沉迷于靡靡之音，卡拉OK、KTV包間，喜歡飲酒，沒有節制，然后還迷戀女色，住的房屋奢侈浪費，這六種情況幾乎全都發現了，這樣的人怎么能夠不滅亡呢？所以當一個腐敗分子鋃鐺入獄的時候，你不要等到他鋃鐺入獄的時候才感覺到驚訝，其實我們從他以前的所作所為之中，早就能夠判斷出他必有這一天來臨，只是或早或晚而已。這一句話也是給我們作警戒，不要被物欲所蒙蔽。
中國人有一句話叫知足常樂，如果一個人不知足，他有再多的錢，再好的官位，他都不能夠快樂，為什么呢？一個人掙了一萬塊錢的時候，他就看到還有十萬塊錢的，掙的比他多，過的比他好，他這個心就起了攀比，就不知足了，結果又去拼命掙；掙到了十萬塊錢的時候，結果發現還有一百萬塊錢的人，住的比他房子大，開的車比他的豪華，他又不知足了，又去拼命掙；結果掙到了一百萬，一看，還有一千萬的人，過的比他好；掙到了一千萬，還看到有上億的人；即使賺到了上億，他也沒有知足，反而看到了還有世界首富，過得比他好。這樣的人沒有滿足，總是沉浸在對物欲的追求上，他的心永遠也樂不起來。而且，并不是錢越多，就過得越幸福。現在人都問，說為什么經濟發展了，人們的生活水平提高了，這個生活水平是指物質生活水平，但是人的幸福感卻越來越差了呢？這是什么原因呢？其實原因很簡單，因為我們誤以為，只要我們有錢了，物質生活水平提高了，我們就會更幸福，這一個假設是不成立的。為什么說不成立呢？因為一個人的幸福感，它是一種內心的感受，內心的感受怎么能夠靠外來的東西彌補、填充呢？
所以我們看《論語》的時候，我們就發現了，孔老夫子的弟子顏回，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。這個顏回吃飯都沒有飯碗，喝水都沒有杯子，住在非常簡陋的巷子里，別人都不堪忍受他生活條件的艱苦，但是顏回卻樂在其中。他樂在何處呢？他樂在道中，因為他是一個求道之人，從學道的過程中，體會到了那種發自內心的，像泉水般涌出的喜悅，古人把這叫法喜充滿，也有人說禪悅為食，這些人都是在修道的過程中，體會出了這種法喜。所以有一句話說，世味哪有法味濃？世間五欲六塵的享受，你去卡拉OK一下，和朋友聚餐聊聊天，哪有學道的快樂呢？但是一般人沒有體會到這種法喜，也沒有體會到學道的快樂，所以，理解不了顏回他樂在何處，甚至很多人還嘲笑顏回。所以我們現在對古人的批判，很大程度上都是因為，古人站在二十層樓，而我們是站在兩層樓，我們看不到古人所看到的境界，反而想要把他拉回到兩層，說你所看到的就是我所看到的境界。
我們看現在的人，并不是越有錢就越快樂，為什么呢？有一天，看到一個新聞，說某某富翁，很有錢的人，企業家，因為股票下跌，他承受不了，結果怎么樣呢？就跳樓自殺了。他雖然股票下跌了，他的損失很慘重，但是他在銀行的存款，還是有幾百萬塊錢。而與此同時，在另一個地方，偏僻的農村，有一對靠撿垃圾為生的夫妻，正在燈下快樂地數著今天賣垃圾所賺得的錢，今天賺了六十多塊，比昨天多賺了十多塊，他們就很高興。結果你看看，一個人在銀行里有上百萬的存款，但是怎么樣呢？他卻跳樓自殺了；而另一家人他只是賺了六十多塊錢，僅夠這幾天的生活，但是他仍然樂在其中，所以并不是說人越有錢就活得越快樂。當一個人越有錢的時候，他把這個錢看得很重的時候，這些錢就成了他的負擔，而為這些財富的失去，患得患失，所以有錢的人并沒有比無錢的人活得更快樂。那我們發現現在社會，得了焦慮癥得了憂郁癥的人，很多人都是有錢的人，不是沒錢的人。那怎么辦呢？學習傳統文化，就會讓人有錢也有幸福，甚至沒錢也有幸福。這就是告訴我們，貧賤的時候就安于貧賤，富貴的時候也能夠安于富貴。這就是說有財富也不要放在心上，能夠知足常樂，這就是欲望不過節，就能夠養性知足。
“四者不求于外，不假于人，反諸己而已”就是以上這四個方面，都不是從外面求得的，也不是需要依靠別人獲得的，只不過是反求諸己而已矣。諸，反求諸己這個諸，就是之于的合音，就是反求之于自己而已。這就是告訴我們，能夠獲得幸福美滿的人生，修身，齊家，治國，平天下，恢復自己的天命之性，這都不用從外面去求，只要反省自己就可以了。反身，就是反求于自己，就可以達到這個目的。那么這個反諸己，當然這個意思也很深，像在《孟子》上有一句話說，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。” ——《孟子》
就說圣人能盡他的心，能夠回歸到本性，而回歸到本性的人，才發現我和萬物的性，和他人的性，都是同一個性。所以你也就知道了萬物之性，盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。真正地回歸到本性的人，就是古人所說的，萬物皆備于我，他體會到了其實萬事萬物和我是一體的，都是我心的一個反應。所以，既然是我心的反應，就不需要從外面去求，也不需要依賴別人。所以人的自性、人的本性之中，是有無邊的德行，無量的智慧，無量的福德，這些不是靠外在求的，到外在求的都是有限的，而內在的智慧、福德，都是沒有限的，是取之不盡用之不竭。這一段，我們就學習到這里，我們再看下一段。
下一段原文“天設其高，而日月成明；地設其厚，而山陵成居；上設其道，而百事得序。” ——《群書治要·韓詩外傳》
這一句話比較簡單。天有其高，所以太陽月亮才得以顯現它的光明；地有其厚，高山丘陵才得以在上面安住；上設其道，而百事得序，上是指君主、領導者，領導者、君主有了完備的治國之道，各種事情才能夠有序地進行。所以上設其道很重要，也就是我們用什么樣的治國理念來治理國家，這個很重要。中國自古以來，都是以道、德、仁、義、禮來治天下的，它的順序是失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。從漢代開始到清朝末年，中國人一直是以禮來治天下，被稱為華夏之族，禮儀之邦。那我們就要問一下，說為什么中國古人不以法治天下呢？為什么是以禮來治天下呢？因為這個禮相對于法而言，它有三個特長，三個優勢。第一，禮者禁于將然之前，法者禁于已然之后。禮相對于法而言，它可以防患于未然，就像我們經常講的扁鵲的例子，扁鵲的大哥是在病隱伏未發的時候，可以對治；二哥是在病有小小的征兆的時候，給以對治；扁鵲是等這個人病入膏荒的時候，切開他的血脈，給他進行針灸，再吃一些有副作用的湯藥，結果把這個人從死亡線上拽回來，大家都贊嘆他醫術高明，妙手回春。但是扁鵲他出生在中醫世家，他心里明白，他的大哥醫術最高明，二哥醫術其次，自己的醫術是三個兄弟中最差的，因為什么呢？因為上醫治未病，不治已病。真正高明的醫生，都是在病沒有發作的時候給以預防，讓這個消極的嚴重的后果就不產生，中國管理方式它也是這樣一種理念。所以禮設置好，用禮來教導民眾，可以起到防患于未然的結果。
第二點，如果我們僅僅依靠法，而缺少禮儀的教化，還會導致孔老夫子所說的民免而無恥的狀態。孔老夫子說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”，就是我們設置了各種各樣的政令條款，用這個政令條款來引導人們，他違背了這個政令條款，就給他以刑罰的處罰，這個就叫道之以政，齊之以刑，結果是什么呢？人民因為懼怕你的懲罰，免于去做壞事，他不敢去做壞事了，但是他沒有羞恥心，甚至他仍然想方設法地做壞事，躲避法律的制裁，還認為這是自己聰明智慧的表現，不以為恥，反以為榮。現在我們看到很多的領導者，就是以能夠逃避法律的制裁而沾沾自喜，這就是我們沒有培養起人的廉恥之心，（沒有）用禮來教化的結果。
第三呢，第三個結果還會導致《老子》上所說的“法令滋彰，盜賊多有”。就是我們的法律條款一天比一天更多了，更具體了，更嚴密了，滲透到人生活的方方面面，但是因為人的良心泯滅了，人的欲望被誘惑開了，誘惑起來了，結果怎么樣呢？雖然他知道有法律，但是他明知故犯，為什么呢？因為控制不了自己的欲望，為了滿足自己的欲望，居然鋌而走險。所以法律法令條款越來越多，但是違法亂紀的人，鉆法律空子的人卻越來越多。所以在《群書治要》上有很多地方都講了，僅僅靠法律的制裁來治理國家，它是有局限性的。比如說它給我們舉了一個具體的例子，說你這個法律可以把不孝的兒子給殺死，但是不能夠把每個人都培養出像孔子、曾子那樣有高尚德行的人；法律也能夠把偷盜的人判處刑罰的處罰，但是不能夠把人培養出像伯夷、叔齊那樣有廉潔品質的人。孔老夫子培養的徒弟有三千多個，每一個人在家孝敬父母，出門尊敬長輩，一言一行，一舉一動，都是世間效法的榜樣，這是教育所成就的。這就是禮治達到的效果，而不是靠法律的懲罰達到的效果。
像這樣的論述還有很多，比如說，法律可以殺人，但是不能夠使人有廉潔之心；法律也能夠處罰人，但是不能夠培養一個人的仁愛之心。這些都是告訴我們，僅僅靠法律也很難把國家治理好，所以中國古人從漢代到清代，一直是以禮來治國。但是到了后來，包括到了現在，禮沒有了，禮崩樂壞，結果怎么樣呢？結果人心沒有得到教化，就出現了五倫關系的紊亂，這五倫關系就是：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。結果這五倫關系混亂了，父子之間沒有親情，甚至還有兒子把父母給殺了這樣的現象，父子無親。
君臣無義，領導者與被領導者，領導者應該仁愛關心下屬，下屬應該竭盡全力地完成領導交給自己的任務。結果現在恰恰相反，領導者很苛刻，想方設法地盤剝屬下，屬下受不了了，他們就要怎么樣呢？就要罷工，示威游行，兩個方面都對立了。
夫婦有別，這個別字是差別的別，當然不是說在地位上有差別，而是說在職責上有分工。現在夫妻的分工也不見了，男子去賺錢，女子也不甘示弱，也去賺錢要創造事業。結果兩個人都忙于賺錢，只是承擔了創造經濟收入的職責，教育兒女的職責沒有人承擔了，把他推給了父母，推給了電視，推給了小課桌，推給了保姆，結果是什么呢？結果，爺爺奶奶教導兒孫，都有過度溺愛的傾向，把這個孩子都教得像小公主，小皇帝，而且能力和身體都很弱，這就是溺愛的結果。所以溺字它寫得很有味道，是一個三點水加一個弱字，告訴我們，因為我們愛之不以道，沒有用正確的方法途徑去關愛孩子，教育孩子，適足以害之也，怎么樣把他給害了呢？就是他的能力、身體都很弱了，這就是溺愛的結果。那如果把他交給電視，電視每一天講的主要核心內容，就是暴力、色情。如果這個孩子經常看電視，特別是喜歡看奧特曼這樣的動漫片，男孩子基本都有多動癥，女孩子也有一種暴力的傾向。所以這個孩子也沒有被電視帶好，因為現在的電視內容，不是孝悌忠信，禮義廉恥，而是殺盜淫妄。那么把他交給了保姆，中國古人有句話說，古希臘也有一位哲人這樣說，他說如果你把自己的孩子交給保姆來照管，結果怎么樣呢？
結果你將得到兩個保姆。也就是這個孩子，每一天都和保姆生活在一起，身教勝于言教，一言一行，一舉一動，學得和保姆都一樣了，自己變成了小保姆。所以這個孩子沒有人教，后繼乏人，這是我們社會很嚴重的問題。特別是在農村里，我們看到，夫妻都為了到城里去打工，結果留守的全是婦女兒童，就是老的父母還有兒童。這些孩子好長時間都見不到父母的面，很難把他們給教育好，也就說你賺了再多的錢，也挽救不了孩子的前程。當這個孩子走到十七八歲的時候，因為沒有受到良好的教育，走上了違法亂紀的路，這個時候，父母再后悔，也是到后面才悔，悔之晚矣了。這是講夫婦之間的關系，也沒有區別了，職責上沒有分工了。
長幼本來應該是有序，兄長應該友愛關心弟弟妹妹，弟弟妹妹應該恭敬兄長，結果因為缺少了倫理道德的教育，兄長和弟弟沒有這種關愛了，甚至因為一點點的財產就大打出手，還吵上了法庭，這個兄友弟恭也看不到了。
最后，朋友有信。朋，同門曰朋，同志曰友，也就說和我們一起求學的人叫朋；在一起，同學之中志同道合的人，這個就叫友，換一句話說，朋友關系是指和我們地位相等的人相處的一種關系，應該是以誠實守信為原則。但是現在，朋友之間都不講誠信了，朋友無信。這些結果出現，原因在哪里呢？原因就是我們忽視了以禮來治國，忽視了以倫理道德的教育來教化百姓。所以上設其道，而百事得序，如果上面領導者有了完備的治國之道，各種各樣的事情才能處理得很好，井然有序。相反，如果我們沒有按照禮，倫理道德來進行治國，那么各種紛繁復雜的問題就出現了。
這是我們講的這一段，我們今天就學習到這里，不足之處，歡迎大家批評、指正。謝謝大家！