劉余莉 教授
尊敬的觀眾朋友們，大家好：
我們今天學習《移風易俗，莫善于樂》。這句話也是出自于《群書治要·孝經》，我們今天到底應該流行怎樣的音樂？我們看《群書治要·呂氏春秋》上，對音樂的一段描述，會給我們很大的啟發。它說：“亂世之樂，為木革之聲則若雷，為金石之聲則若霆，為絲竹歌舞之聲則若噪。”這句話的意思就是說：亂世的音樂，如果演奏木質革質的樂器，聲音就像打雷；演奏銅質、石質的樂器，聲音就像霹靂；演奏絲竹歌舞之樂，聲音就像大嚷大叫。“以此駭心氣，動耳目，搖蕩性，則可矣。”以這樣的音樂來驚駭人的心氣，搖動人的耳目，動蕩人的性情，是可以辦得到的。“以此為樂，則不樂。”如果想以此作為音樂來演奏，那絕對不可能給人們帶來真正的快樂。“故樂愈侈，而民愈郁，國愈亂，主愈卑，則亦失樂之情矣。”這個音樂，越是奢華，人民越是抑郁、國家越是混亂、君主的地位越是卑微，這也就失去了音樂教化的本質了。《呂氏春秋》這一段話，對于我們今天的人來說，有非常大的警醒作用。它提醒我們：移風易俗莫善于樂。要重視樂教，要挑好的音樂來流行。
孔老夫子到了一個地方，他還沒有問這個地方的政事辦得如何，首先聽一聽流行怎樣的音樂，大家喜好聽什么音樂，就知道這個地方的民風如何了。
在《論語》上，孔子也說：惡鄭聲之亂雅樂也。什么是鄭聲？就是當時鄭國的音樂，它是屬于“淫聲之哀者”，這個“雅”就是“正”的意思。我們知道宮商角征羽五聲，什么時候用什么樂，都是有一定的規矩的。而這個雅樂，就是先王的雅正之樂。它中正平和，能夠調和性情，與人的本性是相應的。但是鄭聲它是哀以思。鄭國的音樂淫哀，很容易感動人，使人心妄動，但是不得性情之正。
當時有很多人都喜歡聽鄭聲，而不知雅樂，結果就是以淫聲亂雅樂。在《禮記》中強調，先王制禮作樂的目的是什么？它說：“先王之制禮樂，非以極口腹耳之目之欲，將以教民平好惡，而反人道之正。”告訴我們古代先王，制禮作樂的目的，并不是為了滿足人們口腹耳目等感官的欲望，而是教導人們，培養出正確的好惡之心，返回到做人的正道中來。
這個音樂的作用在于“和”，一方面是使人培養出“和”的性情，另一方面也是使社會有一種和諧的氣氛。所以才能夠移風易俗。
如果國家平時就重視提倡禮樂的教化，那根本就不用警察來維持秩序了。儒家特別重視音樂對人心的影響。主張音樂應該有益于人的教化。認為以“德”為主導的音樂，有益于人心性的提升。以滿足感官刺激，作為主導的音樂，則將導向社會的混亂。在《禮記·樂記》中說：“君子樂得其道，小人樂得其欲，以道制欲，則樂而不亂。以欲忘道，則惑而不樂。”這就說在中國古人看來，音和樂是有所不同的。低層次的音，它違背天道中庸的原則，對人性的宣泄毫無節制。那會怎么樣？會引導人走向頹廢，甚至暴戾的極端，最終毀滅人性，這也被稱為亡國之音；而高層次的樂，它是天道的體現。使人在享受音樂的同時，受到道德的熏陶，涵養心性，是入德之門。換一句話說，只有符合于道的音，才稱為樂。
《樂記》上也說：“知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。”唯有有道的君子，才懂得真正的樂。只懂得音，而不懂得樂的，就是一般的眾庶，一般的庶民百姓。只有受過音樂教育的雅致的君子，他才懂得樂的道理。
孔老夫子在《論語》中也提出：“興于詩，立于禮，成于樂。”認為這個音樂，對于平衡人的內在情感和外在行為，以至達到社會的和諧，都至關重要。
在《禮記》中，就記載了一段魏文侯和子夏的對話，我們從這一段對話中，可以看到音和樂區別。有一天魏文侯問子夏說：我穿著端冕，這個“端”就是端服，正式的朝服。“冕”就是禮帽。也就是說我正襟危坐，穿著端服，戴著禮帽來聽古樂，結果怎么樣？卻昏昏欲睡，唯恐要睡著；但是當我聽鄭衛之音的時候，卻不知疲倦，請問為什么聽古樂，會出現這樣的情況，而聽新樂卻令人不知疲倦？
在春秋的時候，有了古樂和新樂之分。所謂的古樂，就是指自黃帝、堯、舜以來，圣賢相傳的雅樂。比如說舜的“韶”、禹的《夏》等等。這些樂節奏緩慢莊重，富有寓意。而新樂則是指當時人們所做的淫聲樂曲。比如說鄭衛之音，恣意放蕩。子夏怎么回答的？子夏就說：這個古樂，齊退齊進，整齊劃一，樂生和諧，平正寬廣，弦、匏、笙、簧等等樂器，都應之以節。以鼓表示開始，以金鐃來結束。君子通過樂舞，可以相互交流心得，談古論今。述說的無非是修身、齊家、治國、平天下的道理，這正是演奏古樂的意義。而新樂，這個樂舞進退，都彎腰曲體，參差不齊，奸邪之聲泛濫，使人沉溺而不能自拔。并且不時的有倡優侏儒側身其間，男女混雜，尊卑不分，猶如一群獼猴相聚。樂終之后，大家也沒有什么獲益，更不能聯系歷史事實，給人以啟發。這就是演奏新樂的后果。現在您所問的是樂，而您所愛好聽的卻是音。樂和音雖然相近，其實不相同。
魏文侯就又問：請問音和樂到底有什么不同？子夏回答說：古時候天地和順，四季有常，人民有道德，五谷豐登，疾病不生，所以沒有兇兆。所有這一切也都是恰到好處。這被稱為什么？這叫“大當”。用我們現在的話來說就是太平盛世。然后圣人出現了，他確定了父子君臣的名分綱紀，也就是父子有親，君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信等等。這個綱紀一確立，天下才真正安定了。天下安定之后，端正六律，調和五聲，用樂器為歌曲伴奏，用詩歌來表示頌揚。這就是德音。德音才能稱為樂。而現在您所喜好的，是濫無節制的溺音。比如說鄭國的音樂，它的音調泛濫而沒有節制，使人的心志放蕩；而宋國的音樂過于安逸，使人的心志沉溺；魏國的音樂急促快速，讓人心志煩亂。齊國的音樂狂傲邪僻，使人心志驕逸。這四種音樂，都是淫于色而害于德。都是過分地讓你放縱情欲，有害于人培養美德。所以不能稱之為樂。正是因為他們有這些特點，在祭祀的時候，這種非常莊重正式的場合，不能夠用它們，為什么不能用？因為它們破壞了中正之氣。最后這個子夏還提醒魏文侯說：作為一國之君，一定要謹慎選擇自己的好惡，因為國君喜好什么，臣下就會做什么。上層干什么，百姓就會跟著干什么。
《詩經》中說：誘民孔易。這個“孔”就是“很”、“非常”的意思。意思是說引導誘導老百姓很容易很容易。怎么個容易法？其實就是上行下效。上層的人喜歡做什么，就會帶動整個社會的風氣。從這里我們看到：這個樂之所以具有平衡人的內在情感，促進社會和諧的功能，是因為這個“樂”，源于天地自然的和諧與秩序。
真正偉大的音樂，能夠成功地模仿自然的和諧。也只有這樣的音樂，才是有意義的、可取的。在《樂記》中說：樂者，天地之和也。音樂的普遍流行，可以在人民中間建立起一種平和的氣氛。“是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不合敬。在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順。在閨門之內，夫子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，所以合和父子君臣，附親萬民，是先王立樂之方也。”這段話就是告訴我們，這個音樂如果在宗廟中演奏，君臣上下一同聽這樣的音樂，就無不和諧恭敬；在宗族鄉黨中演奏，長幼一同聽這個音樂，就無不和諧依順；在家門之內演奏，父子兄弟一同聽這個音樂，就無不和睦親密。所以說，音樂是為了和諧父子君臣之間的關系，而使萬民歸附親順的。這才是古代圣王立樂的宗旨。所以說這個音樂的目的，就是為了達到“和”。
關于音樂對心靈潛移默化的教育意義，古今中外的很多思想家，都有所認識。比如說古希臘的著名思想家畢達哥拉斯，他就提出教育的目的。教育的目的是什么？就是灌輸一種對和諧的愛。怎么樣灌輸這種對和諧的愛？我們可以通過欣賞音樂的美，而成為和諧的人。所以音樂不僅僅是娛樂，在教育中，音樂是被用來傳授道德的。因為它可以控制品格中欲望的、賦予侵略性的部分。畢達哥拉斯還通過音樂教育，來塑造弟子們的品格。他相信，人實際追求什么，是通過反復對感官的灌輸而形成的。也就是說我們在生活中，追求什么，通常是因為我們經常接觸什么。比如說我們的耳朵經常聽什么，眼睛經常看什么，耳濡目染，就會習慣成自然。最后這就會成為我們的追求。
在這一點上，中國古人也有所記載，比如說周文王的母親太妊在懷孕的時候，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言。說明什么？說明中國古人很早也對此有相同的認識和理解。
通過使人看到美好的形式、形態，和聽到美好的韻律曲調，就可以實現人對美的追求。一個孩童如果從小就受到好的教育，節奏于和諧在他的心靈深處，就牢牢地生了根。那會怎么樣？他自然會變得溫文爾雅。如果受到了壞的音樂教育，結果就會適得其反，柏拉圖也說：一個真正受過音樂教育的人，在他的心里會有一種內在的精神狀態的美，表現在有形的體態舉止上，也會有一種與之相應的調和的美。
在社會交往中，由于心靈的統一作用，他必然對于同道會氣味相投、一見如故。什么意思呢？《周易》上說：“同聲相應，同氣相求。”他在與人交往的過程中，他會有一種自然而然的感覺，感覺這個人不對勁。對于渾身不和諧的人，他避之唯恐不及。而正確的愛，就是對于美的、有秩序的事物的，一種有節制的、和諧的愛。這與縱情任性截然不同。而音樂教育的最后目的，就是要達到對這種美的愛。通過音樂教育，可以使人的心靈成長得既美且善。所以好的音樂，確實可以在人的內心，培養起一種和敬的態度。這才是音樂教化的根本。而這種和敬的態度一旦養成，他的行為自然表現出仁、義、禮、智、信，對那些不和諧的人事物，他也會特別地敏感，從而敬而遠之。
中國古人是以什么樣的標準，來確立音樂的好壞？他是不是出于個人的喜好？中國古人他確立事物的好壞，都是以人性為依據，或者說以天道為依據。比如說《中庸》上說：“天命之謂性，率性之謂道。”人的本性是什么樣的呢？中國古人認為人性都是平和的。所以好的音樂一定是與本性相符。它對于明明德有幫助。
《禮記·樂記》中講：它說人性本來是平和安靜的，但是由于受到外部世界的刺激和影響，就起了種種的貪欲之心。當這種欲望沒有得到很好的控制、以及人的覺悟的心，被物質世界所擾亂的時候，就喪失了自我，被欲望所淹沒。從這里滋生了叛亂、違抗、狡黠、欺騙以及普遍的不道德。這才會出現以強凌弱，以眾欺寡，弱肉強食，鰥寡孤獨、老弱病殘無所養的局面，這就是亂世的表現。
由于音樂它是源于心靈的內在運動，因此它也能夠滲透到心靈的最深處。好的音樂，就是那種能夠引發人，進行心靈內在反省的音樂，讓人心平氣和的音樂。當我們人心很煩躁的時候，你拿出一個舒緩的古典音樂，聽上一段，你發現什么呢，你這個浮躁的心很快就平和下來了。
《樂記》上說：“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。”音樂是圣人所樂的，不是一般人為了尋求感官的刺激所樂的。它可以使民心向善，感人至深，起到移風易俗的作用。
古圣先王特別重視音樂的教化。我們看到孔老夫子以《六經》教導學生，其中《樂經》是重要的一本。但是可惜的是，后來這個《樂經》就失傳了。中國文化也被稱為禮樂文化，說明音樂教育對于培養和改變人的道德素質，維護社會的和諧，是最有效的途徑。
在我們傳統文化的論壇上，有一位老師專門講了一堂課，這一堂課的題目叫《移風易俗》。這是一堂音樂課，她在這個音樂課中，給我們唱了一些德音雅樂，比如說《妻子你辛苦了》、《丈夫你辛苦了》、《兒行千里》、《跪羊圖》、《推動搖籃的手》、《感恩的心》等等。有的企業，還在他們工人做工的過程中，專門放這些孝親感恩的歌曲，讓人心平氣和的歌曲。結果我們發現整個廠房的氣氛，那都完全不同，都非常地和諧。這就是告訴我們，這個音樂對于一種平和氣氛的產生，起到了很好的促進作用。
但是遺憾的是，我們現在社會所流行的音樂，就是古人所謂的靡靡之音。為什么這么說？比如說我們看，現在有一些孩子，特別喜歡唱這首歌，“對面的女孩看過來，看過來，看過來。”我們想一想現在的孩子，都是在讀書求學之間，結果沒有把這個心思，放在學業之上，而是走在路上，都想著對面的女孩看過來，而且還是上看下看，左看右看，看個沒完沒了。這就讓人特別注重外在的修飾，而忘記了內心品德的修養，內在心性的提升。
還有一些孩子，小小的年紀，就唱那個歌：《給我一杯忘情水》，唱得兩眼迷離，好像真的是很投入。其實他的心智還未開，他還不應該接受這樣的音樂。
還有一些孩子，特別喜歡搖滾樂，結果這個骨骼，身體還沒有發育完全，就隨著這個很激烈的音樂，在那扭動。這個對身體，對心性的影響都是潛移默化的。但是很多的家長卻沒有這種敏感度，甚至還喜歡看孩子去學習這些音樂。
很多的領導者，特別喜歡靡靡之音。經常去KTV包間唱一些讓人心志萎靡不振的，意志消沉的歌曲。我們想一想，一個領導者經常喜歡唱這樣的歌曲，沉溺于靡靡之音，他的心思怎么會在他的工作之上？他怎么能夠想著把人民教導好，把自己的政事處理好，讓社會安定和諧？上行而下效。最重要的是我們的領導者要倡導、要提倡德音雅樂。
我們看到在十八大之后，我們習總書記特別倡導學習傳統文化，而且帶頭聽京劇。京劇和現在的流行歌曲相比，有哪些不同？我們知道京劇里邊，他的內容都是孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平。一個孩子經常唱京劇，他的正氣就自然地培養出來了。他對于陶冶人的性情，培養人的浩然正氣，特別地有幫助。我們仔細觀察一下，那些喜歡看京劇，喜歡唱京劇的小孩，他和那些喜歡唱流行歌曲的小孩相比，有很大的不同。這些小孩的最大特點，就是非常地穩重，落落大方。而且非常有感恩之心，有一種道義在其中。而喜歡唱流行歌曲，特別是喜歡唱搖滾樂的孩子，蹦蹦跳跳，沒有什么穩重。這個就是長期的樂教，給人潛移默化的影響。
我們也看到中國古代的婦女，她沒有讀過多少圣賢書，但是她為人知道如何去孝敬公婆，知道如何對丈夫，有恩義，有道義，有情義。她還有貞操的觀念。這是什么原因？這都是因為這些民間的戲劇，還有民間的音樂，藝術形式給以潛移默化的影響。
移風易俗，莫善于樂。我們倡導好的德音雅樂，對于社會和諧，確實是至關重要。這也是為什么中華文化被稱為“禮樂文化”的原因。
我們今天就學習到這里，不足之處歡迎大家批評指正。謝謝大家！
劉余莉，中國人民大學哲學系學士、碩士畢業。現為中共中央黨校哲學部教授、倫理學專業博士生導師、中山大學新華學院客座教授。著述豐碩。曾獲英國赫爾大學哲學博士、新加坡國立大學博士后，并應邀到英、意、美、加、澳、日、新加坡、印尼、中國香港等地進行演講和研討。2015、2016年，先后兩次應邀到聯合國教科文組織法國巴黎總部，圍繞“從《群書治要》看圣賢教育的重要性及如何加強道德教育”做主題演講，對中國傳統文化“東學西漸”起到了有力的推動作用。