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“民貴君輕，政在養(yǎng)民”是中國(guó)古代民本思想的精華，它在中國(guó)古代的大一統(tǒng)歷史發(fā)展中發(fā)揮了重要作用?！懊褓F君輕”出自四書中的《孟子》：“民為貴，社稷次之，君為輕?！逼湟庵?，民是最尊貴的，“社稷次之”?！吧纭笔侵竿恋厣?，“稷”是指谷神。在中國(guó)古代，上至統(tǒng)治者，下至百姓都尊崇和祭祀土地神和谷神，所以經(jīng)常用“社稷”來代表國(guó)家，意為國(guó)家次之。而“君為輕”則是強(qiáng)調(diào)君主較國(guó)與民而言，是最輕的。朱熹曾對(duì)此作了闡釋，他指出“國(guó)以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊又系于二者之存亡，故其輕重如此”。

對(duì)于“民為貴”思想還常見于許多古籍中，西漢賈誼的《大政》中這樣講：“于政也，民無不為本也。國(guó)以為本，君以為本，吏以為本?！睂?duì)于一國(guó)之政來說，相較國(guó)家和君、官等群體，民處在根本地位?！墩f文解字》中指出“木下曰本”，“本”，即樹根?！懊癖尽保词菍?guó)家喻為大樹，民等同于樹根。樹的生命力由根決定，而國(guó)家的興亡是由民決定的。

對(duì)于“君為輕”，中國(guó)古代的一些正統(tǒng)思想家認(rèn)為，君權(quán)不是依靠暴政或者嚴(yán)刑峻法就能得到的，而是“天與之，人與之”。正如《文子》中指出：“古之立帝王者，非以奉養(yǎng)其欲也；圣人踐位者，非以逸樂其身也。為天下之民強(qiáng)陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智詐不以相教，積財(cái)不以相分，故立天子以齊一之?！笨v觀中國(guó)古代歷史，每個(gè)朝代的興衰存亡都與當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階層和百姓的關(guān)系息息相關(guān)。如果無視百姓的生死，靠暴政統(tǒng)治天下，最后都會(huì)導(dǎo)致朝代覆亡的結(jié)局。因此，在《孔子家語(yǔ)》上有一句話，唐太宗李世民經(jīng)常引以為戒，就是“夫君者舟也，庶人者水也。水所以載舟，亦所以覆舟”。在中國(guó)古代傳統(tǒng)的政治觀念中，基本把君、官、民之間看作是同體相系、安危共存的一體關(guān)系。一體的本源在于“道”。道既是萬物的本源，也是萬物運(yùn)行的根本規(guī)律。萬物一體是為正道，依道而行即是有“德”，德者，得也。得道者多助，失道者寡助?！度簳我の褐尽分杏涊d：“昔夏、殷、周歷世數(shù)十，而秦二世而亡。何則？三代之君，與天下共其民，故天下同其憂也。秦王獨(dú)制其民，故傾危莫救也。夫與人共其樂者，人必憂其憂；與人同其安者，人必拯其危。”意思是說，夏、商、周每個(gè)朝代都延續(xù)了幾十世的繁榮發(fā)展，但秦朝只經(jīng)歷二世就滅亡了。這是因?yàn)橄?、商、周三代的君主視民如腹心，能與天下百姓共享幸福、共擔(dān)憂患；而秦朝的統(tǒng)治者卻視民如草芥，獨(dú)裁專制、殘暴無道，所以一旦國(guó)家傾危，就無法挽救了。

“得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)?！睔v史已經(jīng)證明，統(tǒng)治者得到百姓支持的方法就是為政以德、施行善政。而何為政德？《典語(yǔ)》上說，執(zhí)政者之所以能獲得穩(wěn)固的政權(quán)，就是因?yàn)樗木率呛嫌谔斓赖?，?zhí)政者能像天地覆佑萬物一樣，無私地愛護(hù)群生，才能受到萬民的敬仰登上王位。如若君主不能護(hù)佑百姓，德不配位，必然會(huì)失去支持政權(quán)的力量。何者又為善政呢？《尚書》中大禹指出：“帝念哉！德惟善政，政在養(yǎng)民。水、火、金、木、土、谷惟修，正德、利用、厚生、惟和?！本踔挛┰谏普?，善政之要惟在養(yǎng)民。養(yǎng)民的關(guān)鍵，就在于執(zhí)政者要正己之德、利民之用、厚民之生。正己之德則能正己化人，利民之用則能興利除弊，厚民之生則能豐衣足食。這三件事和諧了，就是所謂的“善政”。

以人為鑒，可以明得失；以史為鑒，可以知興替。從中國(guó)古代歷朝的治亂興衰中可以得見，民心所向決定了國(guó)家統(tǒng)治的穩(wěn)固性和長(zhǎng)遠(yuǎn)性，用管子的話概括最為簡(jiǎn)潔，即“政之所興，在順民心。政之所廢，在逆民心”，它生動(dòng)地闡明了“民貴君輕，政在養(yǎng)民”的道理。

作者： 羅嘉羽