【全文7734字 閱讀需要15分鐘】
得人之重，不言而喻。古來(lái)成就大事者莫不得力于賢士的輔佐。總結(jié)《群書治要》中的得人之道，可以概括為以下七個(gè)方面：
一、以善感人
《新語(yǔ)》上說(shuō)：“夫善道存乎心，無(wú)遠(yuǎn)而不至也。惡行著乎己，無(wú)近而不去也。”如果領(lǐng)導(dǎo)者的言行依順善道，那么即使很遠(yuǎn)地方的人，也都會(huì)被感召而來(lái)； 如果領(lǐng)導(dǎo)者惡行昭著，即使是身邊很親近的人，也會(huì)離之而去。相反，“殷紂無(wú)道，微子棄骨肉而亡。”所以，能否感召到人才，關(guān)鍵在于用人者自身的修為。
《三略》記載，“有清白之志者，不可以爵祿得；有守節(jié)之志者，不可以威刑脅。”意思是說(shuō)，如果這個(gè)人志向清高純潔，就不能夠用高官厚祿來(lái)俘獲他；如果這個(gè)人堅(jiān)守節(jié)操，便不能夠靠威刑來(lái)脅迫他。“故明君求臣，必視其所以為人者而致焉。”因此，明智的君主求取臣子，一定要看這個(gè)人的志向，之后再以適當(dāng)?shù)姆绞秸兄滤！爸虑灏字浚奁涠Y”，對(duì)于那些很清高、道德很純潔的士人，領(lǐng)導(dǎo)者就必須修明自己的禮義，對(duì)待士人要有禮敬之心。“致守節(jié)之士，修其道。”若要想招致堅(jiān)守節(jié)操的人，領(lǐng)導(dǎo)者也要修明自己的道義。“而后士可致，而名可保”，這樣，賢士才能夠被招來(lái)，自己的名聲才可以保全。
《傅子》記載：“舉賢之本，莫大乎正身而壹其聽(tīng)”，意思是若想得到賢才就要修正自身，按照圣賢人的教誨去做。“身不正，聽(tīng)不壹，則賢者不至”，如果自己的修身不端正，聽(tīng)的不是圣賢教誨，那么賢德的人就不會(huì)歸附。即使歸附也不會(huì)被重用，因?yàn)橹静煌⒌啦缓希员銜?huì)錯(cuò)失賢才。所以舉賢的根本，還是在于修正自己的身心。《中論》上也曾明確指出，“故人君茍修其道義，昭其德音。慎其威儀，審其教令。刑無(wú)頗僻，惠澤播流。百官樂(lè)職，萬(wàn)民得所。則賢者仰之如天地，愛(ài)之如親戚，樂(lè)之如塤篪，歆之如蘭芳。故其歸我也，猶決壅導(dǎo)滯，注之大壑，何不至之有乎？”意思是說(shuō)，如果君主、領(lǐng)導(dǎo)者修明自己的道義， 彰顯自己美好的聲譽(yù)，謹(jǐn)慎自己的言行，慎重地頒布他的教化和政令，刑法沒(méi)有偏頗邪僻之處，恩澤廣泛地流布，百官都安于自己的本分，以盡職盡責(zé)為樂(lè)，萬(wàn)民各得其所，百姓安居樂(lè)業(yè)，那么賢德的人敬仰這樣的領(lǐng)導(dǎo)，就像敬仰天地一樣；愛(ài)戴他就像愛(ài)戴自己的父母親屬一樣，快樂(lè)得就像聽(tīng)到了塤篪合奏的歡樂(lè)音樂(lè)，愉悅的就像聞到蘭草的芬芳那樣心曠神怡。
尊重賢才的重要性，《尸子》上也有所提及。舜是一個(gè)極愛(ài)才重賢的人。他任用了禹、后稷、皋陶等五人，自己便實(shí)現(xiàn)了無(wú)為而治。天下的人，都以他為父母，因?yàn)樗皟?nèi)舉不避親，外舉不避仇”。堯向他請(qǐng)教，舜曰“事天”，就是按照天地自然的規(guī)律、自然之道去做。“平地而注水，水流濕”，在平地上澆水，水自然會(huì)流向低洼潮濕的地方。“均薪而施火，火從燥，召之類也”，在地上放置很多柴火，然后點(diǎn)燃，火自然會(huì)首先燒著那些干燥的木柴，這就是自然感召的結(jié)果。因此 “堯?yàn)樯贫娒乐裂桑顬榉嵌姁褐裂伞薄Ｒ驗(yàn)槿绱耍瑘驊{借自己的美好德行，感召而來(lái)的都是賢良的臣子和人才；而桀品行敗壞，招致的都是德行缺失、 奸詐狡猾的人來(lái)與他為伍。這就是《易經(jīng)》上所說(shuō)的“同聲相應(yīng)，同氣相求”的道理。所以，領(lǐng)導(dǎo)者身邊如果沒(méi)有德才兼?zhèn)涞娜耍敲淳蛻?yīng)該反省一下自己德行上是否有欠缺，做到“行有不得，反求諸己”。若自己德行沒(méi)有缺失，優(yōu)秀的人才就會(huì)蜂擁而至。孔子說(shuō)：“德不孤，必有鄰”，也是這個(gè)道理。
二、以禮敬人
當(dāng)今選拔人才大多都采用競(jìng)爭(zhēng)上崗的方法，而古人并不認(rèn)為競(jìng)爭(zhēng)能夠選出人才，反而增強(qiáng)了人與人之間的競(jìng)爭(zhēng)、猜疑之心。古人認(rèn)為提倡禮讓、謙讓，可以增進(jìn)人的美德，促進(jìn)社會(huì)和諧。真正賢德的君主，一定是任用這種賢德之士并對(duì)他們非常尊敬。因此，若想真正獲取賢才，用人者必須有禮敬的態(tài)度；而采取競(jìng)爭(zhēng)上崗的方式獲得的人才，很可能并不是一流的德才兼?zhèn)渲俊！蛾套印分性涊d：最上等的人才，是很難舉進(jìn)，并且輕易便會(huì)退位而去；次一等的賢才，是很容易出仕，但同時(shí)也很容易罷官而去的；最下等的人，是最容易被舉薦，但是卻最難以被罷退的人。所以大凡愿意出來(lái)競(jìng)爭(zhēng)的，很可能是懷有私心的。所以古人任用賢才有一個(gè)方法，就是任用那個(gè)最謙虛、最禮讓的人，重在讓，而不在于爭(zhēng)。
用人者以禮敬重賢才，則所選用之賢士必能勵(lì)精圖治，克盡其能。《孫卿子》曾載，“尊圣者王；貴賢者霸；敬賢者存；嫚賢者亡。古今一也。”意思是尊敬圣賢的人，可以稱王天下；以賢人為貴的，可以稱霸天下；尊敬賢德的人，可以免于滅亡；怠慢、侮慢賢德的人終究會(huì)走上滅亡的道路。這是古今通用的道理。《呂氏春秋》上也曾記載，“賢主必自知士，故士盡力竭智，直言交爭(zhēng)，而不辭其患”。賢明的君主，一定要自己去結(jié)交、知遇那些士人。若士人覺(jué)得你對(duì)他有知遇之恩，就會(huì)竭盡全力地回報(bào)你；如果你做錯(cuò)了事，他就敢犯顏直諫，甚至不擔(dān)心自己的生命安危。
《尸子》說(shuō)，“下士者得賢，下敵者得友，下眾者得譽(yù)。故度于往古，觀于先王，非求賢務(wù)士，而能立功于天下，成名于后世者，未之嘗有也。夫求士不遵其道，而能致士者，未之嘗見(jiàn)也。”意思是，禮賢下士的人能夠獲得賢才，能夠?qū)橙硕Y敬的人，便可以化敵為友，能夠?qū)Ρ娙硕Y敬，便能夠獲得眾人的稱譽(yù)。所以縱觀歷史的發(fā)展和古代圣王的治國(guó)經(jīng)驗(yàn)，如果不依靠賢才，沒(méi)有哪個(gè)先王可以立功于天下，成名于后世。而且君主若沒(méi)有按照道來(lái)求取賢才的話，那么賢才是不會(huì)被招致的。這說(shuō)明禮敬的態(tài)度非常重要，一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者禮賢下士、尊敬賢才，才能夠得到賢能之士的幫助，成就事業(yè)。
三、以富安人
《墨子》曾載道：王公貴族治理國(guó)家，都想使國(guó)家富裕、人口眾多、民心安定，但是卻難以成之。其原因就在于治理國(guó)家的人，不能夠以尚賢使能的原則來(lái) 辦政治，他們沒(méi)有認(rèn)識(shí)到國(guó)家賢良之士越多，國(guó)家的風(fēng)氣就越淳厚。所以領(lǐng)導(dǎo)者的任務(wù)，就是要得到眾多的賢才，而如何才能得到眾多的賢才呢？道理很簡(jiǎn)單，如果想讓國(guó)家善于駕車、善于射箭的人越來(lái)越多，就要讓他們富裕起來(lái)，并且尊敬他們，使他們得到良好的聲譽(yù)。這樣國(guó)家善于射箭的、善于駕車的人，才會(huì)越來(lái)越多。因此若想國(guó)泰民安，對(duì)于國(guó)家的賢人，便更要使他們富裕起來(lái)、使人們尊敬他們，這樣國(guó)家賢德之士，才會(huì)越來(lái)越多。所以古代的圣王，治理政事、治理國(guó)家，有這樣一句話：“勿使不義之人富，勿使不義之人尊，勿親不義之人，勿近不義之人”。對(duì)于真正的人才，首要任務(wù)就是讓他們富裕，安定其身心，使其無(wú)后顧之憂。
《傅子》上有這樣一句話，“凡欲為治者，無(wú)不欲其吏之清也。不知所以致清而求其清，此猶滑其源，而望其流之潔也。”意思是，想要治理國(guó)家的人，哪一個(gè)人不希望他的官吏都很清廉呢？但是不知道怎樣使官吏清廉，而一味地要求官吏清廉，這就像是攪渾了水源，而希望水流很清潔一樣。而如何使官員保持廉潔，《傅子》就做了一個(gè)比喻，伯夷、叔齊這樣的人，讓他們?nèi)喂僮鍪拢墙o他們的俸祿很微薄，那么他們既不能養(yǎng)活自己又不能奉養(yǎng)家人，這樣的結(jié)果必定會(huì)導(dǎo)致他們營(yíng)取私利。從孝道而言，他們的做法無(wú)可厚非，因?yàn)楣侨庵啦荒芴澥А５珡膰?guó)家法制的角度出發(fā)，營(yíng)取私利又觸犯了刑法。這樣他們便會(huì)處于兩難的境地，久而久之就會(huì)對(duì)君主滋生怨恨，怨恨的心產(chǎn)生了，仁義的道理也就衰落了。
《袁子正書》上曾提出，明智的君主設(shè)立官位，都是使人和事相稱，不會(huì)讓人浮于事。人和事相稱，官吏很少，人民就眾多，從事農(nóng)業(yè)的人多了，物質(zhì)基礎(chǔ) 就豐厚了；另一方面官吏少了，即使提高官員的收入水平，但整體所需要的俸祿相對(duì)而言是減少的。假如官吏的俸祿很厚重，他們靠俸祿便可以奉養(yǎng)自己，那么就沒(méi)有必要去有求于人民，去與民爭(zhēng)利。“無(wú)求于民，奸宄息矣”，如果對(duì)人民沒(méi)有所求，不與民爭(zhēng)利， 作奸犯科的行為就沒(méi)有了。這說(shuō)明高薪養(yǎng)廉確實(shí)是很必要的，但是高薪養(yǎng)廉，它也需要前提條件。這就是要精簡(jiǎn)機(jī)構(gòu)、精簡(jiǎn)官員的數(shù)量。這樣才不至于給國(guó)家造成太大的負(fù)擔(dān)。《傅子》上說(shuō)，“欲治其民，而不省其事，則事繁而職亂。”意為若想治理人民，但是不精簡(jiǎn)職事，導(dǎo)致事務(wù)繁多，而職能混亂。“知省其職，而不知節(jié)其利，厚其祿也。則下力既竭，而上猶未供。”知道精簡(jiǎn)官職，但是不知道節(jié)省財(cái)力，那么下面的百姓竭盡全力也無(wú)法供養(yǎng)做官的人。所以高薪養(yǎng)廉既要做到精簡(jiǎn)職位，還要做到“知節(jié)其利”，控制官員的欲望，不能走向奢靡享樂(lè)。
四、以公待人
《昌言》說(shuō)，“王者官人無(wú)私，唯賢是親；勤恤政事，屢省功臣，賞賜期于功勞，刑罰歸乎罪惡。政平民安，各得其所。則天地將自從我而正矣，休祥將自應(yīng)我而集矣，惡物將自舍我而亡矣。”意思是說(shuō)，做君王的人，授予官職應(yīng)該摒除私心，只將賢德與否作為考察官員提拔的標(biāo)準(zhǔn)；勤于政事，多次去探望有功勞的人，只對(duì)有功勞的人才頒賜，對(duì)于那些有罪惡的人，一定有懲罰。這樣的話，政治平穩(wěn)、人民安定，大家各得其所，結(jié)果天地因我而自然地正常了；吉瑞的事 情，也因?yàn)槲叶鴧R集了；惡的事情，也舍我而去。這些都是“官人無(wú)私，唯賢是親”所得到的成果。
《孔子家語(yǔ)》中記載著子路來(lái)請(qǐng)教孔子。子路問(wèn)：賢明的君主治國(guó)首先應(yīng)該重視什么呢？孔子說(shuō)：就在于尊敬賢德的人，輕賤不賢德的人。子路又問(wèn)：可我 聽(tīng)說(shuō)，晉國(guó)的中行氏也尊敬賢德的人、輕賤不肖之人，為什么他還滅亡了呢？孔子說(shuō)：中行氏尊敬賢德的人，但卻不能任用他們；輕賤不肖的人，但是不能夠罷免他們。結(jié)果賢德的人，知道中行氏不重用自己，就有怨恨之心；不肖之人，知道他一定輕視自己， 而對(duì)他有仇恨之心。結(jié)果怨仇這兩種情緒并存于國(guó)家，而鄰國(guó)的敵兵又在郊外作戰(zhàn)，中行氏還想不滅亡，怎么可能呢？所以，有賢德的人一定要被重用，不賢德的人一定要被罷免。否則，事業(yè)就很難興盛，甚至容易導(dǎo)致滅亡。
《六韜》上也描述了七種賢者不被重用的情況，一曰“，主弱親強(qiáng)，賢者不用”，君主很弱小，反而他的親屬都很強(qiáng)勢(shì)，那么權(quán)力就無(wú)法集中在君主手中，即使出現(xiàn)賢德的人，也不能夠被任用。二曰，“主不明，正者少，邪者眾，賢者不用”，君主不夠明智，而正直的人少，邪曲不正的人很多，那賢德的人也不會(huì)被重用。三曰，“賊臣在外，奸臣在內(nèi)，賢者不用”，賊臣在外誹謗，奸臣在內(nèi)進(jìn)獻(xiàn)諂言，結(jié)果賢德的人也不被重用。四曰“法政阿宗族，賢者不用”，法律政策，都是偏向于自己的親朋好友，這樣賢者就得不到重用。五曰，“以欺為忠，賢者不用”，把欺騙自己的人當(dāng)成了忠臣，那么賢者就不被重用。六曰，“忠諫者死，賢者不用”，賢臣發(fā)現(xiàn)君主有錯(cuò)誤，犯顏直諫，但是君主喜巴結(jié)諂媚，惡忠言逆耳，不僅不會(huì)獎(jiǎng)賞賢臣，反而會(huì)置其于危險(xiǎn)的境地，那么賢者也得不到重用。七曰，“貨財(cái)上流，賢者不用”，財(cái)貨都流到上面去了，即表明君主貪財(cái)好利，那么賢者也得不到重用。這七種賢者不被重用的情形說(shuō)明，賢德的人才世世代代都不缺乏，只是領(lǐng)導(dǎo)者出于種種原因而沒(méi)有加以重用。所以領(lǐng)導(dǎo)者要待人公平，“尊賢去不肖”，同時(shí)也必須有智慧，分得清哪些人是賢德的，哪些人是不肖的，只有這樣，才能真正做到公平待人。
《賈子》記載，君王給人授官分為六個(gè)等級(jí)。第一叫“師”，第二叫“友”，第三叫“大臣”，第四叫“左右”，第五叫“侍御”，第六叫“廝役”。“師”的智慧源源不斷，行為可以作為世人的表率。對(duì)世人的要求是有問(wèn)必答，有求必應(yīng)。他到一個(gè)封地，就可以讓這個(gè)封地受人尊重；他進(jìn)入一個(gè)國(guó)家，就可以讓這個(gè)國(guó)家受人尊重。“友”的智慧足以磨礪人，行為足以輔助人，對(duì)內(nèi)能夠匡正君主的過(guò)失，對(duì)外能夠稱揚(yáng)君主的美名。“大臣”的智慧足以幫為政者謀劃國(guó)事，行為足以作人民的表率，仁德足以使上下相處愉悅。他謹(jǐn)然遵守國(guó)家的法律，忠于職守，不徇私枉法，即使是君主，也不能夠托他辦一些私事。“左右”可以修養(yǎng)自己的身心，端正自己的行為，在鄉(xiāng)里不會(huì)做對(duì)不起鄉(xiāng)里的事，他所言所行不會(huì)讓朝廷有慚愧之心，不怕冒死去勸諫君主。“侍御”可以既不貪財(cái)、也不淫色，侍君沒(méi)有二心，君主有過(guò)失，雖然不敢犯顏直諫，但是憂愁的顏色表露在臉上。“廝役”是專指諂媚巴結(jié)奉承君主的人。“故與師為國(guó)者，帝；與友為國(guó)者，王；與大臣為國(guó)者，霸；與左右為國(guó)者，強(qiáng)；與侍御為國(guó)者，若存若亡；與廝役為國(guó)者，亡可立而待。”
“以公待人”還體現(xiàn)在對(duì)薦賢者的態(tài)度上。《尸子》記載，作為臣子，如果舉薦賢才給君主，意味著將自己置于被冷落的危險(xiǎn)之中，君主如果不賞賜他，他就不會(huì)再這樣做。所以，進(jìn)諫賢臣的應(yīng)該受上賞，得到最高的地位。古時(shí)的宰相，并不是最有能力的人，但都是能夠進(jìn)薦賢才的人。只有這樣，賢才才會(huì)源源不斷地出現(xiàn)，國(guó)家才會(huì)日益昌盛。鮑叔舉薦管仲的故事就是最好的說(shuō)明。《尸子》中還記載，“有大善者，必 問(wèn)孰進(jìn)之；有大過(guò)者，必云孰任之。而行賞罰焉，且以觀賢不肖也。”意為臣子若有大的功績(jī)，就要追尋是誰(shuí)推薦他的，一同給以賞賜；而臣子有了大的過(guò)失， 也一定要追問(wèn)是誰(shuí)舉薦了此人，并且對(duì)舉薦人進(jìn)行連帶的處罰。所以，對(duì)于為政者而言，一定要秉承“進(jìn)賢者為上賞，蔽賢者為上戮”的原則，這樣才會(huì)使得國(guó)家野無(wú)遺賢，昌盛發(fā)達(dá)。
五、以誠(chéng)動(dòng)人
《體論》中記載，“君臣有義矣，不誠(chéng)則不能相臨。”君臣之間應(yīng)該以道義相處，沒(méi)有真誠(chéng)之心，就不能互相面對(duì)，也不能去統(tǒng)治這些臣子，針對(duì)這樣的表述，《尸子》中列舉了文王、桓公的例子。周文王去求見(jiàn)太公的時(shí)候，一天五次往返；齊桓公對(duì)待管仲極為慷慨，賜予他數(shù)座城池作為封賞。因此文王、桓公之所以能夠稱霸天下就是因?yàn)樗麄內(nèi)斡觅t才。利用賢才補(bǔ)充他們的不足，受到了天下的尊重和認(rèn)可。在《中論》上也曾表明，“故明主之得賢也，得其心也，非謂得其軀也。”意思是明智的君主得到賢才，是得到他的心，不是得到他的身。如果“身在曹營(yíng)心在漢”， 對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者也沒(méi)有太多的幫助，所以對(duì)待下屬，關(guān)鍵要做到用真誠(chéng)心來(lái)感動(dòng)。
古時(shí)的君主對(duì)于臣子，可以以誠(chéng)相待。《體論》中記敘了古代的圣君對(duì)臣子非常關(guān)心愛(ài)護(hù)，當(dāng)臣子生病的時(shí)候，他便會(huì)多次去探望；當(dāng)臣子過(guò)世的時(shí)候，他會(huì)親臨大斂、小斂這樣的喪禮，并且在喪葬期間他都會(huì)減衣縮食，不奏琴瑟。這種表現(xiàn)并不是所謂的形式主義，他憂戚悲傷之心是由內(nèi)而外的。所以“世未有不自然，而能得人自然者也”，說(shuō)明世間沒(méi)有不是出自于本心而得人的。“色取仁而實(shí)違之者，謂之虛”，若是表面對(duì)人仁慈，內(nèi)心實(shí)際上有所違背，這就叫虛偽。“不以誠(chéng)待其臣，而望其臣以誠(chéng)事己，謂之愚”，不能夠以真誠(chéng)心去對(duì)待自己的臣子，還希望你的臣子，能夠以真誠(chéng)心來(lái)侍奉自己，這是愚蠢的君主。所以只有仁愛(ài)之心、只有真誠(chéng)之心，才能夠以誠(chéng)換誠(chéng)、以心交心，而不是靠什么謀略、計(jì)謀、鉆營(yíng)等。
六、以德教人
《管子》中曾這樣記載，“得人之道，莫如利之；利之道，莫如教之”，得人的方法，就是要讓人們受到利益。而真正使人們受到利益的，就是要教育他。“教也者，長(zhǎng)善而救其失者也”，教育的目的，是使人善良的方面不斷地增長(zhǎng)，而使人的過(guò)失得以挽救，所以教導(dǎo)的國(guó)君，應(yīng)該同時(shí)具備三個(gè)職能，那就是“君、親、 師”。這意味著領(lǐng)導(dǎo)者不僅要管理下屬，還要像父母關(guān)愛(ài)兒女一樣地去關(guān)愛(ài)下屬，教導(dǎo)下屬做人的道理，這些才是真正利人之道。
《漢書》記載著這樣一段話，“臣聞堯受命以天下為憂，而未聞以位為樂(lè)也。故誅逐亂臣，務(wù)求賢圣。是以教化大行，天下和洽。”我聽(tīng)說(shuō)，堯授命為天子之后，是以天下為擔(dān)憂，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)，他是以天子之位為享樂(lè)的。因此他誅殺了、驅(qū)逐了那些亂臣賊子，一定要求得賢圣之人來(lái)治理國(guó)家。所以教化才能夠流行， 天下才能夠和睦融洽。
關(guān)于如何教化百姓，《政要論》說(shuō)，“故君子為政，以正己為先，教禁為次。若君正于上，則吏不敢邪于下。吏正于下，則民不敢僻于野。”只有正己才能化人，教導(dǎo)屬下并制定懲罰和禁止的這些規(guī)定，都是其次的，領(lǐng)導(dǎo)者首先要做一個(gè)表率。
《傅子》中對(duì)于這方面的解釋更為具體，“立德之本，莫尚乎正心。心正而后身正，身正而后左右正，左右正而后朝廷正，朝廷正而后國(guó)家正，國(guó)家正而后天下正。”立德的根本就在于端正自己的身心，自己的心端正之后，行為就自然端正了，行為端正了，左右的人也會(huì)跟著端正，那左右任命的親近之人都端正了，整個(gè)朝廷也就端正了，整個(gè)朝廷端正了，整個(gè)國(guó)家就能端正，最后天下也都能夠端正。“故天下不正，修之國(guó)家；國(guó)家不正，修之朝廷；朝廷不正，修之左右；左右不正，修之身；身不正，修之心。”所以為政者若想治國(guó)平天下，必須要從修養(yǎng)自己的身心來(lái)做起。《傅子》上記載，“正道之不行，常由佞人亂之也。”正道不能夠得以推行，是邪曲奸佞之人在作怪。桀信任他的佞臣推役侈，把敢犯顏直諫的諍臣關(guān)龍逢誅殺了，結(jié)果夏朝就滅亡了；商紂王信任佞臣惡來(lái)，把犯顏直諫的臣子比干剖食其心，結(jié)果殷朝也滅亡了。
然而從古到今奸佞之人卻大多受到重用，針對(duì)此種現(xiàn)象，《傅子》 回答說(shuō)，奸佞之人善于養(yǎng)人的私欲，所以私利、欲望很多的領(lǐng)導(dǎo)者便喜歡奸佞之人。而“唯圣人無(wú)私欲，賢者能去私欲也”，圣人是沒(méi)有私欲的，賢者能夠去除自己的私欲。“有見(jiàn)人之私欲，必以正道矯之者，正人之徒也”，看到人的私利、欲望生起了，用正道來(lái)矯正、勸告，這就是正直的人。“違正而從之者，佞人之徒也”，若違背了正道，而順從了人的私利和欲望，這便是奸佞之人。所以領(lǐng)導(dǎo)者以此標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行考察就了解佞正的區(qū)別了。教人首要先正己，自己要去除自私自利，防止財(cái)色名利等各種欲望的誘惑，只有這樣才能示人以德。
七、以道成人
《論語(yǔ)》中明確指出，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”道是宇宙和人生的真相，是一種自然而然的規(guī)律。中國(guó)傳統(tǒng)的儒家、道家、佛家，都是以追求“道”為根本目的。人生于世就要思考人生的價(jià)值，追求道，體認(rèn)道，順道而行。
孔老夫子曾說(shuō)“朝聞道，夕死可矣”。若明了道，那么對(duì)死亡也就了無(wú)恐懼。《說(shuō)文解字》將“德”解釋為“得也，外得于人，內(nèi)得于己”。表明有德的人就是得道之人。有德之人對(duì)宇宙人生的真相，都通達(dá)無(wú)礙。從外在看來(lái)，會(huì)受到眾人的支持與擁護(hù)；從內(nèi)在而言，獲得的是心靈的坦蕩、安寧，所以了悟道的人便會(huì)具備“君子坦蕩蕩”的特點(diǎn)。所謂君子，是指在學(xué)道的過(guò)程中，雖然沒(méi)有像圣賢、得道之人那樣對(duì)宇宙人生的真相徹底地通達(dá)明了，但是他能夠助人為樂(lè)、 成人之美，還能夠放下自私自利、名聞利養(yǎng)，做到心胸坦蕩，對(duì)人寬容，故每一天歡欣喜悅。相反，“小人長(zhǎng)戚戚”，小人一心只想到自己的利益，為了自己的利益，爾虞我詐、勾心斗角，還想方設(shè)法地去謀算別人。這樣的人總是處于郁郁寡歡的憂戚狀態(tài)。
以道成人就是要按照“道”的要求培養(yǎng)人為圣賢，至少也為君子，杜絕淪為小人。《大學(xué)》開(kāi)篇就說(shuō)：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”，“明明德”是使自己的明德開(kāi)顯出來(lái)，是使自己覺(jué)悟。“親民”就是覺(jué)他，幫助他人也覺(jué)悟，開(kāi)發(fā)他的明德。“止于至善”就是“自覺(jué)覺(jué)他，覺(jué)行圓滿”，也就是止于道。 因此得人最重要的就是能夠成就他、幫助他、提升他，這樣人才會(huì)真正歸心，而且會(huì)非常盡心盡力地完成自己的本分。
《群書治要》的得人之道，雖然清楚明白，卻言易行難，需要不斷地實(shí)踐磨礪。若真正地按著這七個(gè)方面去做，則國(guó)家不少賢德之士，社會(huì)不少賢德之民。 招致了賢德之士，聚合了賢德之民，政治自然清明，社會(huì)自然安定，國(guó)家自然長(zhǎng)治久安、昌盛不衰。
《群書治要》學(xué)習(xí)網(wǎng)
網(wǎng)址：www.zsmeizhi.com 備案號(hào)：京ICP備18013041號(hào)-1