作者：劉余莉 聶菲璘
《群書治要》是貞觀初年唐太宗李世民命魏徵、褚亮、蕭德言等人從浩如煙海的典籍中刪繁擇精，輯錄治國理政之精要而成的一部書。其特點一言以蔽之，曰“博而要”，是一部“用之當(dāng)今，足以鑒覽前古；傳之來葉，可以貽厥孫謀”的經(jīng)典之作。
唐太宗曾說過：“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。”歷史是一面鏡子，記載著大量興衰成敗的經(jīng)驗教訓(xùn)，明確揭示出社會國家運轉(zhuǎn)的客觀規(guī)律。要治理好一個國家，應(yīng)對國家盛衰的規(guī)律進(jìn)行深入研究總結(jié)。
盛世以民為本，衰世殘害其民
《群書治要·魏志下》中講：“昔夏殷周，歷世數(shù)十，而秦二世而亡。何則？三代之君，與天下共其民，故天下同其憂也；秦王獨制其民，故傾危莫救也。”夏商周三代的君主，能夠和天下的人民同甘共苦。而秦朝自始皇始，獨裁專制，壓迫百姓，所以一旦傾覆、遇到危難，也沒有人去拯救他。因此，“夫與人共其樂者，人必憂其憂；與人同其安者，人必拯其危。”那些能夠和天下共享安樂的人，人們也一定會和他共同承擔(dān)憂慮；那些能夠與天下人共享幸福的人，人們也一定會竭盡全力地拯救他于危難。這說明，領(lǐng)導(dǎo)者、執(zhí)政者對待百姓、下屬的態(tài)度與其基業(yè)的興衰成敗有著密切的關(guān)系。
《春秋左氏傳·哀公元年》中也說：“國之興也，視民如傷，是其福也；其亡也，以民為土芥，是其禍也。”國家之興，就在于領(lǐng)導(dǎo)者、執(zhí)政者能把百姓視作傷病，對他們倍加關(guān)心、體恤，這是國家的福祉所在；而國家滅亡的原因，則在于將百姓看得如同泥土、小草一樣微賤，隨意踐踏，這就會給國家招致災(zāi)禍。領(lǐng)導(dǎo)者如果能把孟子“民為貴，社稷次之，君為輕”的理念落實到治理中，做到視民如傷、愛民如子，那么百姓、下屬就會和之同心同德、患難與共。
盛世考察歷史，衰世自驕自智
《孔子家語》中講，“夫明鏡者所以察形，往古者所以知今。人主不務(wù)襲跡于其所以安存，而忽怠于其所以危亡，是猶未有以異于卻步，而欲求及前人也，豈非惑哉？”歷史長河中，凡是有成就的領(lǐng)導(dǎo)者，都能夠以古鑒今、古為今用。唐太宗就是一個很好的榜樣。他十六歲開始從軍打仗，從軍十多年，沒有時間深入學(xué)習(xí)圣賢經(jīng)典，對于古圣先王的治國之道茫然無知。二十七歲做皇帝之后，他知道創(chuàng)業(yè)難、守業(yè)更難。所以，他就命令魏徵等大臣，把唐朝以前治國理政的經(jīng)驗匯集起來，編纂出《群書治要》一書。唐太宗認(rèn)真閱讀之后，說：“覽所撰書，博而且要。見所未見，聞所未聞。使朕致治稽古臨事不惑。其為勞也，不亦大哉！”
盛世之君考察歷史、以史為鑒，而亡國之君則自驕自智。《呂氏春秋》中說，“亡國之主必自驕，必自智，必輕物。自驕則簡士，自智則專獨，輕物則無備，無備召禍”。“專獨則位危，簡士壅塞”，獨斷專行，就會使自己的位子不安穩(wěn)；對士人簡慢無禮，就會閉塞視聽。反過來，“欲無壅塞必禮士，欲位無危必得眾，欲無召禍必完備，三者，君人之大經(jīng)也。”如果在位者不想閉塞視聽，一定要禮賢下士；要想使自己的位子安穩(wěn)，一定要得到眾人的支持；如果不想為自己招來禍患，一定要防備完善。這三點是君主治國的大道。
盛世任用忠賢，衰世聽信奸佞
《群書治要·中論》中有這樣一段闡述：“凡亡國之君，其朝未嘗無致治之臣也，其府未嘗無先王之書也，然而不免乎亡者，何也？其賢不用，其法不行也。”就是說，亡國君主的朝中并不是沒有可以使國家得到治理的賢臣，府中也并不是沒有圣賢經(jīng)典，但還是不免于滅亡，原因就在于雖有賢才，卻不能被任用；雖有圣賢的禮法，卻不被推行。歷史上無數(shù)典故告訴后人，但凡任用奸佞小人的領(lǐng)導(dǎo)者、君主，都不能避免衰亡的結(jié)果。正如《群書治要·典語》中說：“夫世之治亂、國之安危，非由他也。俊乂在官，則治道清；奸佞干政，則禍亂作。”意思是，世間的治亂、國家的安危,并不是由其他的原因所導(dǎo)致的。只要任用有才能的、有德行的人為官，那么治理之道就會清明。如果奸詐的、諂媚的官員干預(yù)政治，禍亂就會興起。知道這一點，領(lǐng)導(dǎo)者就要選擇忠賢之士做自己的屬下，把這些人提拔到管理者的位置。但是，忠賢之士并不是能夠一目了然就觀察出來的。正如《呂氏春秋》所講：“亡國之主似智，亡國之臣似忠。似之物，此愚者之所大惑，而圣人之所加慮也。”使國家滅亡的君主，看起來好像是聰明而富有智慧的。亡國之臣，看起來都是很忠心的。這些表象是愚者大為迷惑的，也是為圣人所詳加考慮的。所以，明智的君主一定要知道，什么樣的臣子才是忠賢之士，并能夠把這樣的人選拔出來。
盛世反求諸己，衰世怪罪別人
《春秋左氏傳·莊公十一年》上講：“禹、湯罪己，其興也悖焉；桀、紂罪人，其亡也忽焉。”堯舜禹湯在位時，國家之所以興盛，是因為他們遇事能反省自己而不是責(zé)怪別人。相反，桀紂亡國，也正是因為他們不知自省而只會怪罪別人。這就告訴我們，盛世與衰世的區(qū)別，關(guān)鍵在于執(zhí)政者能否做到反躬自省。
湯王在位時，秉持“行有不得，反求諸己”的做法。《群書治要·后漢書二》記載，在遇到大旱時，成湯以六事來自責(zé)：“政不節(jié)耶？使人疾耶？宮室榮耶？女謁盛耶？苞苴行耶？讒夫昌耶？”是我的政事不合法度了嗎？是我使用民力太急遽了嗎？是不是我的宮室建造得太奢華了？還是女寵干預(yù)朝政太猖獗了？是收受的賄賂太多了嗎？還是進(jìn)獻(xiàn)讒言的人太猖狂了？
正因為堯舜禹湯都有這種為國為民的高度責(zé)任感，所以才能夠把天下治理好。因此，領(lǐng)導(dǎo)者能否率先垂范自我反省，對于一個國家的昌盛至關(guān)重要。
而衰世之主則恰恰相反。據(jù)《淮南子》中記載，夏桀不關(guān)心朝政，放縱欲望而沒有節(jié)制，商湯起兵把他關(guān)在焦門。商紂王也是如此，自己只知道尋歡作樂，不理朝政，不顧百姓疾苦，還制造炮烙等殘酷刑罰，最后周武王把他困在了宣室。他同樣沒有反省自己的過失，而是后悔沒有在羑里這個地方把周文王殺掉。像夏桀、商紂這些人，即使遇到災(zāi)難，甚至瀕臨滅亡，還不知道反省自己的過失，還在怨天尤人，下場可想而知。
盛世天下為公，衰世天下為私
《淮南子》記載：“成康繼文武之業(yè)，守明堂之制，觀存亡之跡，見成敗之變。非道不言，非義不行，言不茍出，行不茍為，擇善而后從事焉。由此觀之，則圣人之行方矣。”意思是說，周成王和周康王繼承了周文王和周武王的基業(yè)，遵守著明堂的政教制度，能夠明察前代興亡的軌跡、看清成敗的變化，不符合道的話不說，不符合義的事不行，從來不隨便說話、不隨意作為，能夠擇善而從。從這里可以看到，圣人的行為是方正的、可以作為后世的師表。
那么，為什么成康之后，想使國家興盛發(fā)達(dá)的人很多，但是能夠興盛的卻沒有呢？《群書治要·漢書七》中用一句話指出原因：“自成康以來，幾且千歲，欲為治者甚眾，然而太平不復(fù)興者，何也？以其舍法度而任私意，奢侈行而仁義廢也。”自周成王、周康王以來，幾乎也有上千年了。想使國家大治的人很多，但是太平盛世卻不能夠再現(xiàn)。這是為什么呢？因為這些君主都舍棄了古圣先王治國的常道，一任自己的私心來行事，結(jié)果導(dǎo)致奢侈盛行、仁義廢棄，所以盛世不再。
由此可見，為政教不修，禮儀不能夠復(fù)興的根本原因就在于在位者不能夠率先垂范，因為他們已經(jīng)習(xí)慣于驕奢淫逸的生活，把升官作為發(fā)財求利的手段，沒有想到身為領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該是為人民服務(wù)、為天下謀福利的。
所以，古之盛世君王，他能夠崇尚道義，崇尚道德仁義禮，以天下為公，而衰世之主違背道義，以天下為私，無非是升官發(fā)財、以權(quán)謀私。