2018年3月10日，習(xí)近平總書(shū)記在參加十三屆全國(guó)人大一次會(huì)議重慶代表團(tuán)審議時(shí)強(qiáng)調(diào)：領(lǐng)導(dǎo)干部要講政德。政德是整個(gè)社會(huì)道德建設(shè)的風(fēng)向標(biāo)。講政德，就是要明大德、守公德、嚴(yán)私德，這是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化“為政以德”思想的忠實(shí)繼承和發(fā)展。《群書(shū)治要》作為古人治國(guó)理政之道的集大成之作，蘊(yùn)藏著豐厚的政德思想。如“德惟治，否德亂。”“惟德動(dòng)天，無(wú)遠(yuǎn)弗屆。”“德惟善政，政在養(yǎng)民。”（《尚書(shū)》）“有覺(jué)德行，四國(guó)順之。”（《詩(shī)經(jīng)》）等。研讀《群書(shū)治要》，不僅可以學(xué)習(xí)中國(guó)傳統(tǒng)政德實(shí)踐的智慧，也可為當(dāng)今領(lǐng)導(dǎo)干部講政德提供有益借鑒，并將“明大德、守公德、嚴(yán)私德”有效地與國(guó)家治理相結(jié)合。
中國(guó)自古以來(lái)提倡以孝治天下，這種傳統(tǒng)一直延續(xù)至近代。《孝經(jīng)》中說(shuō)：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”踐行孝道能培養(yǎng)人的感恩心、恭敬心、仁愛(ài)心和責(zé)任心，從而在一言一行中嚴(yán)修私德，處理好家庭和私人交往領(lǐng)域的種種倫理關(guān)系；將此種種善心擴(kuò)而廣之，推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，即可移孝作忠，成為一種公德。用習(xí)近平總書(shū)記之言，便是要做到“立黨為公，執(zhí)政為民”，全心全意為人民服務(wù)。而把孝道盡圓滿，還必須“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母”，這里的“行道”，也就是習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào)的“明大德”。故此，《孝經(jīng)》稱“孝”為先王“以順天下”的“至德要道”，可使“民用和睦，上下無(wú)怨”。
一、嚴(yán)私德——孝悌修身
古人極為重視孝悌之道，并將其視為仁愛(ài)之心的根本。《孝經(jīng)》中說(shuō)：“不愛(ài)其親而愛(ài)他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”《論語(yǔ)》中亦說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與。”《孟子》中講的“仁之實(shí)，事親也者”，道理與此并無(wú)二致。孝悌不但能培養(yǎng)人知恩圖報(bào)、飲水思源的報(bào)本反始意識(shí)，也可使人樹(shù)立起重恩義、講道義的行事原則，而非以利害為取舍，避免見(jiàn)利忘義、忘恩負(fù)義。且“愛(ài)人”首先須從愛(ài)自己的父母做起，然后愛(ài)其長(zhǎng)上以及民人，進(jìn)而“仁民而愛(ài)物”，做到“民胞物與”，直至“渾然與萬(wàn)物同體”。這種由近及遠(yuǎn)、推己及人的自然親情，符合人的道德心理與道德情感的發(fā)展規(guī)律。
儒家孝與孝道的思想不僅宏富，而且深刻。孝不僅要養(yǎng)父母之身，而且也要養(yǎng)父母之心和父母之志。養(yǎng)父母之心除了尊敬父母之外，最重要的就是能夠做到孔子所說(shuō)的“父母唯其疾之憂”，即父母僅為兒女的疾病擔(dān)憂，而不必為其他事情感到過(guò)分擔(dān)憂。如果兒女常常讓父母擔(dān)憂，那就沒(méi)有做到養(yǎng)父母之心，這就有失孝道。例如，與兄弟不能和睦相處，令父母擔(dān)憂，是不孝，所以“兄弟睦，孝在中”；夫妻關(guān)系處理不好，令父母擔(dān)憂，是不孝，所以“夫義婦德”要落實(shí)；沒(méi)有把兒女教育好，沒(méi)能培養(yǎng)出傳承家道家業(yè)的人才，令父母擔(dān)憂，是不孝，所以要重視家教家風(fēng)，“至要莫如教子”；如果到學(xué)校讀書(shū)，不敬老師，令父母擔(dān)憂，是不孝，所以孝子必然尊師重道。通過(guò)以孝悌為本的修身，人們就可以處理好家庭及個(gè)人交往中的各種倫理關(guān)系，做到“孝悌修身嚴(yán)私德”。
二、守公德——移孝作忠
作為領(lǐng)導(dǎo)干部，養(yǎng)父母之心還包括忠于職守、嚴(yán)以用權(quán)等公德方面的內(nèi)容。因?yàn)樵谶\(yùn)用公共權(quán)力行使職責(zé)的過(guò)程中，領(lǐng)導(dǎo)干部如果以權(quán)謀私、權(quán)錢交易、權(quán)色交易，就會(huì)令父母擔(dān)憂其因違反國(guó)法而鋃鐺入獄，這也是古人常講的“德有傷，貽親羞”。所謂不孝，即徒增父母之擔(dān)憂，甚至令父母蒙羞。此外，與領(lǐng)導(dǎo)或同事之間的不和、沖突等，同樣會(huì)使父母擔(dān)憂，也就違背了孝的精神。如果一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者能念茲在茲，自然一言一行都會(huì)小心謹(jǐn)慎，時(shí)刻警醒自己，這樣不僅不會(huì)貪污受賄、腐敗墮落，反而會(huì)竭忠盡智，清正廉明。中國(guó)自古以來(lái)“求忠臣于孝子之門”的說(shuō)法很有道理。從孝敬父母培養(yǎng)起仁愛(ài)心、恭敬心的為官者，在家能夠做到“父母呼，應(yīng)勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽(tīng)；父母責(zé)，須順承”，在工作崗位自然也能夠做到“領(lǐng)導(dǎo)呼，應(yīng)勿緩；領(lǐng)導(dǎo)命，行勿懶；領(lǐng)導(dǎo)教，須敬聽(tīng)；領(lǐng)導(dǎo)責(zé)，須順承”。《論語(yǔ)》中說(shuō)：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”《孝經(jīng)》中說(shuō)：“愛(ài)親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人；愛(ài)敬盡于事親，而德教加于百姓。”孝悌修身的領(lǐng)導(dǎo)者必然能夠由敬事自己的父母，推及敬事天下的父母；不僅自身謹(jǐn)守力行孝道，也教導(dǎo)天下百姓謹(jǐn)守力行孝道，起到“君、親、師”的作用，從而化民成俗，政通人和。
漢武帝時(shí)實(shí)行“郡舉孝廉”的人才選拔機(jī)制，結(jié)果出現(xiàn)了“名臣輩出，文武并興”的局面。晉朝孝子吳隱之，心正不懼飲貪泉，成為操守廉潔的楷模。岳飛牢記母親教誨，“精忠報(bào)國(guó)”，成為忠臣名將的典范，為后世所景仰。《浦江縣志》記載，鄭宅鎮(zhèn)的“鄭義門”，在宋、元、明、清出仕的173位官吏中，大至禮部尚書(shū)，小至普通稅令，無(wú)一名貪官污吏，人人勤政廉潔，忠君愛(ài)民，就是由于自幼受到了以孝悌為基礎(chǔ)的《鄭氏規(guī)范》的家規(guī)教育。歷史上不計(jì)其數(shù)的事例證明，嚴(yán)私德與守公德之間的關(guān)系密不可分，如果一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)干部在私德方面能嚴(yán)于律己，真正做到養(yǎng)父母之心，養(yǎng)父母之志，就必然能夠移孝于忠，在公德方面做出相應(yīng)的表率，牢記習(xí)近平總書(shū)記的教導(dǎo)：強(qiáng)化宗旨意識(shí)，全心全意為人民服務(wù)，恪守“立黨為公、執(zhí)政為民”理念，自覺(jué)踐行人民對(duì)美好生活的向往就是我們的奮斗目標(biāo)的承諾，做到心底無(wú)私天地寬。
三、明大德——立身行道
古人所提倡的忠孝，并非一些文人所批判的“愚忠愚孝”，而是以道為最終旨?xì)w。《群書(shū)治要·孫卿子》中說(shuō)：“從命而利君，謂之順；從命而不利君，謂之諂；逆命而利君，謂之忠；逆命而不利君，謂之篡。不恤君之榮辱，不恤國(guó)之臧否，偷合茍容，以持祿養(yǎng)交而已，謂之國(guó)賊。”這里明確指出不體恤君主的榮辱，不考慮國(guó)家的命運(yùn)，一味投合君主，茍且容身的人是“國(guó)賊”。可見(jiàn)，真正的“忠君”，并非不顧道義、不論是非地忠于某個(gè)君主甚至暴君，而是協(xié)助君主“弘道”。《中庸》中指出：“道也者，不可須臾離也。”《周易·說(shuō)卦傳》中也說(shuō)：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”《群書(shū)治要·典語(yǔ)》中強(qiáng)調(diào)，“王所以稱天子者，以其號(hào)令政治，法天而行故也”。《群書(shū)治要·三略》中也指出：“夫人之有道者，若魚(yú)之有水，得水而生，失水而死。故君人者，畏懼而不敢失道。”所以忠君是在“正名”基礎(chǔ)上的忠君，這就是“明大德”，即以行道為出發(fā)點(diǎn)和最終目的。
習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào)“明大德”，就是要鑄牢理想信念、錘煉堅(jiān)強(qiáng)黨性。中國(guó)共產(chǎn)黨堅(jiān)持實(shí)事求是的思想路線，治國(guó)理政順應(yīng)自然、社會(huì)、歷史的發(fā)展規(guī)律（即古人所講的“道”）。因此，“明大德”就是古人所講的順應(yīng)天道，以道德仁義為是。《群書(shū)治要·六韜》中講：“天下者非一人之天下，天下之天下也，與天下同利者，則得天下。擅天下之利者，失天下。天有時(shí)，地有財(cái)，能與人共之者，仁也。仁之所在，天下歸之。免人之死，解人之難，救人之患，濟(jì)人之急者，德也。德之所在，天下歸之。與人同憂同樂(lè)，同好同惡者，義也。義之所在，天下歸之。凡人惡死而樂(lè)生，好得而歸利。能生利者，道也。道之所在，天下歸之。”中國(guó)共產(chǎn)黨之所以能夠在以習(xí)近平同志為核心的黨中央的領(lǐng)導(dǎo)下，不斷取得新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)的偉大成就，令世界矚目，贏得國(guó)際認(rèn)可，根本原因就是能夠順應(yīng)天道，以天下為公，以仁義為懷，這正是“得道者多助”“順天者昌”的體現(xiàn)。
《孝經(jīng)》中講：“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。”“為法于天下，可傳于后世，謂之揚(yáng)名。使其親為君子，謂之顯親。”領(lǐng)導(dǎo)干部要“養(yǎng)父母之志”，就必須尊崇道義，立身行道，言為世則，行為世法，在大是大非面前旗幟鮮明，在各種誘惑面前立場(chǎng)堅(jiān)定，用自己的德能服務(wù)社會(huì)、貢獻(xiàn)國(guó)家、利益民族，建功當(dāng)代，垂范后世，顯揚(yáng)父母，這就是“立身行道明大德”。
古人講：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”修身根本在于孝悌。“孝”不僅是養(yǎng)父母之身，還要養(yǎng)父母之心、養(yǎng)父母之志。孝道盡至圓滿，就能一以貫之，從孝悌修身嚴(yán)私德，推廣至移孝作忠守公德，進(jìn)而立身行道明大德。故可說(shuō)，夫孝，始于事親，嚴(yán)私德之謂也；中于事君，守公德之謂也；終于立身，明大德之謂也。《易經(jīng)》中說(shuō)，天下殊途而同歸，一致而百慮，嚴(yán)私德、守公德、明大德三位一體，相輔相成，會(huì)通于當(dāng)今領(lǐng)導(dǎo)干部政德培育和踐行的時(shí)代洪流之中，不可阻擋。
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