作者：劉余莉
中國自古便重視教育，認為良好有效的道德教育是實現(xiàn)社會大治所必須。孔門四科（德行、言語、政事、文學(xué)）中，德行居于首位。《大學(xué)》中言：“德者本也，財者末也”，強調(diào)德行是財富的根本，“財”是“德”的結(jié)果，即《大學(xué)》中講的，“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。”如果本末倒置，則會出現(xiàn)《大學(xué)》中所說的“外本內(nèi)末，爭民施奪”的情況，也就是《孟子》上所說的“上下交征利，而國危矣”。司馬光在《資治通鑒》中也寫到，“才者，德之資也；德者，才之帥也。”（《資治通鑒·周紀一》）博學(xué)多聞固然重要，但若沒有一定的道德素養(yǎng)作為承載，就可能造成知識越多、能力越強，卻危害越大的結(jié)果。就像司馬光所言，“自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有余而德不足，以至于顛覆者多矣。”誠然，現(xiàn)代教育在普及科學(xué)真理、培育公民精神、促進社會發(fā)展、推動歷史前進等方面起到了重要積極作用，然而，其在一定程度上卻忽視了教育的本質(zhì)——關(guān)于做人的教育，這也是導(dǎo)致現(xiàn)代社會各種形形色色問題層出不窮的主要原因之一。《群書治要》對于道德教育重要性、歷史效果、方法規(guī)律的理解深入而全面，對于當代社會提升道德教育的有效性具有重要作用。
一、忽視道德教育所導(dǎo)致的社會問題
如果僅僅重視法制監(jiān)督機制的健全，而忽視了道德教育而僅僅關(guān)注公平正義的制度設(shè)計，會導(dǎo)致以下結(jié)果：
其一，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”：即人們因為懼怕刑法的處罰免于作惡，但是沒有羞恥心，甚至還以作惡后能想方設(shè)法地免于刑法的處罰而沾沾自喜，自以為聰明。這表現(xiàn)為法律管轄之外的“反社會行為”比比皆是。狹義地講，“反社會行為”就是指沒有觸犯法律但卻是不道德的行為，如校園霸凌、青少年酗酒斗毆等等。此外，離婚率上升、青少年犯罪率上升、犯罪低齡化更成為日益嚴重的社會問題。
其二，“法令滋彰，盜賊多有”：即法律條款越來越嚴密具體，滲透到生活的方方面面，但是違法亂紀的人卻依然眾多。這表現(xiàn)為監(jiān)獄以人滿為患，政府以警察短缺為憂。嚴格的法律和監(jiān)督機制可以把犯罪的人關(guān)進監(jiān)獄，但并不能解決根本問題。如果缺乏倫理道德的教育，犯人們在監(jiān)獄里學(xué)到的反而是更加狡詐的作案方式，一旦被釋放出來，仍然會為害社會。《群書治要·袁子正書》上也說：如果不能制止人們作惡的心，即使是每一天都以刀鋸在外面執(zhí)行死刑、懲罰犯人，也不能制止作奸犯科的事情發(fā)生。這就如高科技手段在協(xié)助破案中的作用越來越大，但是人們并沒有因為破案手段的提高而免于犯罪。這就是《群書治要·漢書二》上所說的：“法出而奸生，令下而詐起，如以湯止沸，以薪救火。”
其三，不能培養(yǎng)出品德高尚的圣賢君子。《群書治要·鹽鐵論》中就提到：“法能刑人，而不能使人廉；能殺人，而不能使人仁。”在《群書治要·淮南子》上也說，靠法律和制度建設(shè)可以把不孝的人判處死刑，但是不能夠使人們成為孔子、墨子那樣有德行、有孝心的人；法律也能夠?qū)Ω`賊施以刑法的制裁，但是不能使人成為伯夷那樣廉潔、有志氣的人。孔子教育的徒弟有三千多人，每一個人在家孝敬父母，出門尊敬長輩，言為世則，行為世法，一言一行，都能成為世間的表率，是依靠教育所成就的啊！
其四，“刑罰積而民怨背”。《漢書》中說：用禮義治國者，積累的就是禮義；用刑罰治理國家者，積累的就是刑罰。刑罰用多了人民就怨恨背叛，禮義積多了人民就和睦親愛。本來世代君主都想讓人民德行美好的意愿是相同的，但用以使人民德行美好的辦法卻不同。有的是用道德教化來引導(dǎo)，有的是用法令來驅(qū)使。用道德教化引導(dǎo)，德教和諧時人民的精神狀態(tài)就表現(xiàn)出歡樂；用法令來驅(qū)使的，法令嚴酷而民風(fēng)就呈現(xiàn)出哀怨。
其五，不能達到“不忍欺”的最高管理境界。通過重視倫理道德的教育所達到的是高于“不能欺”和“不敢欺”的“不忍欺”的管理境界。在《群書治要·體論》中說到：用道德教化是第一位的，禮法則緊隨其后。道德與禮法都是引導(dǎo)人民的工具啊！遠古時代的道德教化，使人民日益轉(zhuǎn)向善良，卻不知道自己為什么會轉(zhuǎn)向善良，這是最好的治理(正己化人，無為而治)；其次，使人民互相禮讓，身受勞作之苦而并無埋怨，這是次一等的狀況；再次就是用法規(guī)來糾正，使人民因利益得到保障而喜歡從善，因畏懼刑罰而不敢做非法之事，這是最末一等的治理。
其六，“不知禮義，不可以刑法。”如果忽視了道德教育，即使有了好的法制也難以推行而達到國家大治的結(jié)果。誠如當代西方著名的倫理學(xué)家麥金泰爾所認為的，無論道德或法律原則有多么具體和完美，如果人們不具備道德品格或美德，這些原則就不會起作用。
而當代西方社會也出現(xiàn)了以上這些問題，原因就在于近現(xiàn)代以來，一些西方人把宗教斥為迷信，并且宣稱“上帝死了”，普遍地忽視了重視仁慈博愛的宗教教育所致，這些問題僅靠維護公平正義的民主政治制度本身是無法解決的。正如麥金泰爾在他的著作《誰之正義？何種合理性？》中所質(zhì)疑的：“如果忽視了個體美德的培養(yǎng)，所謂的正義制度、正義規(guī)則是‘誰之正義’呢？”由此可見，社會和諧與否，從根本上取決于人心的善良和行為的正當，即古人所謂“人心正則國治，人心邪則國亂”。《孟子·離婁上》也說：“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。”
二、重視道德教育的歷史效果
中國的文化傳統(tǒng)不同于西方的宗教文化，它是一種重視倫理道德因果教育的圣賢文化，注重通過家庭教育、學(xué)校教育、社會教育、宗教教育等形式，培養(yǎng)出德才兼?zhèn)涞娜俗鳛楣倮舻暮蜓a，并在官吏的選拔、考核、監(jiān)察、獎勵、培訓(xùn)和管理上落實“進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮”的主張，這就能保證德才兼?zhèn)涞娜吮贿x拔到領(lǐng)導(dǎo)職位上。換言之，這種政治制度同時兼顧了公平正義和仁慈博愛兩個方面。所以，中國歷史上的理想政治制度是圣賢政治。在這種政治制度中，所有的制度建設(shè)和改革都是圍繞著如何把一個人培養(yǎng)成為好人而設(shè)計的，其結(jié)果是“賢君之治國，其政平，吏不苛；其賦斂節(jié)，其自奉薄；不以私善害公法，賞賜不加于無功，刑罰不施于無罪；不因喜以賞，不因怒以誅；害民者有罪，進賢者有賞……官無腐蠹之藏，國無流餓之民。”（《群書治要·六韜》）
因而，圣賢政治所達到的是“無為而治”的理想效果。《群書治要·鹽鐵論》中，對刑罰與道德教化的關(guān)系做了一個形象的比喻：刑法對于治理國家，就像馬鞭對于駕車一樣，好的御手不能沒有馬鞭就去趕車，而是拿著馬鞭卻不輕易使用。圣人借助刑法來實現(xiàn)教化，教化成功了，刑罰便可以擱置不用。這就是《尚書》上所說的“刑期于無刑”。為什么要設(shè)立刑法？就是要起到警戒、威懾的作用，但是最終的目的是期望人們不要觸犯法律。歷史上，西周時期的“成康盛世”，因為興起道德教化，結(jié)果囹圄空虛，刑措不用；唐朝貞觀四年(公元630年)全國被判處死刑的囚犯只有29個人，到了貞觀六年(公元632年)，死刑犯雖然增至390人，但是這一年年末，唐太宗準許他們回家辦理后事，第二年秋天再回來就死，結(jié)果第二年9月的時候，390名囚犯全部回來，居然沒有一人逃跑。
從歷史上看，中國是一個有著兩千多年統(tǒng)一歷史的國家，一直推行的是以重視倫理道德教育為基礎(chǔ)的儒家圣賢政治，不僅出現(xiàn)了一代代明君，更開創(chuàng)過一個個盛世，達到萬國來朝的局面，治國功績舉世矚目。總結(jié)這些盛世成就的規(guī)律，都是在制定了善法的同時，特別重視儒家倫理道德的教化作用。
三、中國傳統(tǒng)道德教育的經(jīng)驗
《群書治要》中關(guān)于中國傳統(tǒng)圣賢教育的經(jīng)驗與規(guī)律，可以概括為以下幾個特點：
（一） 目標明確
中國古代對倫理道德因果的教育，是站在治國理政的高度加以重視的。《禮記·學(xué)記》上提出“建國君民，教學(xué)為先”，又提出“教也者，長善而救其失者也”，教育的目的是使人的過失得以挽救、使人的善良不斷增長。那么“長善救失”的目的是什么呢？《大學(xué)》開篇講道，“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”即是點明了教育的目的是要明明德，即恢復(fù)人們本善的本性，并且通過親民，愛民，化民，使人民也明明德。明明德與親民就是自覺覺他的教育過程。而這種明明德的教育，就是成圣成賢的圣賢教育，而其內(nèi)容便是倫理道德的教育。
（二）規(guī)范概括
中國古人講：大道至簡。同樣，中國傳統(tǒng)道德規(guī)范也簡要明確，易記易傳，概括來說就是“四維”，“八德”，“五倫”，“五常”。四維即禮、義、廉、恥。《群書治要·管子》講“四維張，則君令行；四維不張，國乃滅亡”。八德即孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。五倫即父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信、五常即仁、義、禮、智、信。這些都是千百年來人們普遍奉行的價值觀。
（三）內(nèi)容豐富
中國傳統(tǒng)教育不僅包含倫理道德的教育，而且也包括“善有善報、惡有惡報”的因果教育。如《群書治要·周易》里的“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”；《中庸》里的“大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”，《群書治要·尚書》里的“惠迪吉，從逆兇，惟影響”，《詩經(jīng)》里的“無念爾祖，聿修厥德；永言配命，自求多福”，皆屬因果教育。中國歷史上雖無西方意義上的宗教，但因國家、社會大力提倡因果教育，使得因果報應(yīng)的觀念深入人心，婦孺皆知，故人不敢肆意妄為。因果教育對端正世道人心起到了不可替代的作用，為形成淳樸向善的民風(fēng)起到了重要作用。
（四）形式多樣
中國古代道德教育的形式多樣，并且構(gòu)成了完整體系，以保證教學(xué)始終不中斷：
家庭教育是道德教育的開始。更確切地說，是從母親的胎教開始。中國自古便重視胎教。《大戴禮記·保傅》記載：“周后妃任成王于身，立而不跂，坐而不差，獨處而不倨，雖怒而不詈，胎教之謂也。”五倫關(guān)系中的“夫婦有別”，這里的“別”并不是指夫妻地位上的差異，而是指夫妻之間分工不同：男子是家庭的支柱；女子護持家庭，更重要的職責(zé)是教導(dǎo)兒女，使他們成為有用之材。古人說，“閨閫乃圣賢所出之地，母教為天下太平之源。”《說文解字》將教育的“育”字解釋為“養(yǎng)子使作善也”，并引徐鍇的解釋：“不順子亦教之，況順者乎？”段玉裁在《說文解字注》中進一步注解：“不從子而從倒子者，正謂不善者可使作善也。”正是父母對子女從一出生便開始言傳身教，使子女在無形中養(yǎng)成了孝敬的德行基礎(chǔ)。中國古代是傳統(tǒng)大家庭，家庭的穩(wěn)定是社會穩(wěn)定的基礎(chǔ)。在維護家庭穩(wěn)定和教育子女方面，家規(guī)、家學(xué)、家訓(xùn)、家道起了極其重要的作用。一些千古流傳的家訓(xùn)名篇如《顏氏家訓(xùn)》、《朱子治家格言》等，至今膾炙人口；清代成書的《弟子規(guī)》，更是中國傳統(tǒng)家規(guī)的經(jīng)典之作。
學(xué)校教育是教育的主體。《群書治要·漢書二》中說：古代的君王，無不把教化人民作為治國要務(wù)，設(shè)立太學(xué)在國都推行教化，設(shè)立庠序（地方學(xué)校）在地方教化人民。教化既已昭明，習(xí)俗已經(jīng)形成，天下就曾出現(xiàn)過監(jiān)獄里空無一人的情形。《群書治要·周禮》中記載，“建邦之六典”中，教典位列第二，僅次于治典，在禮典、政典、刑典、事典之上，教典的作用是“以安邦國，以教官府，以擾萬民”，即安定諸侯，教導(dǎo)官員，馴化百姓。在《周禮》中還詳細記載了掌管教育的各級官員以及教授的內(nèi)容。由此可知，古時施行教化，無不是以德行教育為教化的主要內(nèi)容，而且自天子至于庶人，無有遺漏，乃屬全民施教。
學(xué)校教育也是家庭教育的延續(xù)。《禮記·學(xué)記》記載，“凡學(xué)之道，嚴師為難。師嚴然后道尊，道尊然后民知敬學(xué)。”對老師有恭敬心是最難的，有恭敬心才能對老師所傳之道生起恭敬心；恭敬老師所傳之道，才能接受老師的教誨并且努力精進。在家里，父母教導(dǎo)子女恭敬老師；在學(xué)校，老師教導(dǎo)學(xué)生孝敬父母。親師配合共同教導(dǎo)下一代。“誠敬”是成就一切學(xué)問的根本。
社會教育是學(xué)校教育的延續(xù)，是家庭教育的擴展。上古時代，“風(fēng)”是很重要的一種教化形式。《群書治要·毛詩》講到：“《風(fēng)》，諷也，教也。風(fēng)以動之，教以化之。……上以風(fēng)化下，下以風(fēng)諷上，言之者無罪，聞之者足以自誡。”在上位的君王通過詩歌對民眾實行教化，在下層的百姓則通過詩歌將民間的風(fēng)俗與疾苦上達給君王。《論語·為政》篇中記載，子曰，“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”在中國古代，社會教育秉持了孔子提出的“思無邪”的理念。音樂、歌舞、戲劇、詩詞等等所有文藝作品，無不以宣揚道德、弘揚正氣為主要內(nèi)容，從而使得社會的正氣上升、邪氣下降。
（五）次序合理
教學(xué)由孝開始，德行為先。《群書治要·孝經(jīng)》中講，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”因此教學(xué)從教“孝”開始。《論語·學(xué)而》中，有子曰：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其仁之本與。”這是說：君子處世要致力于根本，根本確立了，原則也就產(chǎn)生了。“孝悌”就是“仁”的根本。因而，道德教育應(yīng)當從培養(yǎng)人的孝心開始。孝能培養(yǎng)人恩義、情義、道義的處世原則，在這種原則下，人們便不會違法亂紀、作奸犯科。相反，以利害為取舍的處世原則會使人做出見利忘義或忘恩負義的事情。所以，有子繼續(xù)說：“其為人也孝弟，而好犯上者,鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。”《群書治要·孝經(jīng)》上也講：“教民親愛，莫善于孝；教民禮順，莫善于悌”，“長幼順，故上下治。”孝的教育是維持良好社會倫理秩序的根本。《說文解字》解釋“孝”字為“子承老也”，即父子一體。孝教導(dǎo)人們互親互愛，教給人們“一體”的觀念：“仁者，人也，親親為大”（《中庸》），孝，“始于事親”（《孝經(jīng)》），進而“老吾老，以及人之老”，從“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·梁惠王上》）及至民胞物與，再到“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）的境界。因此《群書治要·孝經(jīng)》中說：孝可以“天下和平，災(zāi)害不生，禍亂不作。”
（六）保障有力
中國歷史上的道德教育之所以奏效而沒有變成空洞的說教，就是因為傳統(tǒng)社會的道德教育是依靠各種制度來加以保證和維護的。《群書治要·孝經(jīng)》中說：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。”北齊律首創(chuàng)“重罪十條”，而其中不孝罪為“十惡不赦”的罪名之一。唐律規(guī)定，罵祖父母與父母的要處以絞刑，毆者處以斬刑，并對種種不孝的罪行作出了更具體的處罰。
此外，中國自漢代就實行了“舉孝廉”的人才選拔機制，要求官員的選拔必須秉持“爵非德不授，祿非功不予”的準則，并進而從官吏的選拔、考核、監(jiān)察、獎勵、培訓(xùn)和管理制度上落實了“進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮”的主張，從而保證了德才兼?zhèn)涞娜吮贿x拔到領(lǐng)導(dǎo)職位上。在這種政治制度中，所有的制度建設(shè)都是圍繞著如何把人培養(yǎng)成為一個賢德之人、如何把賢德之人選拔在領(lǐng)導(dǎo)的位置上而設(shè)計的，其結(jié)果是“其政平，吏不苛，其賦斂節(jié)，其自奉薄，不以私善害公法，賞賜不加于無功，刑罰不施于無罪，害民者有罪，進賢者有賞，官無腐蠹之藏，國無流餓之民。”（《群書治要·六韜》）
可見，中國傳統(tǒng)并沒有忽視法律在治國理政中的作用，而是認為道德教育與法律制裁應(yīng)是相互補充、相互促進、相輔相成的關(guān)系。行之有效的道德教育可以深入人心，令人從心底不去犯法。
可見，中國古代對道德教育的重視，并不是空洞的說教，而是有一系列行之有效的措施保障的。簡單地講，社會弘揚什么，就要通過制度激勵什么；反對什么，就要通過制度約束什么。道德教育與制度建設(shè)兩者之間不是非此即彼、相互對立、相互矛盾，而是相互促進、相輔相成。
（七）方法有效
《說文解字》把“教”解釋為“上所施，下所效”。道德教育的有效方式是身體力行的感化，而不是空洞的說教，因此特別強調(diào)“正人先正己”、“身教勝于言教”，尤其重視作為國家和社會事務(wù)的管理者、領(lǐng)導(dǎo)人的道德示范作用。《群書治要·論語》中說，子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”真正賢圣的領(lǐng)導(dǎo)者不僅是身體力行了禮義忠信的道德楷模，而且也是在治國理念上落實“建國君民，教學(xué)為先”的人。
（八）重點突出
中國古代社會著重培養(yǎng)的是每一個人“行有不得，反求諸己”的責(zé)任意識。《孟子·離婁上》中說：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”如今，小到家庭夫妻間的摩擦，大到種族、國家間的沖突，很大程度上都是由于彼此只知道責(zé)怪對方而不能夠反躬自省而導(dǎo)致的。如果遇到矛盾時，每個人都能首先反求諸己，而不是去指責(zé)對方，才有利于化解矛盾和沖突。古人說“各相責(zé)，天翻地覆；各自責(zé)，天清地寧”。這也是實現(xiàn)社會和諧的心法。
四、結(jié)語
中國在歷史上之所以重視道德教育，是因為認識到道德不僅決定了個人的榮辱禍福，也決定了國家的興衰成敗。《群書治要·文子》中說“亂國之主，務(wù)于廣地，而不務(wù)于仁義；務(wù)于高位，而不務(wù)于道德。是舍其所以存，而造其所以亡也。”即為國家造成動亂的領(lǐng)導(dǎo)人，只注重擴大勢力范圍，而不重視施行仁義；只致力于追求高位權(quán)力，而不注重修養(yǎng)道德。這種做法，是舍棄國家所能生存的條件，而造成滅亡的因素。
因此，中國自古以來就倡導(dǎo)“王天下”，而不是“霸天下”。“王天下”就是《大學(xué)》開篇所說的：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身……自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”君主能夠率先垂范，以修身為本，重視道德教化，百姓也能夠效法修身，結(jié)果必然是人心和善，家庭和睦，社會和諧。當別國的使臣來訪，自然生起羨慕效法之心，主動學(xué)習(xí)中國的禮樂文化，這就是“王天下”，即為天下人做出榜樣示范。
歷史上，“湯以七十里之地王天下，文王以百里之壤而臣諸侯”。商湯的地盤方圓七十里，但他能夠成為天下諸侯國效仿的榜樣。西伯昌（即后來的周文王）所統(tǒng)轄的地區(qū)不過是百里之地，但他卻使所有的諸侯國都臣服，這都是因為他的厚德，使得其他諸侯國愿意主動向他學(xué)習(xí)以道德仁義為核心的文化。
縱觀歷史，中華文化之所以對鄰邦乃至世界各國產(chǎn)生深遠影響，一個重要原因在于，當外國人來到中國，看到人與人之間交往彬彬有禮，“五倫”（父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信）關(guān)系和諧，社會安定，國家治理得井井有條，因而把中國譽為“華夏之族”“禮義之邦”，把當時的皇帝尊稱為“天可汗”，即天下公認的領(lǐng)導(dǎo)者，都以能夠到中國學(xué)習(xí)、朝拜、接受中國文化的熏陶為榮，因而是心甘情愿地接受中國的領(lǐng)導(dǎo)，這就是“中心悅而誠服”。中國即使在國力鼎盛之時，也從來沒有搞霸權(quán)主義。明朝鄭和下西洋時，他率領(lǐng)著當時世界上最強大的艦隊，每到一個地方，帶給那里人民的是茶葉、絲綢、瓷器、先進的造紙術(shù)和造船術(shù)，而沒有侵占別國一寸一尺的土地。所以，直至今日，鄭和仍然受到東南亞人民乃至世界各國人民的崇敬和紀念。中國現(xiàn)今提出“一帶一路”倡議，建設(shè)人類命運共同體，從根本上說，正是這種仁義精神的延續(xù)。
英國著名歷史哲學(xué)家湯恩比先生在系統(tǒng)研究了各個國家文明發(fā)展史的基礎(chǔ)上，從文化學(xué)的角度提出，能夠真正解決21世紀社會問題的，只有中國的傳統(tǒng)文化。在《未來屬于中國》這本書中，他認為，要避免世界動亂、拯救人類文明，未來的世界必須走向統(tǒng)一，因此，建立大一統(tǒng)國家是必要的。但這個統(tǒng)一絕非依靠軍事、強權(quán)的統(tǒng)一，而是依靠文化的統(tǒng)一。特別是生物圈的環(huán)境污染、資源枯竭等危機，依靠狹隘的政治國家是無法應(yīng)對的，應(yīng)該以整個地球的視野去應(yīng)對。而中國在歷史上既有長期統(tǒng)一的歷史經(jīng)驗，儒家文化也以擁有天下一家的胸襟以及和而不同的智慧，所以湯恩比把世界未來的希望寄托在中華文化上。中華文化如果能被世界各國所學(xué)習(xí)和接受，必能帶給世界和諧、和平與希望，因為中華文化是講求道德仁義的文化。
總之，要使國家經(jīng)久不衰，必須順應(yīng)道德、講求仁義，與世界各國人民共同發(fā)展。這就是“國無德不興，人無德不立。”因此，堅持修身為本，重視道德教育，提倡構(gòu)建人類命運共同體是一個明智的國家領(lǐng)導(dǎo)人的必然選擇。