作者：劉余莉
《新華文摘》2023年第9期封面和目錄
摘 要：領(lǐng)導(dǎo)者的識(shí)人能力是任人唯賢的保證。領(lǐng)導(dǎo)者明辨是非、忠奸的能力是決定領(lǐng)導(dǎo)者能否重用賢人的關(guān)鍵，能否明辨忠奸是評(píng)價(jià)領(lǐng)導(dǎo)者明智與否能力的一項(xiàng)重要因素。提升識(shí)人能力可從以下三個(gè)方面入手：一是既要博聽，也要精察，掌握二者之間的辯證關(guān)系；二是不能僅靠眾人的好惡來判斷人才的賢德與否，以避免結(jié)黨營私的弊端；三是要重視從根本上觀察人的德行，抓住“任賢遠(yuǎn)佞”的用人原則，選任孝廉之人、賢圣之人、直諫之人，薦賢之人、隱惡揚(yáng)善之人。
關(guān)鍵詞：領(lǐng)導(dǎo)能力 明辨 任人唯賢
諸葛亮在《前出師表》中寫道：“親賢臣，遠(yuǎn)小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠(yuǎn)賢臣，此后漢所以傾頹也。”很多領(lǐng)導(dǎo)者似乎都明白任人唯賢的重要性，但在實(shí)際生活中，卻往往做不到任人唯賢。《群書治要·六韜》中曾總結(jié)不能重用賢者的七種原因：“主弱親強(qiáng)，賢者不用”，即君主弱小，親屬勢(shì)力強(qiáng)大，權(quán)力無法集中在君主的手中，即使出現(xiàn)了賢德的人，也不能被君主重用；“主不明，正者少，邪者眾，賢者不用”，即君主不夠明智，而身邊正直的人少，邪曲不正的人多，賢德的人也不會(huì)被重用；“賊臣在外，奸臣在內(nèi)，賢者不用”，即賊臣在外誹謗，奸臣在內(nèi)進(jìn)獻(xiàn)讒言，賢德的人也不會(huì)被重用；“法政阿宗族，賢者不用”，即法律政策都是偏向于自己的親戚，導(dǎo)致任人唯親，而不是任人唯賢，賢者就得不到重用；“以欺為忠，賢者不用”，即把欺騙自己的人當(dāng)成是忠臣，賢者就不會(huì)被重用；“忠諫者死，賢者不用”，即忠臣發(fā)現(xiàn)國君有錯(cuò)誤，不惜犯顏直諫，指正其過錯(cuò)，但是君主喜歡巴結(jié)諂媚、阿諛奉承的人，厭惡直言不諱的人，不僅不獎(jiǎng)賞賢臣，反而會(huì)置賢臣于危險(xiǎn)的境地，這樣賢者也得不到重用；“貨財(cái)上流，賢者不用”，財(cái)貨都流向上面，說明君主貪財(cái)好利，而賢德的人最大的特點(diǎn)就是沒有自私自利、貪財(cái)好利的心。在以上這七種不能重用賢德之人的情況中，有四種都與領(lǐng)導(dǎo)者不夠明智，因而不能明辨忠奸、誤用小人密切相關(guān)。因此，提升領(lǐng)導(dǎo)者明辨是非、忠奸的能力就成為決定領(lǐng)導(dǎo)者能否重用賢人的關(guān)鍵，能否明辨忠奸也成為評(píng)價(jià)領(lǐng)導(dǎo)者明智與否能力的一項(xiàng)重要因素。以史為鑒，領(lǐng)導(dǎo)者提升識(shí)人用賢能力可以從以下幾個(gè)方面入手。
一、掌握好博聽與精察的辯證關(guān)系
《群書治要·體論》中講：“夫聽察者，乃存亡之門戶，安危之機(jī)要也。若人主聽察不博，偏受所信，則謀有所漏，不盡良策；若博其觀聽，納受無方，考察不精，則數(shù)有所亂矣。”“聽察”指聽取和考察各種意見，“門戶”比喻事物的關(guān)鍵，“機(jī)要”是關(guān)鍵的意思，“無方”指沒有方法，“數(shù)”即策略。聽取和考察各種意見是國家存亡安危的關(guān)鍵。假如君主不能廣泛地聽取和明察各種意見，只接受親信者的言論，那么謀劃必定有疏漏，采用的不都是上好的策略；假如君主能廣泛地聽取和明察各種意見，但采納的方法不對(duì)，考察又不精確，那么策略必然混亂無章。這句話是提醒領(lǐng)導(dǎo)者，廣泛地聽取各種意見對(duì)于做出正確的判斷至關(guān)重要，此所謂“兼聽則明，偏聽則暗”。但是廣泛聽取建議的時(shí)候，還要認(rèn)真精察，不能什么話都聽信。
君主身處萬人之上，日理萬機(jī)，要關(guān)心的事情很多，自然會(huì)遺漏很多細(xì)小之事，不能體會(huì)一般百姓的苦楚。所以，要依靠賢明臣子的輔助，才能洞察百姓的需要。因此，君主必須廣泛聽取各方面的情況，對(duì)全局有所了解，否則，很難作出正確決策。晉平公曾問叔向：“國家最大的禍患是什么？”叔向說：“大臣重視祿位而不愿力諫，小臣怕獲罪而不敢說話，下情不能上達(dá)是國家很大的禍患。”
《管子》中也記載，齊桓公向管仲請(qǐng)教：“我想擁有天下而不失去天下，得到權(quán)力而不喪失權(quán)力，不知如何做到？”管仲回答說：“你要認(rèn)真考察百姓所厭惡的，從而引以為戒。在黃帝時(shí)，他設(shè)立明臺(tái)讓群臣在那里議論國事；堯設(shè)立衢室，為的是讓下情上達(dá)，主動(dòng)詢問百姓的意見；舜在朝門外設(shè)立了進(jìn)諫的旌旗；禹王在朝門外設(shè)立了進(jìn)諫的鼓；湯王設(shè)立了一個(gè)能夠使街頭巷尾的議論、意見都能匯總的庭堂。這些制度都是為了更好聽取百姓的批評(píng)建議。這就是古代英明的圣王之所以能夠擁有天下而不喪失天下、得到權(quán)力而不喪失權(quán)力的原因。”管子勸諫齊桓公要效法古圣先賢主動(dòng)聽取民眾批評(píng)建議的態(tài)度，這樣才能清楚自己的得失，不會(huì)失去天下。
可見，在位者必須重視傾聽人民的呼聲，使下情上達(dá)。為此，古人還設(shè)立各種制度，鼓勵(lì)臣子進(jìn)諫。正如《群書治要·潛夫論》中講：“治國之道，勸之使諫，宣之使言，然后君明察而治情通矣。”《群書治要·漢書五》記載：古代圣王采取的制度，是史官在前記載君主的過失，樂工誦讀規(guī)勸的諫言，平民百姓在道路上可以批評(píng)時(shí)事，商旅之人在市場(chǎng)上可以隨意議論朝政，這樣國君方能聽到他的過失，見義則從，加以修正。《群書治要·后漢書三》中亦記載楊震之語：古代圣哲明王所以能明察事理、修政安民的原因，就在于不僅設(shè)敢諫之鼓，立誹謗之木，讓人們隨時(shí)可以進(jìn)諫，甚至聽到百姓的怨罵，都會(huì)洗耳恭聽、真誠接受，真正地做到了廣泛聽取普通百姓的意見、全面細(xì)致地體察民情。這些勸諫制度的制定，都是為了使民情上達(dá)，民心安定。只有廣開言路，才能洞察隱憂，做到兼聽則明，不被蒙蔽。
君主雖然要博聽眾意，引導(dǎo)群臣直言不諱、敢于勸諫，但是在接受勸諫的時(shí)候，也明辨是非邪正，不能什么都聽。
貞觀三年，唐太宗對(duì)房玄齡和杜如晦說，他聽聞古代帝王上合天心，都能以上天的仁慈之心來治國，因而能讓天下太平。同時(shí)，這些帝王除了有仁愛心之外，關(guān)鍵還在于有這些股肱大臣的輔佐。他體會(huì)到這一點(diǎn)，于是廣開直言之路，鼓勵(lì)臣子勸諫。唐太宗廣開言路的目的是了解政事得失，以避免百姓之中有被冤枉的。但是后來卻發(fā)現(xiàn)，這些上奏言事的人都在揭發(fā)別人的隱私，談?wù)摪俟俚娜秉c(diǎn)，而且非常瑣碎，與國家的安定和諧根本沒有關(guān)系。大多數(shù)人都在利用皇帝廣開言路的機(jī)會(huì)批判別人的隱私，甚至公報(bào)私仇。
唐太宗接著說，他考察歷史上的很多皇帝，都是因?yàn)橐恍┤思蒂t妒能、毀謗臣子，造成君主懷疑臣子而對(duì)臣子失去信任。而一旦君主不信任臣子，下情就不能上達(dá)。臣子“欲盡忠極慮”，臣子想竭盡全力地為國家出謀劃策也做不到。由此可見，中國人非常講中庸之道，沒有偏在一邊。雖然強(qiáng)調(diào)廣開言路，鼓勵(lì)人們犯顏直諫，提出不同意見，但同時(shí)也要辨別諂媚之言、誹謗之言以及不符合公義之言，不能聽之任之。不能因?yàn)槟切]有見識(shí)的人專門無中生有地進(jìn)獻(xiàn)讒言而去懷疑臣子，破壞臣子良好的聲譽(yù)，搞亂君臣之間的關(guān)系，這對(duì)國家長治久安沒有絲毫幫助。所以，唐太宗下令，從今以后，假如有人上書無中生有攻擊他人，就要定進(jìn)讒言的罪。
唐太宗一方面廣開言路、聽取諫言，另一方面又能明察、分辨這些勸言的邪正，從而作出正確的決定，使謀劃、策略不至出現(xiàn)大錯(cuò)。可以說，這一智慧不僅對(duì)于提升領(lǐng)導(dǎo)者明辨能力至關(guān)重要，也對(duì)新時(shí)代做好信訪工作具有重要啟發(fā)。
二、眾好之，必察焉；眾惡之，必察焉
領(lǐng)導(dǎo)者判斷屬下的賢德與否，不能僅僅依靠眾人的意見，而必須自己深入考察、細(xì)致了解具體情況，明辨眾人贊揚(yáng)或毀謗一個(gè)人的真實(shí)原因。《群書治要·史記》記載，齊威王即位后，九年之間，諸侯都來討伐他，致使國家得不到治理。于是，齊威王召來即墨大夫，對(duì)他說：“自從你到即墨之后，寡人每一天都能聽到毀謗你的言語。但是寡人派人視察即墨，發(fā)現(xiàn)田野都得以開辟，人民豐衣足食，官府沒有積壓的公事，齊國東部地區(qū)因此得以安寧。這是因?yàn)槟悴粫?huì)討好我的左右以求得贊譽(yù)的緣故。”于是，齊威王封賞了即墨大夫一萬戶食邑。
接著，齊威王又召來阿地的大夫，對(duì)他說：“自從派你去駐守阿城，每一天我都能聽到贊嘆你的聲音。但是寡人派人到阿地視察，田野沒有得到開辟，人民過著貧苦的生活。趙國攻打甄地的時(shí)候，你不能出兵去救援；衛(wèi)國取得薛陵的時(shí)候，你居然連這件事都不知道。這是由于你善于以重金巴結(jié)寡人的左右以求取聲譽(yù)所導(dǎo)致的。”所以，當(dāng)天齊威王就烹殺了阿地的大夫，而且把曾經(jīng)贊譽(yù)阿大夫的人也一同烹殺了。結(jié)果，齊國上下都感到很恐懼，人人不敢再文過飾非，做事務(wù)求真實(shí)，竭盡全力做好自己的本分。最終齊國得到治理。
《論語》中說：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”子貢曾經(jīng)向孔子提這樣一個(gè)問題：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”全鄉(xiāng)的人都贊嘆他好，能不能判斷他就是一個(gè)善人呢？孔夫子說：“未可也。”意思是說還不一定呢。子貢又問：“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”如果全鄉(xiāng)的人都厭惡他，可不可以判定這個(gè)人就是個(gè)惡人呢？孔子說“未可也。”這也不一定。“不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”不如全鄉(xiāng)里善良的人都喜歡他，不善良的人都厭惡他，這樣才能夠判斷出這個(gè)人的善惡。
在《群書治要·晏子》中記載著一個(gè)類似的故事，也說明了這個(gè)道理。起初，齊景公派晏子去治理阿城。結(jié)果治理了三年，毀謗晏子的聲音全都傳到了齊景公的耳朵。齊景公非常生氣，就把晏子召了回來。他說：你去治理阿地三年，結(jié)果到處都是毀謗你的聲音，看來你治理得很有問題。晏子很有智慧，他沒有立刻辯白，也沒有馬上說明事實(shí)真相。他說：請(qǐng)您再給我三年的時(shí)間，三年之后，我一定讓贊嘆的聲音傳到您的耳朵。齊景公答應(yīng)了他。結(jié)果晏子再去治理阿城，三年之后，果然贊嘆的聲音全都傳到齊景公那里。齊景公很高興，把晏子召回來，并要封賞他。這時(shí)，晏子才說：三年之前我所做的事應(yīng)該受到獎(jiǎng)賞，但是您卻要懲罰我；而三年之后我所做的事應(yīng)該懲罰我，但是您卻要獎(jiǎng)勵(lì)我。我不應(yīng)該接受您的獎(jiǎng)賞。
齊景公問其原因。晏子說：以前我在去治理阿城的時(shí)候，修筑小路，加強(qiáng)住宅里巷門戶的防務(wù)，這樣做了之后，邪惡的人就憎恨我；我還提倡生活節(jié)儉，力行孝順父母、友愛兄長，懲罰那些茍且偷懶的人，以至懶惰的人就怨恨我：審判案件的時(shí)候，我不包庇顯貴豪強(qiáng)，以致顯貴豪強(qiáng)之人厭惡我；我身邊的人有所要求，合法的我才給予，不合法的就不給予，結(jié)果我左右的人就討厭我；我接待地位顯貴的人時(shí)，親近程度不超過禮儀的規(guī)定，結(jié)果地位顯貴之人也不喜歡我。于是三種邪惡之人在外毀謗，兩種讒佞之人在內(nèi)部毀謗，所以三年之內(nèi)，這些毀謗的聲音全都傳到您的耳邊。后來，當(dāng)我再去治理阿邑時(shí)，我就改變了原來的做法，停止修筑小路，放松住宅里巷門戶的防務(wù)，結(jié)果邪惡之人就高興了；不再推崇生活節(jié)儉、盡力孝順父母、親愛兄長，也不懲罰那些茍且偷懶的人，結(jié)果懶惰之人就高興了；判決訴訟時(shí)偏袒顯貴豪強(qiáng)，顯貴豪強(qiáng)的人就高興了；只要身邊之人有所要求，我不論對(duì)錯(cuò)就全部答應(yīng)，結(jié)果左右之人也都高興了；接待地位顯赫之人時(shí)，親近的程度超過禮儀規(guī)定，結(jié)果地位尊貴之人就高興了。三種邪惡之人在外部稱贊，兩種諂邪之人在內(nèi)部稱贊，所以，三年之內(nèi)我的好名聲就傳到您的耳邊了。晏子講完之后，齊景公低頭沉思片刻，仍然給予晏子以重賞。可見，齊景公還是一個(gè)非常明理的人。
這說明，一個(gè)人雖然想做利益大眾、利益國家的一些事業(yè)，但并不是一定就能得到大眾的理解和支持。很多人不支持是因?yàn)殛P(guān)注自己的私利，或自己的眼前利益受到了危害，而并不是這個(gè)人所做的事從長遠(yuǎn)和全局來看本身是錯(cuò)誤的。因此，如果領(lǐng)導(dǎo)者都以社會(huì)世俗大眾的好惡作為判斷事物該做和不該做的標(biāo)準(zhǔn)，并不能總是得出理性和正確的判斷。例如，有些領(lǐng)導(dǎo)干部上任之后，不考慮國家民族長遠(yuǎn)的發(fā)展，只是希望社會(huì)大眾給自己一個(gè)贊嘆，留下一時(shí)的好名聲，就大搞政績工程，但都是短期效應(yīng)，卻不顧及子孫后代的長遠(yuǎn)發(fā)展，但社會(huì)大眾也會(huì)對(duì)之大加贊嘆。長此以往，很多弊病就會(huì)出現(xiàn)。《群書治要 ·六韜》中講得好：“君以世俗之所譽(yù)者為賢智，以世俗之所毀者為不肖，則多黨者進(jìn)，少黨者退，是以群邪比周而蔽賢，忠臣死于無罪，邪臣以虛譽(yù)取爵位，是以世亂愈甚，故其國不免于危亡。”如果君主把世俗大眾所稱贊的人看成賢德的、有智慧的人，把世俗大眾所毀謗的人稱為不肖之徒，那么喜歡結(jié)黨營私的人往往被舉薦出來；而不愿意結(jié)黨營私、黨羽少的人就會(huì)被罷退。因此，邪曲不正之人結(jié)黨營私、排除異己，把真正賢德之人蒙蔽、埋沒了，忠臣還可能因?yàn)椤澳氂小钡淖锩惶幩溃樾靶∪艘蕴撚械穆曌u(yù)取得了領(lǐng)導(dǎo)的位置。結(jié)果，世間的亂象愈來愈嚴(yán)重，這個(gè)國家也就免不了要危亡。
由此可見，領(lǐng)導(dǎo)者不能簡(jiǎn)單地僅僅依靠眾人的好惡來對(duì)人才的賢德與否作出判斷。同時(shí)也說明，西方一人一票式的民主選舉很難避免結(jié)黨營私，因而也不能保證所選舉出來的候選人是德才兼?zhèn)涞暮线m人選。
三、任人的原則和標(biāo)準(zhǔn)
領(lǐng)導(dǎo)者要提升明辨忠奸的能力，就要學(xué)會(huì)從根本上觀察人的德行，抓住用人的原則并掌握一些具體觀察人的方法。古人的用人原則簡(jiǎn)單地概括為一句話就是“任賢遠(yuǎn)佞”。《群書治要·說苑》記載，周成王將要行冠禮。周公讓祝雍致祝辭，并要求簡(jiǎn)明扼要。祝雍說，“使王近于仁，遠(yuǎn)于佞，嗇于時(shí)，惠于財(cái)，任賢使能”。即希望大王能夠親近仁德的人，遠(yuǎn)離奸佞的人，珍惜時(shí)間，惠施財(cái)物，任用賢德能的人。所以任賢使能、近賢遠(yuǎn)佞就成為古人用人的基本原則。這也是幫助領(lǐng)導(dǎo)者保持明智的重要方法。那么，怎樣觀察和判斷一個(gè)人是賢德之人呢？古人認(rèn)為，賢德的標(biāo)準(zhǔn)具體包括以下幾個(gè)方面：
（一）孝廉之人
古人說，“求忠臣于孝子之門”。自古以來，中國就把舉孝廉作為人才選拔的根本標(biāo)準(zhǔn)。《孝經(jīng)》中說，一個(gè)人不愛他的父母親而愛其他人，是與德行的本質(zhì)相背離的；一個(gè)人不尊敬他的父母親而尊敬其他人，是與禮的本質(zhì)相背離的。這是因?yàn)椋松谑溃瑢?duì)自己恩德最大的無過于父母的養(yǎng)育之恩。但如果一個(gè)人連父母這么大的養(yǎng)育之恩都不能報(bào)答，那么還有誰的恩德值得他報(bào)答呢？所以不孝父母的人，沒有恩義、情義、道義的處事原則，往往就會(huì)見利忘義、忘恩負(fù)義。此外，因?yàn)樾⒆印耙慌e足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母”，言行舉動(dòng)都會(huì)小心謹(jǐn)慎，念念不忘父母的教誨，自然不會(huì)做貪污賄賂，以權(quán)謀私等辱沒父母名聲之事。
廉，首先意味著不貪。《大學(xué)》中講，自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。修身又從戒貪開始，即人在財(cái)色名利等各種誘惑面前，都能把持自己，做到如如不動(dòng)。古人任用官員，很重要的一點(diǎn)就是看他是否有貪心，其實(shí)也就是看他是否足夠理智，否則就會(huì)情令智迷、利令智昏。
（二）賢圣之人
《群書治要·呂氏春秋》中說，忠臣孝子是君主、父母特別想得到的；榮華富貴也是人臣、人子所希望的。但是君主、父母往往得不到忠臣孝子，臣子、兒女也不能得到富貴顯榮，都是因?yàn)椴欢枚Y義。而不知禮義是因?yàn)椴粚W(xué)圣賢教誨所致。所以古代圣王沒有不尊師重道的。一個(gè)人不尊君子、賢圣為師，便無從了解大道，以致所作所為都是憑著自己的喜好以及世俗的觀念，往往會(huì)走向歧路。因此，能夠以言傳身教教化百姓的老師，尤其是圣賢君子，應(yīng)該受到國家最高的重視。
《群書治要·尸子》中對(duì)此做了一個(gè)形象比喻：如果房屋失火，有人幫助把火撲滅。失火的人一定會(huì)對(duì)他感恩戴德；而有經(jīng)驗(yàn)的老者提醒他，把墻的縫隙涂好，把煙囪做得彎曲些，使他終身沒有失火的憂患，但他卻不知道感恩戴德；同樣道理，如果一個(gè)人被抓進(jìn)牢獄，有人進(jìn)入牢獄把他救了出來，使他免于牢獄之災(zāi)，他家三族之人都會(huì)對(duì)這個(gè)人感恩戴德；而那些教導(dǎo)人仁義慈悌道理的人，讓人奉行仁義而終身沒有牢獄之災(zāi)，但是人們卻不知道對(duì)教導(dǎo)之人感恩戴德。可見，能夠言傳身教教化大眾的仁者，可以使人根本不去作奸犯科，對(duì)于形成良善的社會(huì)風(fēng)氣至關(guān)重要、不可替代。因此，這些人受到尊敬，就可以將很多社會(huì)問題處理在萌芽狀態(tài)，達(dá)到防患于未然的效果。這也是為什么作為至圣先師的孔子，在傳統(tǒng)社會(huì)倍受禮敬和祭祀的重要原因。
（三）直諫之人
《呂氏春秋》說：“賢主所貴莫如士。所以貴士，直言也。”賢明的君主最重視的無過于士人。他們之所以重視士人，就是因?yàn)樗麄兡軌蚍割佒敝G。如果士人說的話非常直接，那么君主就能夠看到自己邪曲不正的地方。對(duì)于君主而言，最忌諱的就是他想知道自己的過失，但是卻又厭惡直言。這就如同阻塞了水源，卻想要得到水一樣荒謬。如果君主想清楚地看到自己的過失，就要任用敢于犯顏直諫的人。
《周易》中說：“王臣謇謇，匪躬之故。”大王的臣子忠厚老實(shí)、犯顏直諫，不是為了自身的緣故，而是想匡正君主的過失。君主犯有過失是危亡的征兆。臣子見到君主有過失而不勸諫，就是輕視君主陷于危亡的境地。輕視君主陷于危亡，是忠臣所不忍心做的。可見，如果領(lǐng)導(dǎo)者周圍有冒著大不韙、大不敬的后果而犯顏直諫的人，這個(gè)人是對(duì)領(lǐng)導(dǎo)非常忠心的人。正如《群書治要·政要論》說，“賢人君子不忍觀上之危，而不愛身之殆”。賢人君子不忍心看到君主處于危殆的境地，所以他不顧自己的危難。“故蒙危辱之災(zāi)，逆人主之鱗，及罪而弗避者，忠也、義也。”因此他冒著蒙受危難、受辱的災(zāi)禍，揭開人主的“龍鱗”，即使有罪也不愿逃避，完全是出于一片忠義之心。一代明君唐太宗之所以能夠任用犯顏直諫的魏徵，就是因?yàn)樗靼啄軌蚍割佒敝G的人才是真正的忠義之士。
（四）進(jìn)賢之人
古語云：“觀德于忍，觀福于量。”觀察人是否有德行，就看他能不能忍，尤其是能否忍辱；觀察人是否有福德，就看他的度量，因?yàn)榱看蟾４蟆！度簳我た鬃蛹艺Z》記載，子貢向孔子請(qǐng)教：現(xiàn)在的臣子，誰能被稱為賢德的呢？孔子說：齊國的鮑叔牙和鄭國的子皮可以被稱為賢者。子貢聽后感到奇怪，于是又問：難道齊國沒有管仲、鄭國沒有子產(chǎn)嗎？因?yàn)楣苤賲f(xié)助齊桓公治理齊國，子產(chǎn)做鄭國的宰相，他們把齊國和鄭國都治理得井井有條，都是很有才能的人。孔子回答說：賜！你只知其一，不知其二。你聽說是出力的人賢德，還是進(jìn)賢的人賢德呢？子貢回答說：當(dāng)然是進(jìn)薦賢德之士的人，才能被稱為賢明。孔子說：是啊。我聽說鮑叔牙能夠讓管仲顯達(dá)，子皮能夠讓子產(chǎn)顯達(dá)，而沒有聽說管仲和子產(chǎn)能夠推薦比自己還賢德的人。可見，在孔子看來，評(píng)價(jià)一個(gè)人是否賢德，要觀察他是否能夠推薦賢人。因?yàn)椋@既需要他有識(shí)人之智，也需要有不嫉賢妒能之德，只有毫無私心的人才不擔(dān)心德才兼?zhèn)涞娜宋恢贸^自己而愿意舉薦賢人。
《說苑》記載，有一賣酒之人，把酒器洗得非常干凈，把酒旗懸掛得也很高，但是他的酒都放酸了也賣不出去。他就問鄰居是什么原因。鄰居說：因?yàn)槟銈兗矣幸粭l猛狗。當(dāng)有人攜帶酒器想過來買酒時(shí)，這條猛狗就迎上去亂咬。這就是你的酒賣不出去的原因。國家也同樣有猛狗，即國家中有權(quán)勢(shì)又嫉賢妒能之人。當(dāng)有道德學(xué)問的人想去輔佐國君時(shí)，這些有權(quán)勢(shì)的人就迎上去對(duì)他們誹謗、中傷。這些人就是國家的猛狗。
可見，賢能之人之所以被不被任用，一個(gè)重要原因就在于國君身邊所任用的都是嫉賢妒能之人。他們就像猛狗一樣，看到賢德的人便唯恐他們來到國君的身邊而取代自己的位置，使自己的利益受到損害，于是不惜造謠生事。
正是因?yàn)楣湃苏J(rèn)識(shí)到任賢使能對(duì)國家安危、成敗至關(guān)重要，所以在制度上規(guī)定進(jìn)賢者必有賞，進(jìn)不肖者必有罪，而不敢推薦人才的人，被稱為無能之人。這一制度的推行有助于避免臣子嫉賢妒能，并愿意舉薦德才兼?zhèn)渲恕?/p>
（五）隱惡揚(yáng)善之人
《群書治要·體論》上說：“君子掩人之過以長善，小人毀人之善以為功。”君子掩飾別人的過惡來長養(yǎng)自己的厚道善良；小人毀謗別人的善行善舉而以為有功。所以古人通過觀察人的言語，就可以辨別其賢德與否。《格言別錄》中說：“德盛者其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多；德薄者其心刻傲，見人皆可憎，故目中所毀謗者多。”所以觀察一個(gè)人經(jīng)常毀謗別人、挑剔別人，還是經(jīng)常贊嘆別人、稱揚(yáng)別人，就可以知道這個(gè)人德行的厚薄了。古人說：“來說是非者，便是是非人。”有德之人念念希望整個(gè)集體團(tuán)結(jié)一致，所以不會(huì)到領(lǐng)導(dǎo)面前搬弄是非。當(dāng)然，如果存心是希望幫助同事改正錯(cuò)誤，則另當(dāng)別論。對(duì)此，領(lǐng)導(dǎo)者也需要“兼聽則明”。
以上是領(lǐng)導(dǎo)者觀人、任人的一般原則。當(dāng)然，實(shí)踐中具體情況往往紛繁復(fù)雜，需要領(lǐng)導(dǎo)者在掌握基本原則的基礎(chǔ)上綜合研判、靈活運(yùn)用。最關(guān)鍵的在于領(lǐng)導(dǎo)者心地清凈，以身觀身。而且從根本上說，領(lǐng)導(dǎo)者修身有成，自然能夠感召志同道合的下屬，這就是《周易》中“同聲相應(yīng)，同氣相求”的道理。
【注：《新華文摘》2023年第9期全文轉(zhuǎn)載。】
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